Введение

Введение

Еще сто лет назад люди отождествляли себя с той религией, в регионе распространения которой они родились. Другие религиозные учения были доступны только узкому кругу ученых и путешественников. Однако в ХХ веке с развитием средств массовой информации общедоступными стали практически все древние знания нашей планеты, и у современного человека есть из чего выбирать: от непримиримого атеизма до самого глубокого религиозно-мистического опыта.

С одной стороны, эта ситуация позволила подняться над узостью религиозного фанатизма, постулирующего истинность только одного учения. Однако многих начали сбивать с толку противоречия между конфессиями и их трактовками духовных истин, что стало приводить к нигилизму – отрицанию Единой Абсолютной Истины.

Изучая разнородную духовную литературу, человек может прийти к выводу, что Абсолютной Истины не существует или ее невозможно познать. Например, кто-то утверждает, что после смерти нас ожидает рай или ад. Кто-то говорит о реинкарнации – перерождении в новом материальном теле. Кто-то ожидает Судного дня, а кто-то заявляет, что со смертью биологического тела личность уничтожается. При поверхностном подходе все эти варианты выглядят противоречивыми.

Однако глубокий философский анализ сакральных текстов разных религий приводит нас к выводу о единстве и гармонии духовного опыта. Духовные традиции описывают, по сути, единую истину, но с разных точек зрения, с разных ступеней на лестнице духовного развития.

На внешнеобрядовом, экзотерическом, уровне часто кажется, что между религиями существуют непреодолимые различия. На духовном уровне эти различия смягчаются, и становится очевидным, что все духовные традиции мира, по сути, говорят об одном и том же – но, поскольку предмет их исследования необычайно сложный и многогранный, каждая традиция в большей степени затрагивает какой-то один аспект, и все вместе они пересекаются и дополняют друг друга. Такое понимание может сформировать настоящую, а не поверхностную толерантность. Найти то, что объединяет духовные пути, есть цель этой книги, в которой сопоставляются ведическая и мусульманская религии, оказавшие сильное влияние на человечество.

Есть мнение, что сравнивать можно только авраамические религии: иудаизм, христианство и ислам, поскольку они имеют общие корни и, соответственно, схожую теологию. По той же причине сопоставимыми считаются ведизм, буддизм и джайнизм, так как они имеют одно региональное происхождение и потому схожи между собой. Более того, некоторые религиоведы утверждают, что только авраамические религии представляют собой строгий монотеизм, то есть основаны на вере в единого Бога, тогда как ведическую, буддистскую и джайнистскую традиции, совокупность которых в религиоведении обозначается термином «дхармические религии», они считают нетеистическими, то есть исключающими существование единого Бога. С этой точки зрения Веды и Ислам кажутся противоположными системами, между которыми нет и не может быть никакого сходства.

Однако, на наш взгляд, такая позиция обусловлена недостаточным знакомством с индуизмом и, в частности, с вайшнавизмом, монотеистической школой Вед, по содержанию напоминающим суфизм, мусульманский мистицизм. Теологическое сходство между вайшнавизмом, в котором центральной темой является любовь к трансцендентному (нематериальному) Богу, и суфизмом настолько велико, что некоторые предполагают, что вайшнавизм испытал на себе влияние Ислама. Такое предположение нелогично, поскольку вайшнавизм появился раньше ислама и, следовательно, последний не мог оказать влияния на его формирование. Однако это указывает на серьезное сходство между вайшнавизмом и суфизмом. Например, в суфизме, как и в вайшнавизме, существует персональное понимание Бога: по достижении духовного совершенства суфии видят Лик Аллаха [2].

Для полноценного сравнения ведического и исламского мировоззрений необходимо проследить, как они пересекались и оценивались друг другом на протяжении истории.

Несмотря на то что ведическая религия возникла раньше Ислама, в ее религиозных текстах встречаются упоминания об основателе Ислама. В «Бхавишья-пуране» (в переводе с санскрита – «Книга предсказаний»), которая датируется, согласно традиции, третьим тысячелетием до нашей эры, содержится следующая ссылка на основателя ислама: «Явится учитель по имени Магомет и даст религию своим последователям» [3](«Бхавишья-пурана», парва 3, кханда 3, адхья 3, тексты 5–6).

Согласно ведической концепции, появление любого посланника Бога должно быть предсказано в священных писаниях. Только в этом случае такого человека можно считать истинным представителем Бога. Предсказание явления Пророка Мухаммеда, сделанное задолго до его прихода, является, с точки зрения Вед, доказательством авторитетности его учения.

Мусульманская традиция признаёт предшествующих Пророку Мухаммеду посланников, причем утверждается, что не все они упомянуты в Коране (40:78): «Мы посылали посланников до тебя; о некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали» [4].

Комментируя этот аят, некоторые исламские авторы утверждают: «Аллах посылал посланников Своей истины ко всем народам. Имена некоторых нам известны, так как они упоминаются в Коране, но множество имен не упоминается. Мы должны видеть истину везде, где она нам открывается» [5].

По мнению ибн-Ханбала, основателя одного из суннитских мазхабов [6], помимо Мухаммеда приходили и другие пророки (по одной версии их было 124 тысячи, по другой – 224 тысячи) [7].

В средние века исламская культура была открыта к межконфессиональному диалогу. Особенно это относилось к суфиям, которые утверждали, что божественная истина присутствует в религиозных традициях всех народов. Наибольшего взаимопонимания ведическая и мусульманская традиции достигли во времена правления императора Акбара Великого.

Мусульманский правитель Акбар царствовал в Индии с 1556 по 1605 год. Он был третьим правителем в династии Великих Моголов, берущей начало от среднеазиатского завоевателя Индии Бабура. Акбар впервые попытался на государственном уровне построить диалог между ведической и мусульманской религиями. Он вошел в историю как мудрый правитель и культурный реформатор, который способствовал политическому объединению Индии, ее духовному взлету и религиозной веротерпимости. Будучи строгим приверженцем Ислама, он, тем не менее, с глубоким интересом и уважением относился к другим религиозным традициям.

Он порвал с религиозной политикой своих предшественников, которые подвергали индусов гонениям, разрушали индуистские храмы и облагали их непомерным налогом. В 1563-64 годах Акбар отменил этот налог, а в 1576 году основал в новой столице государства, Фатехпур Шикри, специальный молитвенный дом, который назвал «Поклонным домом». Здесь в его присутствии велись дискуссии по теологическим и религиозным вопросам между индуистами, джайнами, парсами, сикхами и христианами. В 1578 году Акбар издал необычный для того времени указ, который провозглашал свободу вероисповедания для всех религиозных групп в его обширной религиозно-разноликой империи. С особым интересом Акбар отнесся к вайшнавизму. В 1582 году он основал религиозное братство, названное им «Дин-и-илахи» («Божественная вера»), в котором синкретически сплелись элементы ведического и мусульманского монотеизма. Духовный и культурный взлет империи Акбара Великого наглядно показывает, что диалог и мирное сосуществование разных религиозных направлений способствуют развитию страны.

Итак, задача настоящей книги – сравнить традиционные и эзотерические аспекты ведической и исламской религий, показать то, что их объединяет.

Для достижения этой цели в настоящей работе будут сравниваться основные элементы религиозного мировоззрения:

? представления об устройстве мира;

? представления о Боге;

? представления о человеке;

? уровни духовного развития;

? духовная практика.

Анализ этих аспектов в ведической и исламской традициях позволит увидеть, что между ними нет радикальных противоречий и что они могут представлять собой один и тот же путь, описанный в разное время и на разных языках.

Из Индии недавно приведен,

В сарае темном был поставлен слон.

Но тот, кто деньги сторожу платил,

В загон к слону в потемках заходил.

А в темноте, не видя ничего,

Руками люди шарили его.

Слонов здесь не бывало до сих пор,

И вот пошел средь любопытных спор.

Один, коснувшись хобота рукой:

«Слон сходен с водосточною трубой».

Другой, пощупав ухо, молвил: «Врешь!

На опахало этот зверь похож!»

Потрогал третий ногу у слона,

Сказал: «Он вроде толстого бревна».

Четвертый, спину гладя: «Спор пустой —

Бревно, труба… он просто схож с тахтой».

Все представляли это существо

По-разному, не видевши его.

Их мненья – несуразны, неверны —

Неведением были рождены.

А были б с ними свечи – при свечах

И разногласий не было б в речах.

Джалалуддин Руми [8]