О

О

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР – социально-философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результата соглашения между людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Представления о договорных отношениях, лежащих в основе совместной жизни, содержатся уже в воззрениях народов Древней Индии, Китая, Японии, Греции.

Учение об О. Д. опирается на идеи свободного соглашения индивидов по поводу совместной жизни в обществе и на идеи естественного права (присущего самой природе человека), которое, в свою очередь, основано на божественной справедливости, по-своему преломившейся в сознании людей. Например, в античной философии права общепринятые воззрения на справедливость и выступали в качестве основы права. Нравственные регулятивы, лежащие в основе естественного права, выражены в максимах: «Ничего сверх меры», «Не делай сам того, что ты порицаешь в других» (Фалес).

Пытаясь объяснить причины искажения божественной справедливости в реальной жизни, то есть расхождение неписаных законов О. Д. и официальных законов города-полиса в общественной, политической и частной сферах, Сократ впервые подходит к необходимости теоретического осмысления сложившейся системы права. Разделяя мысли Сократа о происхождении общества из «согласия» людей, Платон считает, что это соглашение было естественным, поскольку происходило из-за несовершенства природы человека. По Платону, общество обязано своим происхождением неполноценной природе человека, а сам человек своим существованием обязан обществу. Государство и законы появляются в результате О. Д. «Государство… возникает… когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом… Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь; такое совместное поселение и получает у нас название государства… Можно сделать всё в большем количестве, лучше и легче, если выполнять какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам».

Платон вводит принцип разделения труда, который обосновывает с помощью тезиса о естественном неравенстве людей. Эта внешне невинная идея ведет к далеко идущим последствиям: разделение труда основано на естественном неравенстве хозяев и работников, мудрых и невежественных. Естественно-правовое положение «каждому свое», лежащее в основе традиционного понимания О. Д., трансформируется в принцип «каждый имеет свое». В платоновском государстве как состоявшемся акте О. Д. просматриваются социально-политические тенденции консерватизма и радикализма, получившие заметный резонанс в Новое время. Диапазон консервативной идеи – от «возвращения к золотому веку» далекого прошлого до современных версий неоконсерватизма. Диапазон идеи радикализма – от модели подчинения интересов каждого государству во имя здоровья, единства и стабильности социума до практически полного лишения индивидуальной свободы и передачи своих естественных прав государству.

Концептуализация теории О. Д. начинается с итальянского мыслителя Гуго Гроция (1583–1645) – одного из ранних творцов «юридического мировоззрения» Нового времени. Государство им определяется как «совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы». Сам принцип договора диктуется естественным правом, ибо, замечает Гроций, необходимо, чтобы между людьми существовал какой-нибудь порядок соблюдения взаимных обязательств. В этой связи Гроций приводит высказывания ряда авторов (Аристотеля, Цицерона, Сенеки, Плутарха, Тертуллиана и др.) о роли согласованного общего мнения в деле решения социальных проблем в связи с осуществлением естественного права каждым. Специальное внимание Гроций уделяет вопросу о праве подданных сопротивляться действиям власти, «противным естественному праву и божественным заповедям». Взгляды Гроция о естественном праве и государстве как союзе, создаваемом ради соблюдения права, использовались и развивались Локком, Руссо, Джефферсоном и другими мыслителями для обоснования идей о неотчуждаемых естественных правах и свободах личности, о праве подданных свергнуть несправедливое правительство, об О. Д. как проявлении суверенитета народа, о конституционно-правовом оформлении и ограничении власти государства, о господстве права и правового закона в условиях правового государства.

У Томаса Гоббса естественное право человека оказывается причиной «состояния войны всех против всех», ибо каждый в отсутствие общей власти имеет право на всё. В этом и состоит, согласно Гоббсу, суть естественного права и естественной свободы. Гарантировать мир и безопасность может лишь власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть может быть установлена лишь путем сосредоточения всей силы в одном человеке или собрании людей, сводящих все воли участников договора в единую волю. «Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как считает необходимым для их мира и общей защиты». Образование государства знаменует переход всего общества от естественного состояния к гражданскому, государственному. У власти есть предел: среди неотчуждаемых прав человека Гоббс называет право сопротивления тем, кто посягает на его жизнь и здоровье; никакой договор не может обязать человека обвинять себя и сознаваться в предъявляемом обвинении, воздерживаться от пищи, пользоваться водой, воздухом, лекарствами и другими необходимыми для жизни вещами.

Для Дж. Локка естественное состояние не противоречит гражданскому. Естественное состояние общества содержит в себе внутренние регулятивы. Более того, на законе природы основываются и все гражданские законы. Лишь неудобства естественного состояния, связанные с тем, что человек должен быть одновременно и судьей, и законодателем и исполнителем закона, вызвали к жизни О. Д. О. Д. не заключается с соседними государствами, поэтому отношения с ними регулируются на основании естественного права, опираются на благоразумие и мудрость.

Иная интерпретация О. Д. обнаруживается у Ж.-Ж. Руссо в его трактате «Об общественном договоре». О. Д. дает государству неограниченную власть над всеми его членами как участниками соглашения. Эта власть, направляемая общей волей, есть единый, неделимый, неотчуждаемый суверенитет народа. Для Руссо О. Д. – это не договор «каждого с каждым», как считал Гоббс. О. Д. – это договор между каждым и сувереном. У Гоббса обязательства берут на себя в основном подданные. У Руссо обязательства взаимные. Кроме того, «суверен» – особая, условная фигура, он носитель общей воли, коллективного интереса. Так, по мнению Руссо, народ посредством суверена сам осуществляет свою власть в обществе. Для Гоббса О. Д. нерушим и вечен, Руссо считает возможным его расторгнуть или пересмотреть.

Теория О. Д. повлияла на представления Канта, Фихте о праве и государстве. Вместе с тем уже в XIX в. возникает критика этой теории. Оппозиция «естественное» – «искусственное», реализующаяся в целом в теориях О. Д., рассматривающих гражданское общество как совокупность атомизированных индивидов, держащихся вместе силой государственного принуждения, подвергается сомнению. Общество имеет свои законы, считал О. Конт, независимо от условных соглашений, договоров между людьми. Государство – лишь часть сложного механизма социальной регуляции. Теория О. Д. оказала влияние на современные концепции «меняющегося естественного права» человека, статус которого в постиндустриальном обществе определяется функционально-ролевыми отношениями «по соглашению». Теория О. Д. в настоящее время не является основным теоретическим принципом объяснения государственно-правовых отношений. Однако нравственный пафос, ей присущий, не утратил практического значения и сейчас.

ОБЩЕСТВО – универсальная форма человеческой жизнедеятельности. О. является предметом исследования целого комплекса наук: философии, социологии, истории, социальной психологи, кибернетики, семиотики и т. д. Существует несколько уровней исследования О.: изучение всеобщих свойств организации человеческих взаимоотношений, изучение конкретных типов О., изучение отдельных социальных организмов.

В рамках философского исследования О. решаются общие для всех разделов философского знания проблемы: выявляются принципы взаимоотношений человека и мира, особенности его познавательной активности. Вместе с тем О. – специфический предмет философского анализа. О. – это некий континуум «бытие – сознание», объективно-субъективная целостность, где всякое эмпирически наблюдаемое действие имеет скрытый субъективный смысл. Когда мы говорим о границах и возможностях человеческого познания в целом, мы не стремимся при этом выстроить целостную картину природных уровней бытия. Философский подход к О., напротив, предполагает исследование его структуры, что дает основание некоторым ученым называть социальную философию общесоциологической теорией. Дело в том, что, выясняя границы и возможности человеческой свободы, особенности познания социальных явлений, специфику различных форм освоения мира, таких, как религия, искусство, нравственность, – исследователь изучает формы совокупной деятельности людей, направленные на поддержание и воспроизводство их жизни, то есть О. как определенную целостность. Так, решая вопрос о характере детерминированности, например, произведения искусства, мы уже устанавливаем его место внутри социального целого. Исследуя природу власти, мы прежде всего рассматриваем власть как способ регуляции системы совместных человеческих действий. Материальное и идеальное, объективное и субъективное, индивидуальное и общее, личностное и коллективное – все эти противопоставления, традиционно являющиеся предметом философского рассмотрения, одновременно оказываются сторонами многоаспектного и многоуровневого социального целого как субъективно-объективного единства.

Существуют различные смысловые оттенки в использовании понятий «О.», «социальное», «социетальное». Социальность – это качество, отличающее ряд таких явлений, как труд, искусство, культура, сознание, от явлений природы. Это самое широкое понимание общественных явлений; понятие «общественное» в данном случае тождественно понятию «социальное». Вместе с тем в традициях западной эмпирической социологии бытовало использование понятия социального как характеризующего человеческие взаимоотношения, отношения людей друг к другу, к собственному положению в О., к условиям собственной жизни. Такое понимание социального более узко, оно не охватывает все явления в О. и характеризует в основном непосредственные контакты людей в непроизводственной сфере. В настоящее время всё чаще используется понятие «социетальное», с помощью которого характеризуется О. в целом, а не только более узкая сфера человеческих межиндивидуальных взаимоотношений.

Различение этих, столь сходных на первый взгляд по смыслу понятий не случайно. О. как целостная система – многоаспектное, «многоизмеримое» образование; невозможно построить исчерпывающую теоретическую модель О. исходя из какого-то одного его «измерения». Более того, такие попытки ведут к неизбежному упрощению и искажению социальных процессов. Можно обратиться к «социальной динамике», попытаться определить причины социальных изменений, их направленность, выделить их этапы. Можно рассматривать «социальную статику» – рассмотреть структуру О., закономерности его функционирования. Подход к О. как структурно-функциональному единству также может быть различным.

О. можно исследовать как совокупное человеческое существование, как сумму индивидов, объединенных в определенные группы (семью, коллектив, партию, класс, нацию) и связанных более или менее осознанными узами (традицией, родством, экономическими интересами, идейными устремлениями).

О. можно исследовать и как иерархизированную систему закономерностей различного типа (экономических, политических, социальных, духовных), которые складываются и функционируют, не проходя через сознание людей. Так, «узник совести», как правило, не интересуется причинами возникновения совести, она для него, как и для большинства людей, – «загадка мироздания» (И. Кант). Такой подход часто называют институциональным («социальный институт» – система устойчивых, постоянно воспроизводящихся связей между людьми, как правило, организационно оформленных). Другие исследователи несколько по-иному формулируют сущность данного аспекта исследования, выделяя в качестве основной «единицы» исследования сферу общественной жизни.

О. может также изучаться как система общих структур человеческой деятельности, то есть как совокупность целей, норм, функций, образцов, технологий, принципов, правил.

Попытка совместить различные аспекты изучения О. в единой теоретической модели искажает реальную картину общественной жизни. Такую попытку осуществил Платон в своем «Государстве»; он совместил исследование О. как совокупного человеческого существования и О. как устойчивой иерархической системы. Когда оба аспекта полностью совпадают, О. навеки застывает в неподвижности: за экономику «отвечает» одна социальная группа, за политику и войну – другая, общее управление осуществляет третья. Никаких иных интересов, кроме интересов мудрого правления, нет у платоновских мудрецов-правителей, лишенных собственности, семьи. Каждый в таком О. мобилизован для выполнения определенного вида работы, это О., в котором царит «свобода послушания» в условиях «диктатуры труда». Это О. «тотальной мобилизации» (термин ввел немецкий писатель и философ Э. Юнгер для характеристики О., социальная структура которого сходна с платоновской). В нем отсутствуют причины возможных изменений, «социальная статика» не предполагает «социальной динамики».

В истории социально-философской мысли сложились два подхода к пониманию О. Один из них К. Поппер назвал методологическим психологизмом или методологическим индивидуализмом. О. в рамках такого подхода рассматривается как продукт «человеческой природы». Человеческий индивид с его страстями, желаниями оказывается «первичным» по отношению к О. Человеческие интересы, правильно или неверно понятые, воплощенные в планы, программы, определяют жизнь О., которое в этом случае рассматривается лишь как совокупное человеческое существование: «соединяясь в общество, люди не превращаются в нечто другое» (Дж. Ст. Милль). Такой подход развивается в работах философов Просвещения в основном в рамках теории «общественного договора». Такая теория признает существование «досоциальной» личности. Во втором случае О. рассматривается как некая целостность, как организм, работа которого не зависит от того, насколько осознаются принципы функционирования его отдельных органов. Такую позицию часто называют холизмом (греч. holos – целый). Холистическая концепция О. развивалась в рамках эволюционизма Г. Спенсера, идеи холизма присутствуют в теории американского социолога и философа Т. Парсонса. Попытка объединить эти два подхода была предпринята в марксизме, в концепции М. Вебера. В современной социальной мысли «третий путь» представлен в теориях коммуникативного действия (Ю. Хабермас, Н. Луман и др.).

ОККАЗИОНАЛИЗМ (лат. occasio – случай, повод) – направление в европейской философии XVII в., возникшее среди последователей Декартова дуализма. Среди его сторонников – нидерландский философ А. Гейлинкс (1625–1669) и Н. Мальбранш. С точки зрения О., материальный и духовный миры никак не взаимодействуют друг с другом; кажущаяся связь, существующая между явлениями материального и духовного мира, осуществляется посредством постоянного вмешательства Бога. Нет причинной взаимосвязи между телом и душой. Чувственные ощущения – не осознаваемые нами порождения духовной субстанции. Явления материального мира – повод, на основании которого они вызываются в нас Богом. Наши желания тоже только поводы, с помощью которых Бог приводит в движение наше тело. Материальная и духовная субстанции не просто отрываются друг от друга, но полностью лишаются самостоятельности: единственно действующим в мире оказывается Бог. Понятия свободы воли, греха, заблуждения не находят места в этой концепции.

Неразрешимые внутренние противоречия привели А. Гейлинкса к необходимости ввести понятие «длящегося мирового порядка», при котором раз и навсегда Божественная воля устанавливает связь одних вещей с другими. Душа в О. не связана с телом. Единственная сфера ее деятельности – самопознание, где реализуется связь с Богом. О. явился предельным развитием дуализма, в нем проявились все противоречия, скрывавшиеся в дуалистическом воззрении на мир.

ОККАМ Уильям (ок. 1285–1349) – английский философ, логик, политический писатель, представитель номинализма. О. – монах-францисканец, преподавал в Оксфорде, хотя так и не получил разрешения преподавать. Известен своими критическими сочинениями, направленными против института папства; был отлучен от церкви. Основные работы: Комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, «Сумма всей логики», «Избранное».

Для О. характерно принципиальное различение методов теологии и философии; он – сторонник теории «двойственной истины». Бог для него – всемогущее и свободное существо. Строгая последовательность созидания мира согласно образцам для О. неприемлема: воля Бога ничем не скована, Богу никто не предписывает законы творения. О. – принципиальный противник детерминизма. Окружающий нас мир мог бы быть иным, в этом смысле его существование случайно, так как целиком зависит от свободной Божьей воли, а не от непреодолимых законов, которые все должны соблюдать, даже Бог. Сам Бог как актуальная бесконечность недоступен разуму; Он открыт нам в вере. Хотя все вещи в мире зависят от Бога, философ не может доказать его существование.

Человек может непосредственно постигать только единичные вещи. Всё, что существует, по его мнению, уже единично. Нет различия между «общей» сущностью и индивидуальным существованием как ограничением этой сущности. Интуиция есть основной способ познания единичных вещей. Если вещь постигнута интуитивно, разум может вынести затем суждение об ее существовании. Однако интуитивное восприятие вещи не есть гарантия ее действительного существования; существование вещей – случайно. В этом О. видит могущество Бога, поскольку Он может в нас вызвать представление о существовании вещи, не связанное с ее реальным существованием. Этот тезис О. подвергался серьезной критике его современниками.

О. выдвинул принцип экономии («бережливости») в познании, который получил название «бритвы Оккама». Согласно этому принципу, только чувственное восприятие вещей внешних и самонаблюдение или наблюдение над вещами «внутренними» могут быть источниками знания. Всё знание, которое не получено в сфере опыта, или не выведено из него, или не гарантировано Откровением, надо отвергнуть. На основании этого принципа О. утверждает, что существуют только единичные вещи («субстанции») и их качества («акциденции»). Отношения же между вещами (например, отношения сходства), такие понятия, как «время», «движение», не выражают наличие особых сущностей, они могут быть раскрыты через понятия вещей и их свойств, например местоположения вещи.

О. разделил все науки на «реальные» и «рациональные». Физика – реальная наука, так как опирается на первичную интенцию – интуитивную направленность на сами вещи. Логика же – рациональная наука, которая опирается на вторичную интенцию: она направлена на понятия, под которыми подразумеваются другие понятия. Именно вторичная интенция и является основой образования универсалий, спор о которых разделил философов на номиналистов и реалистов. Логика имеет дело с терминами – знаками знаков.

Учение О. о познании называют терминизмом. Термин – это и условный словесный знак, и одновременно концептуальный термин, где понятийное содержание слито с материальной оболочкой и выступает как «естественный знак». Способность терминов выполнять функцию «подразумевания», замещения и знаковую функцию и становится объектом логико-методологических исследований О. Фактически теория познания О. становится учением об условиях точного соотношения обозначаемого и обозначающего. Возможность вкладывания различного смысла в один и тот же термин фиксирует ограниченность нашего знания по сравнению с мыслью Бога: «ничто реальное не является одноименным для Бога и для творений». Но различие в интерпретации терминов открывает безграничные возможности для развития науки, стимулирует ученого к созданию различных гипотез.

ОРИГЕН (185–253) – философ и христианский богослов, представитель доникейской, ранней патристики. Философия О. – стоически окрашенный платонизм. В своей основной работе «О началах» О. пытается дать систематическое объяснение сущности христианского воззрения на мир в категориях греческой философии и тем самым «вводит» ее в дела веры. В личном плане этот эксперимент для него закончился церковным осуждением. Однако мысль О. оказала влияние на всё последующее развитие христианской богословско-философской мысли. Полагая, что истолкование Священного Писания есть основа христианской жизни, он, углубляя идеи Климента Александрийского, первым осуществляет попытку критического анализа Библии, которую толкует символически. За всеми сюжетами и незначительными подробностями Писания он пытается найти смысл «общепонятный и исторический», «душевный» или моральный, аллегорический или духовный, символический или «возвышенный»; последнему отдавалось предпочтение. О. считал, что такой путь экзегетики (истолкования) более достоин Бога и тех, кто «обладает ученостью». Буквальное понимание Библии он оставляет на долю «простых людей». Так закладывались основы средневековой традиции аллегоризма и символизма. Метод экзегезы, введенный О., в уточненном и расширенном виде до сегодняшнего дня является важнейшей стороной религиозно-философской мысли.

Многоплановость оригеновского истолкования библейских текстов, попытка определенного синтеза богословия с греческой философией способствовали тому, что на него будут в дальнейшем ссылаться и философы, и Отцы церкви, и еретики. В частности, он делает попытку примирения библейской идеи сотворенности мира с платоновским учением о реальности идей. О. настаивает на вечности сущего, но не в эмпирическом, а в идеальном плане: поскольку Бог вечен, следовательно, мир так же вечен (не мог же Бог «когда-то» стать Творцом – он им был всегда).

В мире есть не только многообразие, но и разнообразие, «неравенство» (есть прекрасное и безобразное, добро и зло, совершенство и несовершенство), которые не объяснишь «всеблагостью Бога». О. в духе христианства говорит о том, что Бог не творит несовершенства и неравенства. Причины их заключаются не в Боге и не в «первозданной твари», но в ее свободе. Неоплатоник О. считает, что совершенство «различных тварей» состояло в их духовности, бестелесности. Обладая свободой воли, они «забыли» о своем предназначении, в этом состояло грехопадение. Единственное живое существо, не злоупотребившее свободой, – человек Иисус Христос. Тем самым он сохранил свое неразрывное единство с божественным Логосом, являясь Его тварным носителем. Роль Христа в спасении мира у О. не искупительная, но нравственно-педагогическая. Подражание совершенству, а также система «увещеваний» способны привести мир, не нарушая его свободы, к совершенному единству с абсолютным Добром.

По логике О., это будет не застывшая, статичная гармония, поскольку свобода опять повлечет возможность нового «грехопадения», а затем – нового «восстановления». Весь мир у О. оказывается вечным круговращением истории. В этом вечном творении круговорота «начало» становится «концом» и «конец» – «началом». События теряют смысл, сам Бог лишается собственной свободы, растворяется в «дурной» бесконечности абсолютного детерминизма.

Мысль О. о том, что при условии восстановления в себе «начал» все примут состояние «равных Христу», в дальнейшем время от времени проповедовалась в различных религиозных и философско-религиозных сектах. Отголоски оригеновской идеи звучат в философских сочинениях Л. Толстого, в «Чтениях о богочеловечестве» Вл. Соловьева. Сам термин «богочеловек» впервые встречается у О. Его приверженцами были Григорий Назианзин, Григорий Нисский. Другие богословы резко осуждали О. за включение в состав христианской доктрины несовместимых с ней тезисов платонизма. В 543 г. О. был объявлен еретиком в эдикте Юстиниана 1, что не положило, однако, конец его влиянию.

ОРТЕГА-И-ГАССЕТ Хосе (1883–1955) – испанский философ. Его творчество является синтезом ряда современных философских направлений (неокантианства, феноменологии, философии жизни, экзистенциализма) и своеобразным ответом на них. Основные философские работы: «Дегуманизация искусства», «Восстание масс», «Идеи и верования», «История как система», «Что такое философия», «Человек и люди».

В центре внимания О.-и-Г. – человек, его судьба, его историческое бытие, его взаимоотношения с прошлым и настоящим, с традицией, с философией, с культурой в целом.

Одна из центральных тем его творчества – всесторонний критический анализ «классической» рационалистической философии. Для классической философии характерно отстаивание автономности познающего субъекта, отстаивание человеческой субъективности как залога его внутренней свободы. «Презрение к реальности», свойственное символу европейского рационализма, Р. Декарту, сопровождалось представлением о доступности мира, уверенностью в возможности овладения им. Неподатливая реальность низводилась до «простой протяженности», совокупности количественных характеристик. Следующий шаг рационализма, замечает О.-и-Г., это желание подогнать реальность по собственной мерке, подчинить ее той или иной «идее». С этой точки зрения, рационалистический метод можно назвать утопическим. Любое радикальное социальное преобразование, революция – это лишь «предельный случай» рационалистического утопизма.

Новая философия выпускает сознание из его субъективистского «заточения» в мир (учение Гуссерля об интенциональности сознания, направленности его на объект). По мнению О.-и-Г., правильнее говорить не о направленности сознания на мир, но о жизни как изначальной целостности, которую нельзя отделить от мира и которая тем не менее противодействует миру. Сознание человека неотделимо от его поступка. Свободу нельзя понять вне деятельности, без которой свобода исчезает, остается одна «идея свободы». Риск, возможность, случай – вот те характеристики жизни, которые определяют пространство человеческой свободы.

Особое место в организации жизни занимает философия как «жизненный разум». Таким образом, О.-и-Г. трансформирует рационализм в «рациовитализм». Философия – это тот особый «орган», который жизненно необходим современному человеку для ориентации не в конкретной жизненной ситуации, но в жизни «в целом». Судьба, свобода, смерть, смысл жизни – вот те проблемы, решение которых требует обращения к «жизненному разуму», а не к разуму «физическому», разуму расчета и выгоды. Уникальность философии как особой формы жизненного разума определяется риском, заложенным в самом процессе философствования. Стремление к целостности, совершенству, абсолютному знанию, красоте, бессмертию – к «универсуму», реализуемое в философии и составляющее ее задачу, не гарантирует достижение положительного результата. Философствуя, человек не просто рискует разочароваться в философии – он ставит под сомнение основы своего собственного существования.

Идея необходимости «личных кризисов» сочетается в творчестве О.-и-Г. с идеей неизбежности кризиса всей европейской культуры. Кризис этот проявляется в «смятении умов» рационалистически настроенных европейцев с их верой в «чистый» научный разум, сопровождающейся изрядной долей прагматизма и уверенностью в возможности подчинить себе окружающую действительность. Крушение веры в разум как основу жизни дополняется осознанием «империализма культуры». Искусственный, созданный человеком мир уже не помогает человеку, но поглощает его. Своеобразное сочетание прагматически-потребительского, высокомерного отношения к миру, поддерживаемого европейским рационализмом, и поглощенности человека разнообразными культурными формами-образцами жизни и мысли ведет к возникновению «человека массы».

Избыточная культурная оснащенность нашей жизни приводит к тому, что культура, ее ценности низводятся до предмета домашнего обихода, она становится вещью, которую можно заменить другой. Органическая связь человека и культуры разрывается. Человек-потребитель современного общества – это «новый варвар», он не признаёт никаких препятствий в стремлении к удовлетворению желаний. Его жизнь освобождается от культурной оформленности, он ко всем феноменам культуры – к идеям, ценностям, традициям – относится как к «вещам», которые можно купить, продать, выбросить за ненадобностью. Характеристики «человека массы» противоречивы. В его культурной опустошенности таятся большие возможности, так как жизненная энергия «нового варвара» не исчезает, а ищет выхода; необходимы новые способы соединения этой энергии с культурными формами.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ – вопрос о взаимоотношении духовного и материального начал. О. В. Ф. не всегда осознавался в качестве такового, и только развитие в философии представлений о собственной специфике позволило сформулировать О. В. Ф. В любой науке ее основной вопрос в основном совпадает с ее предметом. В философии дело обстоит несколько иначе. Каждый философ выделяет те вопросы, которые считает основными для себя и для всей философии.

Для Ф. Бэкона главным был вопрос о расширении могущества человека над природой, для Гельвеция – вопрос о сущности счастья, для Руссо – вопрос о причинах социального неравенства, для Канта – вопрос о сущности человека, для А. Камю – вопрос о смысле жизни. Ф. Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» сформулировал О. В. Ф. по-иному: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». На первый взгляд, взаимодействие материи и сознания и стремление выяснить смысл жизни или суть человеческого счастья далеки друг от друга. Однако, чтобы ответить, например, на три знаменитых кантовских «основных вопроса»: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?», необходимо понять человеческую природу, суть человеческих потребностей, границы возможностей человека, его отношение к двум наиболее общим «родам бытия» – к материи, олицетворяющей ограниченность человеческих возможностей, предел для человеческих мечтаний, неизбежную смерть, и к царству духа – царству свободы, области реализации всех человеческих потребностей, носителю гармонии, целесообразности, бессмертия. Решить свои жизненные проблемы человек как носитель философского разума может двумя способами: либо признать приоритет одной из сторон мировоззренческого противостояния, либо искать точки их объединения.

О. В. Ф. – это ценностно-смысловая доминанта философии как «жизненного разума», раскрывающая смысложизненную направленность философии, ее стремление найти пути к решению основной человеческой проблемы – «быть или не быть».

О. В. Ф. не совпадает полностью с предметом философии. Предмет философии – это исследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их всеобщих характеристиках, а О. В. Ф. показывает, какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку. Он выдает тайну философии, позволяет за бесстрастием абстракций увидеть лицо страдающего и мыслящего человека, позволяет ощутить его заветное желание «быть».

Понятие «человек» не совпадает с понятием «идеальное». Человек – это единство материального и идеального, тела и духа. «Мир» не совпадает с понятием «материя». Мир – это целостность, противостоящая человеку, являющаяся условием его существования, объектом его деятельности; в нем присутствуют «идеальные» формы» человеческой деятельности, теории, произведения искусства. О. В. Ф. выявляет разлад во взаимоотношениях человека с миром, скрытую исходную оппозицию, которую человек стремится преодолеть. Вопросы о счастье, о могуществе науки и о сущности человека также задают поисковый импульс философии. Но только осознание безнадежности раскола мира на материальное и идеальное позволяет увидеть, в чем философия видит путь к счастью, где искать сущность человека. О. В. Ф. как бы стоит на страже «чистоты» философии, не позволяет ей раствориться в других формах духовной деятельности, поскольку он формулируется в предельно общих понятиях. Тем самым О. В. Ф. задает рамки философского исследования.

Обращение к О. В. Ф. помогает глубже понять и отличие философии от религиозного сознания. Для религиозного человека вопрос о связи материального и идеального, тела и духа решен: высший смысл человеческой жизни – достижение синтеза этих двух начал, который уже осуществлен в Боге – Абсолютном Бытии. Если философия задается вопросом «как возможно такое единство?», то религиозный человек делает достижение этого единства своей практической задачей.

Ф. Энгельс в своем определении уловил только один аспект О. В. Ф. Он обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу. Однако Энгельс не обратил внимания на ценностный аспект О. В. Ф., на выраженную в нем потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX в. на первый план выходит именно ценностный аспект О. В. Ф., в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (синтез материи и духа) – источник человеческой свободы, творчества, общения.

О. В. Ф. не только определяет направленность философского исследования и его рамки, но и в самом общем виде задает структуру философского исследования. Взаимосвязь материального и идеального можно рассматривать как отношение генетическое, как связь по происхождению. В этом случае можно говорить об онтологии – учении о бытии (о материи как проекции абсолютного духа, о сознании как всеобщем свойстве высокоорганизованной материи, о тождестве мышления и бытия по своей структуре). Взаимосвязь материи и духа можно рассматривать как взаимосвязь уже сформировавшихся противоположных начал. Тогда мы имеем гносеологию – учение о познании, или же праксеологию, если речь идет о практическом аспекте взаимодействия материального и идеального.

Различные формы ответа на О. В. Ф., различные аспекты его решения позволяют сформулировать самые общие принципы классификации философских концепций. В зависимости от утверждения приоритета одного из начал выделяют различные разновидности материализма, идеализма, дуализма. Дальнейшее исследование взаимоотношения материального и духовного в рамках О. В. Ф. позволяет выделить такие направления, как гилозоизм, супранатурализм, натурализм, пантеизм. О. В. Ф., как и сама философия, эволюционирует, проявляясь в решении вопроса о соотношении необходимости и свободы, Бога и мира, объективного и субъективного.

Современная философия после «коперниканского переворота», совершённого Кантом, стала более осмотрительной, говорит лишь о взаимоотношениях субъекта и объекта в рамках человеческого мира, она не пытается заглянуть в область трансцендентного (запредельного), не пытается ответить на вопрос, что является первоосновой мира. В современной философии больше полутонов. Трудно выделить два основных противоборствующих лагеря, можно говорить лишь о сохранении определенных традиций философствования. Однако стремление к разрешению мыслительных оппозиций можно обнаружить и в философии XX в. Одна группа философов исследует мир феноменов сознания, где объективное присутствует в виде устойчивых мыслительных форм. Другие противопоставляют индивидуальное «невыразимое» Я, «самость» миру культурных форм, стереотипов. Третьи исследуют стихию языка, где не материя противостоит сознанию, но лишь один фрагмент текста – другому. Однако в любом случае О. В. Ф остается выражением стремления к целостности, объединению оппозиций, лежащих в глубине жизненного мира.

ОТКРОВЕНИЕ – в религиозном сознании – проявление Божества, передающего людям свою волю и знакомящего их со своей истинной сущностью. О. в большинстве мировых религий есть факт богоявленности (теофании), содержательный источник религиозно-нравственных принципов, системы отношений человека с Богом. Существуют различные представления о способах передачи О.: непосредственная явленность Бога и Его волеизъявление; различного рода знамения, свидетельства избранных (праведников, святых, иерархов церкви), внимавших Ему. Например, заповеди Моисея, возвещенные израильскому народу; О. Иоанна; проповеди пророка Мухаммеда в исламе.

В христианстве основополагающим проявлением Божией инициативы является Священное Писание и Священное Предание. Бог является не только источником информации о себе самом, но, преодолевая человеческое несовершенство, обеспечивает все необходимые для Богопознания условия и тем самым помогает спасению рода человеческого. Священное Предание – память Церкви, учение веры, которое изначально передавалось устно, а потом сохранялось и транслировалось в творениях Святых Отцов церкви, в богослужебных книгах, постановлениях Вселенских соборов. Предание многообразно и неисчерпаемо в своих формах: письменное, устное, монументальное.

Священное Писание является одним из его источников, занимающих свое определенное место. Это книги, которые были написаны пророками и апостолами. Все книги соединены в одну – Библию. По времени своего происхождения они разделяются на книги Ветхого Завета (написаны до Рождества Христова) и книги Нового Завета (после Рождества Христова). По содержанию Ветхий Завет состоит из книг законоучительных (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие); исторических (книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств, книги Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии, книга Есфирь); учительных (книга Иова, Псалтирь, книга Притчей Соломоновых, книга Екклезиаста, книга Песни Песней Соломона); пророческих (книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати «малых» пророков). Все книги были собраны и положены в Иерусалимском храме около 154 года до н. э. после возвращения евреев из вавилонского пленения. Этот список называется каноном ветхозаветных книг, про которые Иисус Христос сказал, что «ни одна нота или ни одна черта не изменится в них, пока не изменится всё».

Ветхий Завет является источником Божественной информации об истории развития древнего мира, об истории измен и отпадения народа от своего Бога. В то же время в пророческих книгах всюду встречаются предсказания о пришествии на землю «искупителя грехов мира» – Христа. Он есть главная человеческая надежда. Вне этой предпосылки, вне веры в то, что Иисус есть Христос (Помазанник, Мессия), Ветхий Завет теряет свой смысл. Впервые эту мысль обосновали Ориген и Климент Александрийский (II–III вв.), основоположники информационно-исследовательского подхода к Священному Писанию.

В Новом Завете к материалу, дающему представление о Боге, прибавляется еще утверждение, согласно которому всё обещанное человечеству в Ветхом Завете совершилось в Иисусе Христе. В Новом Завете двадцать восемь книг. Главными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна (Четвероевангелие). Книги Деяний Апостольских, излагающих дела апостолов, являются как бы продолжением Евангелия. Послания святых апостолов, разъясняющие учение Иисуса Христа о судьбах мира, вечной жизни, – это личные письма апостолов к первым христианским общинам, к отдельным лицам и Церкви. Последняя книга Нового Завета – Апокалипсис, или О. святого Иоанна Богослова. Здесь в символической форме описываются судьбы мира, конец всемирной истории, Божий суд над человечеством, приход на землю и гибель Антихриста, второе пришествие Христа, воскресение из мертвых и окончательное торжество Церкви.

В Апокалипсисе сказано, что Христос является альфой и омегой, первым и последним, началом и концом. Между ними – вся динамика человеческой истории. В этом смысле О. включает в саму природу человека развитие как его личный подвиг, как движение на пути к богопознанию, к совершенству. Задача человека – уподобиться полноте Христа, в этом состоит его жизненная диалектика. Связь человека с Богом возможна, так как человеку много дано в образе Христа, но еще больше «задано». Богоподобие человека, свобода, данная человеку при его творении, есть условие богопознания.

Для человека, вступившего на путь усвоения О., существуют два противоположных затруднения. Первое – «очеловечивание», антропоморфизация Бога. Второе – вынесение Его вообще за пределы человеческого разумения и переживания. Если в первом случае человек растворяет Божество в повседневности, то второе ведет к умалению человека, его способности «быть подобием Бога». В этом случае заповедь Христа «будьте совершенны, как отец ваш Небесный» теряет всякий смысл. Учитывая это, христианская теория выделяет рациональные (космологическое, телеологическое, онтологическое умозаключение о бытии Божием), эмоциональные и «волюнтативные» аспекты богопознания. (см. Доказательства бытия Бога).

Коммуникация человека с Богом возможна, поскольку О. преодолевает субъект-объектную разделенность мира. Понимая под О. всё, в чем проявляется бытие и действие Бога в пределах человеческого восприятия, современное богословие дает условную классификацию видов и способов О. и богопознания: раскрытие Бога в природе как ее Творца и Вседержителя; способность нравственной оценки; переживание общения с Богом; непосредственные Богопроявления; промыслительные события в жизни человека и человечества; Священное Предание в Церкви; Слово Божье, в частности Священное Писание; Богочеловек Иисус Христос – высшее из О. Божиих. Содержание О. выявляется не из содержания предметного мира, но из отношений предметов, людей между собой и миром в целом как произведением Бога.

ОТЧУЖДЕНИЕ – характеристика особой формы взаимоотношения человека в процессе его жизнедеятельности с окружающим миром, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним, как нечто чуждое ему. Понятия, близкие О., использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора – для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческих «прав» государству. О процессе, схожем с О., писал Ф. Шеллинг, исследуя возможность превращения «безусловного», свободного в «обусловленное», несвободное, в «вещь». Л. Фейербах рассматривал религию как форму О. природы человека.

Центральным понятие О. становится в философии Г. Гегеля («Феноменология духа»). Для него О. – предельно общая характеристика взаимоотношений Духа и материи, в которой воплощается его активность. В таком понимании понятие «О.» близко понятию «опредмечивание». В «Феноменологии духа» можно обнаружить и более узкое понимание О., связанное с трактовкой отношений «Раба» и «Господина» как человечески ограниченной формы опредмечивания. «Господин» попадает в плен к «Рабу» как средству достижения его целей. Человек изначально несвободен, ибо вынужден реализовать свою свободу с помощью «иного», «иное» – неизбежный посредник в развертывании собственной сущности. Именно это «иное» и определяет окончательную предметную форму желаемого.

Особое место проблема О. занимает в наследии К. Маркса. Для него характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание – характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь О., «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом… рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своем труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе О. от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате всё то, что составляет «мир человека», – природа, другой человек, вещный мир, культурные ценности – превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация О. осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно-разумных» отношений между людьми.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.