Р

Р

РАЦИОНАЛЬНОСТЬ – характеристика любого процесса (природного, социального, ментального) как разумно упорядоченного. В прошлом Р. являлась характеристикой не только человеческой деятельности, но и бытия в целом, была онтологической категорией. Начиная с Нового времени проблема Р., ее основных видов решалась в рамках проблемы соотношения рассудка и разума. У истоков учения о рассудке и разуме стояли Аристотель, Н. Кузанский, И. Кант, Г. Гегель.

Рассудок расчленяет, регистрирует, описывает видимое, следуя правилам, объясняет и предсказывает. Рассудок «инструментален», он имеет дело с конечным и обусловленным, он не обращается к «началам и концам», а оперирует понятиями в пределах заданного образца, нормы. Рассудок – целевыполняющая деятельность. Разум – это поиск «единства в правилах», форма теоретического осознания познавательной деятельности. Разум задает нормы, правила, выясняет их «последние» основания, определяет цель познания. Он истолковывает, оценивает, пытается понять, задает основные регулятивы познавательной деятельности, он ценностно ориентирован. Проблема соотношения рассудка и разума не выводит Р. за пределы познания. Для классической философии проблема Р. – это проблема соотношения философии и науки.

Проблема Р. вычленяется из общей гносеологической проблематики в связи с обнаружением расхождения разума и бытия, отсутствия единых принципов познавательной деятельности на все времена и для всех народов. Обращение к проблеме Р. заключает в себе вопрос «как возможен разум», каковы формы и границы его действия.

В современной философии проблема Р. выходит за пределы теории познания и становится характеристикой всех видов человеческой деятельности. Р. как разумно обоснованная деятельность имеет несколько значений. Р. в сфере научного познания – это степень «фундированности», обоснованности знания; она предполагает наличие безусловных критериев, позволяющих отличить знание от незнания, науку от ненауки, истину от лжи. Под Р. иногда понимают степень согласованности целей и средств познания, метода и теории. Р. рассматривают и как способность объяснения, сведения неизвестного к известному.

Особой формой Р. является перевод нерационализируемого в данной системе координат в иной, часто альтернативный мир. Так, например, мифологическое сознание, не подчиняющееся законам аристотелевской логики, может рассматриваться как наделенное особой логикой – логикой партиципации (сопричастности). Такая форма Р. возможна на основе релятивизации разума: нет больше единых законов разума, управляющих единственным миром, в котором живет человек. Этот тип Р. лежит в основе концепций культурной самобытности, предполагающих, что каждое общество имеет свою истину, свой разум. Р. – это также способность воспроизводить предмет или его отдельные функции для практических целей. Другой распространенный подход – понимание Р. как степень соответствия целей и средств деятельности; это целевыполняющая Р. Можно также говорить о целеполагающей Р., о Р. как деятельности по выработке целей, соответствующих основным тенденциям действительности. Возможно также выявление особой Р. в различных сферах социальной деятельности – в сфере управления, в производственной сфере, в политической области и т. п.

В целом в современном философско-методологическом комплексе знаний сложилось несколько типов решения проблемы Р. Один подход отождествляет поле решения проблемы Р. со специализированной формой познавательной деятельности – с наукой. В рамках такого достаточно узкого, специального понимания Р. рассматривается «формальным» способом, вне соотношения разума с действительностью. Р. в данном случае – синоним упорядоченности, общезначимости знания, его системности, интерсубъективности.

Другой подход связан с расширением сферы деятельности «научного разума», перенесением его на всю культуру. Столкновение сциентизма и антисциентизма определяет характерные способы решения проблемы.

Наконец, существует третий, предельно широкий подход к проблеме Р., преодолевающий альтернативу «сциентизм-антисциентизм», рассматривающий Р. как особый, исторически ограниченный способ функционирования культурных образцов. Р. в данном случае – это особая логика культуры, иногда в явном, а чаще в скрытом виде воплощенная в экономике и в политике, в искусстве и в науке, в повседневной человеческой деятельности. Понятия, которые оказываются эффективными инструментами исследования Р. в русле данного подхода, – это «парадигма», «эпистема», «дискурс», «культурный код». Такое понимание Р. не дает идеальной модели рациональной деятельности, в нем всегда идет речь лишь об определенном типе Р.

Как правило, выделяются классическая и неклассическая модели Р. Для классической Р. характерны универсализм, пафос новизны, претензии на единственность интерпретации смысла культурных ценностей, вытекающий отсюда «прогрессизм» в понимании исторического развития. Субъект познания и деятельности «прозрачен» для самого себя, способен в любой момент к корректированию своего поведения. В каждом виде деятельности и в мире целом существует некая контролирующая и проверяющая инстанция. Между Богом, природой, человеком, обществом нет пропасти. Неклассическая модель Р. строится на иных принципах. Рушатся претензии на универсальные построения в сфере науки, искусства. политики. Разрушается монологизм, однолинейный историзм, возникает познавательный и культурный плюрализм. Из жизни исчезает понятие единого смыслового поля. Не существует никакой вненаходимой абсолютной оценивающей и проверяющей инстанции; субъекту становится невозможно отделить себя от своей деятельности, своего мира.

РЕАЛИЗМ понятий (лат. realis – вещественный) – направление в средневековой философии, представители которого считали, что общие понятия (универсалии) существуют объективно, вне и до единичных вещей и до всякого познания их человеком. Решение вопроса об универсалиях противоположно концептуализму и номинализму, для которых общее существует лишь в человеческом познании единичных вещей.

Предпосылкой средневекового понятийного Р. является учение Платона об идеях. Идеи Р. существовали уже в патристике. Так, Августин Блаженный, разделяя Творца и творение, разделяет и существование идей-образцов в уме Бога и существование реальных вещей. Такое учение назвали экземпляризмом (лат. exemplar – образец). Р. получил детальную разработку в схоластике. Как философское учение он помогал решать и теологические проблемы, с его помощью обосновывался ряд христианских догматов, в частности догмат Троицы: единая Божественная сущность выражена одновременно тремя лицами. Р. помог обосновать и идею первородного греха. С точки зрения Р. Адам был носителем общей сущности человека, поэтому грех Адама – первородный грех – свойствен и всему человечеству.

Р. имеет разновидности. Так, выделяют умеренный Р. (Р. Бэкон, Фома Аквинский), представители которого признают существование общего в единичных вещах, и Р. крайний (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский), представители которого предполагают существование общего также до вещей. Выделяют также Р., основанный на принципе креационизма (Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский), и пантеистический Р.

Последний ярко выражен в учении Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–877): «Бог есть во всём… Он существует как сущность всего». Эриугена предложил христианскую версию неоплатонического учения об эманации: Бог как бы по ступеням нисходит в мир, бытие возвращается к Богу. Начало и основа всего существующего – природа творящая и несотворенная («Бог-отец») порождает вторую природу – сотворенную и творящую («Бога-сына»). На данной стадии «бытие умножается», разделяясь на множество идей, первообразов. Третья стадия – природа сотворенная и нетворящая. Это мир единичных богоявлений («теофаний»). Материальность единичной вещи призрачна, иллюзорна. Главное в ней – ее духовные характеристики, которые направляют человека к основе вещи – к Богу. Любое тело есть совокупность определенных, рационально постижимых свойств: формы, положения, плотности и т. п. На четвертой стадии единичное возвращается к божественной первооснове, несотворенной и нетворящей; единичное существование трансформируется в бытие общего. Человеческий рассудок познает не сами вещи, а их прототипы, «идеи». Общее для Эриугены существует и до единичной вещи, и в самой вещи, и после нее. Фома Аквинский свое учение умеренного Р. основывал на принципе креационизма. Истоком его концепции являются взгляды Аристотеля и его арабских последователей. Общие идеи предшествуют единичному эмпирическому существованию; они присутствуют в уме Бога. Общее существует и в единичных вещах как их сущность («непосредственная» универсалия). Но общее существует и в познании, в человеческом уме («мысленная» универсалия). Между «первым» и «вторым» существованием общего стоит акт Божественного творения. Вещи не спонтанно, сами по себе возникают из своих идеальных образцов, их возникновение – продукт целенаправленной воли Бога. Мировоззренческая направленность средневекового Р. способствовала упрочению в сознании мыслителей уверенности в возможности однозначной и «окончательной» интерпретации природных явлений.

РЕЛИГИЯ (лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющей собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает еще в себя признание безусловной ценности его для человека.

Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.

Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

Английский философ Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.

Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества – способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. – «тени государства» – развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.

XVIII век – век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» – Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, – зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.

В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.

Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.

Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. – это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог – это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.

Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Р. как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем всё – чудо. В зрелых Р. мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост.

Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.

1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы – Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» Р. основной объект религиозного отношения – единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения – это культовые действия. Они – каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Р. предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4. Р. включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Р. предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога – компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Р., даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.

Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания – богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени.

К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм (одухотворение предметов), тотемизм (вера в сверхъестественные отношения родства), фетишизм (поклонение отдельным предметам), идололатрия, или идолопоклонство.

Наиболее древней монотеистической Р., в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тысячелетия до н. э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного народами-приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был Р. одного народа. Позже появляются Р., обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти Р., которым свойственна значительная пропагандистская активность, имеющие огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.

РЕЛЯТИВИЗМ (лат. relativus – относительный) – признание относительности, условности, ограниченности человеческой деятельности в качестве основной ее характеристики. Понятие относительности, условности, обусловленности противопоставляется в Р. абсолютному, необусловленному.

Р. выступает в различных формах. Он может быть «онтологическим»: мир изменчив, в нем нет ничего устойчивого, всё связано со всем, всё меняется относительно предыдущего этапа (софисты, античные скептики, отчасти современный прагматизм).

Р. «гносеологический» – наиболее распространенная форма. Он связан с невозможностью найти абсолютные основы познания. Наше познание соотносится с человеком, его желаниями, страстями, устройством органов чувств, «человек – мера всех вещей». Помимо «протагоровского сознания», помимо теории познания софистов, элементы Р. присутствовали в учениях Беркли и Юма, в теории познания Канта и др. В современной методологии и философии науки существует «методологический Р.» – принципиальный отказ от абсолютных научных предпочтений («эпистемологический анархизм» П. Фейерабенда). Р. может быть «этическим» (у каждого – «своя» мораль); «эстетическим» («суждения вкуса» не являются всеобщими); «историческим» (теория О. Шпенглера).

Р. не следует путать с релятивностью как свойством человеческого существования. Относительное – это всегда соотнесенное с чем-то: с предметным миром, с человеком, с космосом, с природной средой, с другой культурой. Человек живет в мире обусловленного и конечного, в мире причин и следствий, функциональных зависимостей. Все попытки подойти с рациональными мерками к понятиям «абсолютного добра», «абсолютной истины», «абсолютной красоты» не привели к успеху; эти понятия «безосновны», их нельзя разложить на смысловые составляющие, это скорее символы другого мира.

Пытаясь определить смысл исходных философских категорий, человеческое мышление вынуждено порождать, конструировать реальность, соотносимую с содержанием исследуемой категории. Так рядом с добром неизбежно появляется зло, с истиной – ложь, рядом с понятием бытия – «ничто». Так появляется диалектика как попытка через относительное, «соотносительное» представить абсолютное. Вся человеческая деятельность, наука, политика лежит между полюсами этих бинарных оппозиций. Мифологическое сознание, эстетическая ирония разом перепрыгивают через эту пропасть, рассматривая два полюса лишь как человеческий способ символизации Абсолютного, но не в качестве условий практической задачи, которую надо решить.

РИККЕРТ Генрих (1863–1936) – немецкий философ, представитель Баденской школы неокантианства. Основные работы: «Науки о природе и науки о культуре», «Философия истории». Развивая свою концепцию в русле популярного в конце XIX в. лозунга «Назад к Канту!», Р. рассматривал познавательную деятельность человека как конструирующую деятельность разума. Предметом внимания Р. стала деятельность познающего разума, обращенная к исторической реальности. Возможна ли история как наука, опирающаяся на всеобщее и необходимое, или же история – это собрание разрозненных фактов – вот основной предмет размышлений ученого.

Для решения этого вопроса Р. осмысливает понятие «природа» и понятие «культура». Природа возникает сама по себе, «культура» – это всё то, что создано человеком и связано с его целеполагающей и ценностно ориентированной деятельностью. Конструктивный теоретический разум по-разному проявляет себя в этих двух сферах. Исследование природы предполагает ориентацию на общее, повторяющееся, на закон. Естествознание опирается на «генерализирующий» метод, метод обобщений. Историческая наука интересуется индивидуальным, единичным, она использует «индивидуализирующий» метод. Однако историка интересует далеко не всё неповторимое в жизни, но лишь то, что культурно значимо. «Культурная значимость» события определяется его связью с культурными ценностями.

Р. выделяет шесть областей ценностей, в которых находят свое место как уже имеющиеся блага, так и ценности, осознание которых еще впереди. Это ценности познания, художественно-эстетические ценности, религиозные, социально-этические ценности, ценности земной любви и ценности бесконечного личного совершенствования. Р. проводит различие между «оценкой», которая представляет собой индивидуально-непосредственный, эмоционально окрашенный, укорененный в социальной действительности акт, и «отнесением к ценности» как интеллектуальной процедурой, как правило, прерогативой ученого.

Не менее важно для Р. провести различие между ценностями и «действительностью». Действительность – это человеческая жизнь во всей ее целостности. Ценность принадлежит миру трансцендентному, запредельному действительности. Проблема единства царства ценностей и действительности – основная и «последняя» проблема философии, по мнению Р. Таким объединяющим их «третьим царством» оказывается царство смысла – «указания на ценность» в конкретном повседневном акте оценки.

РИМСКИЙ КЛУБ – международная неправительственная организация, созданная в 1968 г. группой ученых во главе с А. Печчеи, итальянским промышленником и общественным деятелем. Цель Р. К. – осмысление проблем современного мира в их совокупности, подготовка рекомендаций правительствам, ознакомление мировой общественности с глобальными проблемами.

Р. К. хорошо известен благодаря докладам, подготовленным высококвалифицированными специалистами разных стран. Первый доклад назывался «Пределы роста». Только ограничение использования невозобновимых ресурсов, ограничение рождаемости, «нулевой рост» производства могут спасти человечество, считает автор доклада Д. Медоуз. Второй доклад, «Человечество на перепутье» М. Месаровича и Э. Пестеля, концепцию «нулевого роста» заменил концепцией «органического роста». Мир подобен живому организму, в котором каждый регион должен выполнять свою функцию, а весь планетарный «организм» требует глобального управления. В третьем докладе, «Перестройка международного порядка» Я. Тинбергена, выдвинута идея нового экономического порядка как основы решения глобальных проблем.

Через 25 лет после основания Р. К., в 1983 г., была принята декларация, в которой заявлено о перспективах нового Ренессанса в Европе, где стал возможен переход от пограничных барьеров к экономической и политической интеграции. Авторы декларации убеждены, что человечество находится на ранней стадии формирования нового мирового сообщества. Происходит «глобальная революция» в масштабах планеты, о чем свидетельствуют рост численности населения в южных странах, нарушение климатического баланса, проблемы с продуктами питания, истощение природных, прежде всего энергетических ресурсов, противоречия в области технического развития, существенные изменения в идеологической области. «Эта революция не имеет идеологического основания. Она – результат беспрецедентного совпадения социальных, экономических, технических, культурных, этических факторов, а также геостратегических сотрясений поверхности земли. Взаимодействие перечисленных факторов, их совпадение способно привести человечество к совершенно неожиданным результатам».

РОЗАНОВ Василий Васильевич (1856–1919) – русский философ и публицист. В литературных кругах его называли «русским Ницше». Своеобразно развивая идеи славянофилов, стремился вернуть историю и современность к «почве», к эмпирической полноте и духовной глубине национальной жизни русского народа. У Р. «почва» означает близость к творческой силе мира – к полу, семье, к рождению новой жизни как источникам творческого вдохновения, духовного здоровья и исторической мощи народа. Исходя из этого Р. критикует современность и защищает «естественное» устроение жизни на русской «почве». Сочинения Р. напрочь лишены систематического характера; в них порой нет даже простой последовательности изложения; он интуитивен и «программно» субъективен. Но интуиция мыслителя схватывает суть происходящего в жизни общества и современной культуре. Сам он так характеризует свои писания: «Вывороченные шпалы. Песок. Камень. Что это – ремонт мостовой? Нет, это сочинения Розанова. И по рельсам несется уверенно экспресс».

Первая и единственная работа Р., посвященная чисто философским вопросам, – «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания» (1886). Автор задается целью исследовать природу, границы и структуру науки, развивает учение о познании и познающем, касается вопроса о соотношении науки, природы человека и его социальности. Впервые в истории русской философии «понимание» обосновывается как философская категория, связанная с раскрытием смысла как самоценности, самобытности данного явления. Труд Р. оказался незамеченным и неоцененным. В рецензии на книгу проблема понимания была названа «просто логическим абсурдом». По словам Р., провал книги вынудил его «перестраивать мозги» и учиться писать публицистику. Позднейшие выступления и публикации нередко имели успех скандала. Славу ему принесли книги «В мире неясного и нерешенного», «Около церковных стен», «Темный лик: метафизика христианства» (по признанию Р., главный труд жизни), «Уединенное», «Литературные изгнанники», «Опавшие листья», «Апокалипсис нашего времени».

Основные темы философии Р.: человек и его судьба в мире, духовность и безнравственность современной жизни, религия и христианство, Европа и Россия, Родина и революция. Он постоянно обращается к темам, ранее считавшимся недостойными внимания. «Я ввел в литературу, – писал Р., – самое мелочное, мимолетное, невидимые движения души, паутинки быта», ибо «смысл жизни – не в Вечном, но – в Мгновениях, из которых оно, это Вечное, складывается».

Сохранение вечности предполагает благоговение перед человеческой жизнью. Однако технический прогресс, абсолютизация его возможностей привели к тому, что человека теперь нет. Вместо него возникла «техническая душа», наделенная лишь «механизмом творчества, но без творческого вдохновения». Усиливающаяся стандартизация, политизация жизни привели к тому, что все культурные ориентиры и ценности превратились в «шаблон, схему и фразу». В этом Р. усматривает «суть нашего времени», которую называет словом «кабак», где внешне всё благопристойно, но по сути абсолютно безнравственно. «Вся цивилизация XIX века, – считает Р., – есть медленное, неодолимое и, наконец, восторжествовавшее просачивание всюду кабака. Кабак просочился в политику… Кабак прошел в книгопечатание… газеты заняли господствующее положение в печати, а литература – почти исчезла. Кабак просочился и в «милое хозяйство»… это банк, министерство финансов и социализм… Кабак просочился в труд: это фабрика и техника… И сущность XIX века заключается в оставлении Богом человека». Чтобы «дух человеческий» не утратил окончательно импульса к собственному развитию, необходимы деполитизация, деидеологизация всех форм человеческой деятельности, и прежде всего – отказ от «добропорядочной морали, мещанской добродетели века Разума».

Р. мечется между Ветхим Заветом (идеей священного царства на земле, патриархальным бытом, заботой о человеке, любовью к семейной жизни) и Благой вестью об искуплении, призывами к святости, скорби и аскетизму в Новом Завете. Библия и Евангелие по Р. есть, соответственно, «религия жизни» и «религия смерти». Питая антипатию ко всякому догматизму, и прежде всего к «доскообразной догматике» богословия, Р. защищает свободное, самодовлеющее творчество. Поэтому в поисках «светлой религии» он отдает свои симпатии языческому культу плоти, культу чувственной радости как источнику всякого вдохновения. В конце жизни Р. критикует историческое христианство с его официальной моралью во имя утверждения новой системы нравственных ценностей, помогающей идти к достижению идеалов построения культуры в духе православия, способствующего развитию творческого начала во всех сферах человеческой деятельности. «Христианский имморализм» Р. оказал значительное влияние на творчество Д. С. Мережковского.

РОМАНТИЗМ – философско-эстетическое и художественное направление, влияние которого прослеживается во всех сферах духовной жизни Европы конца XVIII – середины XIX вв. Первоначально «романтическое» означало фантастическое, нереальное, экстравагантное, выходящее за рамки повседневной жизни. Постепенно Р. начал приобретать иной смысловой оттенок: романтическое настроение – это синоним мечтательности, «идеализма чувств», метаний духа, не знающего покоя. В творчестве Руссо, Гердера, Шиллера, Гёте за термином «Р.» стояло умонастроение, противостоящее просвещенческой рассудочности XVIII в. На рубеже XVIII–XIX вв. Р. распространился в Германии, Франции, Англии; несколько позже – в России, Италии, Испании, Польше, США.

При всех национальных и индивидуальных различиях движение Р. имеет единые культурно-исторические корни. Многообразные национальные романтические школы объединяет разочарование в просветительских программах мирового переустройства, неприятие современной действительности («руин утраченной гуманности»), мечты о преобразовании всей культурной жизни человечества с тем, чтобы новый период истории раскрылся во всей полноте. Особенности романтического мироощущения как «бегства от удручающих обстоятельств века» – конфликтные отношения с существующим мироустройством, упование на творческий разум, порыв к вечному обновлению жизни, преувеличенность переживаний как стремление к максимально возможному.

Мировоззренческим основанием Р. явилась абсолютизация субъекта, «Я». Оно стало пониматься и как основа всякого бытия, и как стихия творчества, и как бесконечность божественного, присутствующего в мире. Так как наиболее ярким проявлением творческого начала всегда признавалось искусство, то в Р. весь мир начинает осмысливаться и переживаться в образах искусства, сама жизнь начинает рассматриваться как художественное произведение. Исполнение несостоявшихся упований общества на человеческий разум, наступление разумного общественного состояния станет осуществимым, когда философия разума и эстетическая культура соединятся в одно целое. В каждом конкретном индивиде должны «сойтись» философ и поэт.

Деятельность кружка романтиков в Йене (Новалис, В. Г. Ваккенродер, Л. Тик, Фр. и Авг. Шлегели, Фр. Гельдерлин, Ф. Шеллинг) имела особое значение для философского самоопределения Р. Близко к философии Р. было творческое наследие таких философов, как Фр. Шлейермахер, К. Краузе, К. Зольгер, Жан-Поль Рихтер. Философия Р. сформировалась под влиянием учения Канта об эстетической «способности суждения», синтезирующей деятельность чистого и практического разума. Не меньшее влияние оказали на Р. и идеи Фихте, согласно которому искусство делает обязательным представление о том, что мир есть необходимое произведение духа («искусство делает трансцендентальную точку зрения обычной»).

Естественным продолжением идей немецкой философии явилась мысль Шеллинга, согласно которой искусство есть подлинный «органон философии». Если у Фихте творческая сила воображения является общей деятельностью разума, то уже у Фр. Шлегеля разумная необходимость превращается в произвол гениального индивидуума. Шлегель приписывает поэту абсолютную «безосновность». Законы и правила искусства – капризы художников, эстетическое наслаждение – переживание публикой их творческого произвола, удивление перед величием и свободой личности. По существу, вся духовная жизнь становится иллюстрацией культа гениальности. Шлегель переносит принципы романтической концепции гения и в этику. Декларируемое гением право предписывать самому себе закон, становиться выше правил обыденной жизни вызывало в адрес романтиков обвинения в эстетизме, снобизме, аристократизме.

Движение творческого духа, с точки зрения Р., противоположно познавательной программе Просвещения. Р. есть, по существу, первая атака на классическую модель рациональности. Новалис считает, что самодовольство рационализма должно быть поколеблено введением «иероглифического понимания». Мир – не открытая книга, но загадка, иероглифическое послание, которое нельзя прочитать обычными средствами. «Иероглиф» – это символ, знак скрытого, тайного значения всего видимого. Мир – это текучее, живое, противоречивое целое, а не неподвижная, мертвая сумма разрозненных элементов. Такой мир можно познать только с помощью несистематического философствования, основным методом которого является ирония, бесконечная игра фантазии, универсальное искусство соединения и разделения противоположностей. Ирония есть способность творческого духа художника свободно отрекаться то от одной, то от другой стороны нашего понимания мира, самого себя, это самоуничтожение и самосозидание. Ироник не знает исторических, культурных ограничений, не знает ограничений профессиональных и индивидуальных; творческому гению как носителю иронического сознания открыт весь мир, его бездонные пропасти и уходящие в бесконечность вершины. По мнению Ф. Шлегеля, ирония – это «ясное сознание вечной подвижности, бесконечно полного хаоса». Философско-эстетическая концепция иронии отразилась и в появлении особого рода художественных произведений, для которых была характерна мимолетность, отсутствие строгой структуры, поддающейся рациональной реконструкции, незавершенность. В литературе появились экспромты, «арабески», «фантазии», «миниатюры», в музыке – импровизации, каденции, парафразы.

Романтическая философия не сводится к описанию совокупности творческих приемов, выходящих за рамки познания как «мертвого повторения». Такие теоретики Р., как Новалис (Фр. фон Гарденберг), строят не просто теорию творчества как теорию человеческого освоения мира, «экзистенции гения». но – особую теорию бытия, онтологию, и особую «праксеологию» – теорию практического магического действия. Мир и человек внутренне связаны, «когда-то всё было явлением духов». Тело и душа, физический и духовный мир тесно переплетаются. Когда-то, в период «золотого века», природа и люди жили одним домом, были бессмертны, понимали язык природы. Новалис вводит сходное с иронией понятие «романтизирования» мира, открывающего заново эти скрытые взаимосвязи внутри мирового целого. Необходимо произвести «потенцирование», то есть операцию «взаимоповышения и взаимопонижения»: низшему придать высший смысл, обычному – таинственность, высокое свести до низкого. Материя и дух – две стороны Бога; всё находится в отношениях взаимной симпатии, всё является симптомом другого.

Пантеистические идеи в Р. во многом обязаны влиянию философии Спинозы. Безусловное проявляет себя через обусловленное – слово. Божественная сила слова, данная творческому гению, позволит художнику-творцу получить реальную власть над миром. Магия слова сродни магии древних. Через единство поэтического слова и философии, которое составляет сущность религии, в будущем будет реализовано единство человека и природы.

Другим проявлением Р. в первые десятилетия XIX в. была школа гейдельбергских романтиков (К. Брентано, Л. Арним, Т. А. Гофман, А. Шамиссо, братья Гримм и др.). Характерной особенностью этой формы Р. было создание концепции народности искусства: народ понимался как идеальная творческая субстанция, вершина мудрости и красоты. Под влиянием этой концепции началось собирание народных произведений; в 1812 г. братья Гримм издали знаменитые «Детские и домашние сказки». С 1809 г. центром Р. стал Берлин, где работали Брентано, Гофман, Клейст.

Стремление романтиков к некоему всеобщему синтезу духовной жизни и пестрота содержания внутри самого движения обусловили его историческую недолговечность. Погоня за абсолютным «субъективным духом» оказалась необычайно плодотворной для развития мирового искусства, но как философское направление Р. не получил дальнейшего систематического развития. Многочисленные философские направления более позднего времени наследуют и разрабатывают лишь отдельные стороны комплекса идей, созданного романтиками.

Идея столкновения противоположностей в философии Гегеля стала универсальным принципом развития абсолютной идеи, понятие «жизни», как противоположное механическому соединению элементов, оказалось в центре «философии жизни», проблема языка, интерпретации положила начало философской герменевтике, органическое единство философии и языка поэзии получило новую жизнь в философии М. Хайдеггера, способность романтиков разрушать пространственные и временные границы культуры реализована в традиции постмодернизма. Разделение культуры на «высокую» и «низкую» послужило основой будущих теорий «массового общества» и «культурных элит». Введенное романтиками понятие «публики» как синонима обывательского сознания возводится в работах Шопенгауэра, Ницше, Шпенглера, Ортеги-и-Гассета в ранг категории современной философии.

РУССКАЯ ИДЕЯ – понятие, введенное Вл. Соловьевым в 1888 г. Содержание понятия «Р. И.» представляет собой философско-религиозно-политический синтез, который необходим в качестве базиса для решения проблемы определения «смысла существования России во всемирной истории».

Для Соловьева были неприемлемы социально-религиозные, национально-политические идеи русского мессианизма славянофилов, «представителей России прошлого»; сторонников «официозной России настоящего» и «нигилистов», выдвигающих проекты беспочвенного будущего России. Он выдвинул идею религиозно-творческого, культурно-политического лидерства России в истории.

Понятие «Р. И.», считал Соловьев, должно быть освобождено от христианско-национального партикуляризма. Р. И. – это противопоставление «христианства социального» в широком смысле – христианству политизированному. «Истинное» христианство для Соловьева есть синтез всех религий. Если для христианина «роковой необходимостью» является быть существом моральным, то и для любого народа «истинной национальной идеей» становится выполнение «органической функции» в общей жизни человечества. «Смысл существования наций лежит не в них самих, но в человечестве». Соловьев «сжимает» всю социально-политическую проблематику национальной жизни до «социального организма как морального существа», смысл существования которого подчинен сверхличному человечеству как «живому телу Христа».

Решение национального вопроса неотделимо от философско-религиозной концепции Соловьева. Путь к человечеству требует соответствующей организации самой церкви, которая должна быть кафолической, вселенской. Критикуя обособленность христианских конфессий, Соловьев выделяет три принципа вселенской церкви: традиция (предание), авторитет, свобода. Принцип традиции типичен для православной церкви, авторитета или власти – для римской, католической, свободы – для протестантской. Все церкви являются отклонением от полноты христианства, и только вселенская церковь во главе с Первосвященником может объединить эти принципы воедино, а всё человечество – в единый всеобщий богочеловеческий организм. Человеческий элемент в этом единстве находит свое коллективное выражение в форме христианского государства.

Упрекая русскую церковь в забвении своего общественного призвания, Соловьев продолжает верить в универсальное предназначение русского царя. Проповедуя союз Верховного Первосвященника со светской властью, Соловьев считает, что так появится вселенская «третья и последняя империя» – после империй Константина и Карла Великого. В теократическом синтезе важнейшим элементом являются «пророки, которые творят свободно и вдохновенно социально важное, прогрессивное. Преображение мира, приближающегося к «свободной теократии», является и целью, и средством. Главным в богословско-философском синтезе Соловьева становится творчество, «цельная эстетика» как «настоящее орудие Грядущего Бога».

Из религиозного философа, взявшегося наметить контуры будущего «интернационального общества как идеала совершенного единства, вселенского братства», Соловьев превращается в эстетика-художника, вдохновенного поэта, вводящего всё существующее в «формы красоты» идеального универсального общества, тождественного Царству Божию – цели истории, достижимой лишь за временными рамками истории. Своеобразие Р. И. Соловьева состоит в том, что она у него перерастает этнические, национальные рамки и в конечном счете становится сверхнациональной идеей «всечеловечества».

В дальнейшем Р. И. выходит за рамки религиозно-эстетического синтеза, «заданного» Соловьевым. В работах Е. Трубецкого, Вяч. Иванова. В. Розанова, Л. Карсавина, И. Ильина, Н. Бердяева Р. И. становится религиозно-философским символом христианского универсализма и русской духовности, «внятной» всем векам и всем народам.

Наконец, понятие «Р. И.» всё чаще используется для обозначения вполне определенных, исторически конкретных культурно-политических, экономических, эстетических, нравственных тенденций в развитии и функционировании национальной культуры. Реально они проявляют себя как назревшие проблемы социальной жизни, как «болевые» точки соприкосновения общества и государства, нравственности и права, личности и общества, национального и общечеловеческого. В этом смысле Р. И. как философема национальной жизни не сводится ни к религиозно-эсхатологическому аспекту, ни к мессианскому призванию России, ни к специфике национального характера. Р. И. – это попытка дать окончательный ответ на чисто русские, идущие из глубины веков вопросы «кто виноват?» и «что делать?» в проектах будущей, более органичной человеку повседневности, в государственно-политической, социально-правовой, экономической, культурно-эстетической и религиозной сферах жизни.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.