Ф

Ф

ФАЛЕС (конец VII – первая половина VI в. до н. э.) – первый из философов Милетской школы, по преданию – один из семи греческих мудрецов. Торговец и политический деятель, инженер, геометр, астроном, удачно предсказал солнечное затмение. Ф. Ницше писал о Ф.: «Греческая философия начинается, по-видимому, с нескладной мысли – с положения, будто вода – первоначало и материнское лоно всех вещей». Первоначало есть субстанция – источник всего существующего и его сущность. Не только всё происходит из воды, но всё также и есть вода в своей сущности. Ф. демифологизирует природу, заменяя богов греческого пантеона безличным единым началом. Вместе с тем «вода» Ф. не простое видимое вещество; вода одушевлена, в природе всё «полно богов». Магнетические свойства янтаря служили Ф. доказательством сказанного. Земля возникла из воды, она плоская и плавает на поверхности воды.

ФАРАБИ, аль-Фараби Абу Наср ибн Мохаммед (ок. 875 – ок. 950) – арабский философ, ученый-энциклопедист, продолжатель греческой философской традиции в арабской мысли. Основные сочинения: комментарии «Аналитики», «Топики», «Поэтики» Аристотеля, «Государства» и «Законов» Платона, «О трактате великого Зенона», «О значении (слова) «разум»», «О достижении счастья», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».

Ф., чьим учителем в Багдаде был христианин-аристотелик, был хорошо знаком с универсалистским духом античного культурного наследия. Античные науки им определялись как такие науки, «которые разделяются всеми народами и религиозными общинами и которые приписываются «фаласифа» (философам) и называются «фальсафа» (философией).

Его утверждение о том, что греческие науки принадлежат всему человечеству (в отличие от «исконно арабских», принадлежащих исключительно мусульманам), ставится во главу угла в дискуссиях X в. о соотношении логики как греческой науки и грамматики как науки арабской. В «Классификации наук» Ф. проводит различие между логикой, которая устанавливает универсальные правила, приложимые к высказываниям на всех языках, и грамматикой, устанавливающей особые правила для высказываний на конкретном языке. В диспутах о достоинствах логики и грамматики был поставлен под вопрос статус последователей греческой традиции, утверждавших, что они располагают единственным инструментом и мерилом человеческой мысли. Позиция традиционалистов сводилась к тому, что греческая логика была создана в соответствии с нормами греческого языка; греческий язык не является универсальным каноном мысли; логика – это правильная структура речи. Следовательно, арабы не должны брать греков в судьи и тем более – учиться у них. Если логика понимается как логика того или иного языка, то должна существовать особая логика арабского языка и особая логика языка греческого.

В спорах с традиционалистами Ф. предложил классификацию наук, представляющую для философов своего времени серьезную программу высшего образования: 1. Языкознание (грамматика, синтаксис, письмо, чтение, поэтика); 2. Логика; 3. Математика (арифметика, геометрия, оптика, астрономия, музыка, техника, механика); 4. Физика; 5. Метафизика; 6. Политика (включая правоведение и спекулятивную теологию). Таким образом, «исконно арабские науки» он включил в языкознание и политику.

В решении проблем онтологии и гносеологии, происхождения и структуры сущего и путей его познания Ф. опирается на Платона и Аристотеля. Бог – Абсолют, творец сущего у Ф. становится философским Богом, мыслительной абстракцией Единого, процесс деятельности которого доступен познанию. В основе онтологии Ф. лежит платоническое учение об эманации, истечении из Первоначала, единого «мира возникновения и уничтожения». Когда Ф. приступает к классификации актуализировавшихся форм (естественных предметов мира, умопостигаемых форм, существующих в мыслящем сознании) с целью дальнейшего их познания, он прибегает к помощи Аристотеля и критикует платоновскую теорию «воспоминания» душой некогда виденного в мире «эйдосов». Своеобразный платонический аристотелизм Ф. оказал значительное влияние на последующую логику развития философской мысли, особенно на мировоззрение Ибн Сины, Ибн Рушда, Низами.

Размышляя о человеке и идеальных условиях его существования, Ф. создает первую в арабо-исламском мире социальную утопию («Трактат о взглядах жителей добродетельного города»), основанную на его вере в «естественную» разумность человека и сообщества людей. В его Добродетельном Граде люди счастливы, поскольку в нем есть «всё то, без чего не могут его жители». Ф. предусмотрел планировку Града, создание хранилищ, храмов, установление мер и весов, определение справедливых налогов, организацию судопроизводства, проведение празднеств, поощрение торговли, регуляцию денежного обращения и т. п. В Граде введена сословная дифференциация: «В каждом ремесле и искусстве должен использоваться тот, кто ему среди жителей Града соответствует». Управляют городом законоустановитель, именуемый «Устроителем Града», и «многоопытные люди», обладающие не только мнением, но и знанием. Знание, добываемое посредством строго логических доказательств, доступно не всем, а только элите. Широкая публика должна быть побуждаема к добродетельной жизни посредством рассуждений, облеченных в поэтическую, образно-символическую форму.

Эти идеи Ф. вряд ли могли сделать его философию привлекательной для ортодоксальных исламских теологов. Ф., сохраняя аристотелевское представление о философии как высочайшей деятельности человеческого ума, подчиняет теологию философии. Он подчеркивает, что в принципе существует только одна философия, дающая возможность приблизиться к пониманию совершенной жизни. Но «знания и понимания» для счастливой жизни крайне мало. Практическим искусством, «выправляющим деяния и направляющим души к счастью», является политика. Философия и политика, существуя в единстве, способны привести людей к счастливой жизни. Но Ф. – реалист, он понимает, что соединение в одном лице философа и политика маловероятно. Это должен быть идеальный правитель, обладающий пророческим даром. Но роль пророка в исламе повторить нельзя, поэтому Ф. ограничивается тем, что призывает политиков и философов в реальной жизни действовать вместе.

Идеи Ф. стимулировали развитие арабо-исламской мысли в направлении социально-политической философии. Отдельные его сочинения были переведены в Европе на латинский язык в XII–XIII вв.

ФАТАЛИЗМ (от лат. fatalis – роковой, определенный судьбой) – учение, согласно которому всё совершившееся в мире должно было совершиться обязательно. Ф. рассматривает судьбу как основной объяснительный принцип происходящего. Для Ф. характерно признание неизбежности наступления определенного события и одновременно – непознаваемость его причин.

Существуют различные формы Ф. Мифологический Ф. предопределенность жизненного пути человека, всех событий в мире объясняет, ссылаясь на космическую необходимость, принципиально скрытую от человека. Предвидение будущего в рамках этой формы Ф. носит мистический характер. Рационалистический Ф. XVII–XVIII вв. опирается на механистическую картину мира, тесно связан с детерминизмом. Ярким выражением рационалистического Ф. являлся лапласовский детерминизм. П. Лаплас считал возможным абсолютное предвидение будущего на основе абсолютного знания о настоящем. Случайность как непознанное человеком становится орудием рока.

Своеобразие Ф. в понимании истории обусловлено возможностью для отдельной личности стать носителем роковой случайности. «Мужем рока» называл Наполеона Лермонтов, о Ленине как о «человеке судьбы» писал Н. Бердяев. Современные фаталистические настроения в массовом сознании чаще всего связаны с непредсказуемыми последствиями научно-технического прогресса.

ФЕДОРОВ Николай Федорович (1829–1903) – русский религиозный мыслитель, родоначальник философии космизма, автор утопии, в которой христианская идея спасения человечества овеяна верой в безграничную мощь науки и творческие возможности человека. Прижизненно работы Ф. издавались анонимно и были почти неизвестны. Основные идеи мыслителя изложены в изданном посмертно труде под названием «Философия общего дела».

Ф. не является автором философской системы. Его задача заключалась в том, чтобы привлечь внимание к идее преодоления смерти и возвращения жизни умершим. Не в воскресении (по замыслу Бога), но в воскрешении с помощью научно-технического прогресса мыслитель видел итоговый смысл жизни человечества. Являясь верующим человеком, Ф. рассматривал Апокалипсис как предупреждение Бога о гибели мира, которая случится, если люди не откликнутся на Его призыв и в совместной деятельности не добьются собственного духовного и телесного преображения, преодолевающего смерть, не осуществят выход в космос с целью преобразования других планет и Вселенной в «единое хозяйство». Ф. строил философию «общего дела», «проективную философию действия, а не пассивного созерцания мира».

По мнению мыслителя, дуализм духа и материи, небесного и земного, начало которому положили Сократ и Платон, привел к тому, что знание сейчас принимается за конечную цель, «мысли придается большее значение, чем действию» и мы «все присутствуем при смерти философии». «Чтобы сделаться знанием конкретным и истинным, философия должна стать знанием не только того, что есть, но и того, что должно быть, т. е. она должна из пассивного умозрительного объяснения сущего стать активным проектом долженствующего быть, проектом всеобщего дела». «Неправда» всей прошлой философии, по Ф., также и в том, что она способствовала тотальному отчуждению, раздробленности человечества на отдельных индивидуумов и замыканию «каждого на самом себе, отдалению себя от живых и умерших». Но человечество призвано в мир для осуществления максимальной «полноты» идеи жизни, которая заключается в том, чтобы «жить… не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». Человечество – это не только ныне живущие, но и те, кого уже нет. Истинная «полнота» осуществления идеи человечества, которая входит в понятие Царства Божия, требует преодоления «последнего врага» – смерти, победы над ней и всеобщего «имманентного воскрешения». Расплывчатые и фантастические решения постоянной для Ф. темы давали повод к вульгарному пониманию его основной идеи современниками.

Человек, повторяет Ф., призван овладеть собственной природой и преображать хаос в космос. «Космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом». Только в ситуации такого «проективного» отношения к природе, истории, к себе самому жизнь человека становится «актом эстетического творчества». Если спасение зависит от самого человечества, «необходимо обращение знания в дело». Тогда нам открывается возможность сделаться орудием Божественного плана, с тем чтобы осуществить «вечное царство на земле». «Сего ради и создан человек», – заключает свои размышления Ф. Его утопические надежды не знают границ. Смелость его мысли переходит в чистую фантастику, перекликающуюся с научно-техническими идеями конца XX в. Он не боится говорить о «спасении (всей) безграничной вселенной» путем «управления человеком всех небесных миров». Он мечтает об управлении «всемирной силой тяготения, прикрепляющей нас к земле». Он постоянно говорит о «регуляции» человеком «всех систем миров».

Вскоре после смерти мыслителя его идеи получили широкое распространение. В 1914 г. в Одессе был издан сборник, авторы которого пропагандировали философию «общего дела». После 1917 г. появилось направление биокосмистов. Их лозунг: «Смерти – смерть! На штурм Вселенной!». Издавались журналы «Биокосмист» и «Бессмертие». Биокосмист А. Ярославский опубликовал фантастический роман «Аргонавты Вселенной» о полете на Луну с использованием ракетного двигателя. Биокосмисты разрабатывали планы создания «второй природы» (ноосферы), удобной для обитания человека, преобразования природы самого человека, в частности превращения «электромагнитной нервной энергии человека в свет и тепло» (П. П. Лазарев) для осуществления непосредственной связи между людьми; говорили об использовании внутриатомной энергии для регенерации человеческого организма (В. И. Вернадский). Космистами были поэты В. Хлебников, В. Брюсов, В. Маяковский; художники К. Малевич и В. Льюшин проектировали космические корабли и станции межпланетного сообщения. Поэт-имажинист И. Грузинов прокламировал создание «космической поэзии». Популярностью пользовался роман К. Циолковского «Вне Земли», в котором детально излагались технические идеи освоения космического пространства с помощью космических кораблей и «космических колоний». А. Л. Чижевский обнародовал свое учение о воздействии космоса на живое. Большое внимание преодолению смерти уделяли П. Флоренский, А. Богданов, А. Луначарский, Л. Троцкий, философ и математик В. Н. Муравьев, А. Лосев в своем учении об имени («Философия имени»).

ФЕЙЕРАБЕНД Пауль (1924–1997) – американский философ, родился и долгое время жил в Австрии; представитель постпозитивизма; автор концепции «эпистемологического анархизма». Основные работы: «Против метода. Очерк анархистской теории познания», «Наука в свободном обществе», «Прощай, разум».

«Эпистемологический анархизм» Ф. отличается от анархизма как социально-политической доктрины. Политический анархизм отрицает вполне определенные социальные институты с целью реорганизации жизни общества в определенном направлении. Эпистемологический анархизм отрицает приверженность любой определенной программе в сфере науки; эпистемологический анархист не придерживается какой-то одной линии поведения: он может примкнуть на время к научному сообществу, но может и работать в одиночестве, может стать сторонником определенной идеи, но может выступить и в роли разрушителя; он не может себе позволить лишь отстаивание унифицированной формы поведения, унифицированной науки, унифицированных ценностей. Но эпистемологический анархизм Ф. имеет и социальный аспект. Ф. считает необходимым отделение науки от государства, как это произошло в большинстве обществ с религией. Необходимо уничтожить господство науки в деле народного образования, надо предоставить человеку право свободного выбора между наукой, религией, мифом.

Ф. сознательно выступает против классического образа познания. Классическая установка, по его мнению, заключается в следующем: «рационалистически упростить процесс познания, упрощая самих участников этого процесса, строго определить область исследования и отделить ее от остальной истории». Вместе с тем, полагает Ф., человеческие склонности, интересы, идеологические влияния играют более значительную роль в росте нашего познания и науки, чем обычно считают. Поскольку современные критерии научности, далекие от классической строгости, позволяют сосуществовать в одно время различным конкурирующим теориям, то следует отказаться от предрассудков классической познавательной доктрины, надо решиться сказать «всё дозволено», сделать науку открытым выражением человеческих склонностей, желаний, слабостей, открыто связать ее с жизненным миром.

Эту функцию должна взять на себя философия, которая, по мнению Ф., должна нейтрализовать пагубные тенденции к косности, нормативности науки. Философия должна связать науку со всей человеческой деятельностью, проблема внутренних и внешних факторов развития науки для нее бессмысленна, она есть результат той путаницы, которая возникла при интерпретации философии как строгой науки и философии как ненауки. Философия как свод твердых правил перестает быть философией. Подлинная «метафизика» – это осознание открытости любой теории, а не увековечивание ее положений. Изменение философских идей – не иррациональный процесс, это изменение жизненных установок, форм человеческой деятельности, выражением которых является философия.

Методологический плюрализм неклассической научной рациональности выражен Ф. в предельно заостренной форме в принципе несоизмеримости научных теорий. Поскольку каждая теория сама конструирует свои «факты», свой «эмпирический базис», то ни отвергнуть теорию, ни принять ее в качестве истинной в настоящее время невозможно. Научная деятельность из упорного стремления к одной-единственной истине превращается в деятельность, подобную художественной, «отражение», превращается в «самовыражение». Достоинство науки измеряется богатством и разнообразием научных теорий, сосуществующих «на равных». Так Ф. формулирует другой принцип эпистемологического анархизма – принцип «пролиферации» (англ. proliferation – количественный рост, распространение). Только такая мировоззренческая установка ученого способна сохранить творческое начало в науке. Ф. при обосновании своих идей ссылается на факты истории науки. Только кажущееся абсурдным предположение, разрушающее устоявшиеся научные методы, может стать основой революций в науке. Открытие Коперника, квантовая теория, волновая теория света смогли появиться только потому, что их создатели неосознанно встали на путь «эпистемологического анархизма».

Эпистемологический анархизм – не прямой призыв к вседозволенности в познании, это своего рода метафора, за которой скрывается критицизм как ведущая характеристика нового типа рациональности: «Зрелая наука объединяет две очень различные тенденции, которые часто бывают разделены, – традицию плюралистического философского критицизма и более практическую, которая развивает лишь потенции данного материала, не останавливаясь на проблемных ситуациях». Хотя Ф. и утверждает в духе критики современной культуры, что наука из отражения реальности должна превратиться в самовыражение человека, что ее осмысление должно содержать «приблизительные намеки, полезные правила, эвристические предположения, а не общие предписания», но его «иррационализм» не исключает методологической строгости. «Даже самые неуловимые настроения можно и должно анализировать, ведь любой поэт, который не погружен полностью в иррациональную стихию, сравнивает, опровергает, аргументирует… Не удивительно, что и в науке протекают те же процессы».

ФЕЙЕРБАХ Людвиг Андреас (1804–1872) – немецкий философ-материалист. Основные работы: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего».

По его собственным словам, Ф. был человеком, «поссорившимся с Богом и миром». Необходимо изменить понимание самого предмета философии, считает Ф. Гегель пошел по правильному пути, стремясь выяснить, как разум соотносится с миром. Но это должен быть «чувствующий разум», эмоциональный разум, разум реального земного человека. Вне человека не существует никакого разума. Тема всех его сочинений, как писал Ф., это человек как субъект мышления, тогда как прежде мышление само по себе было субъектом и рассматривалось как нечто самодовлеющее. «Новая философия превращает человека… в единственный, универсальный и высший предмет философии». Разумные проявления человека нельзя изучать вне его телесности. Под сомнением оказывается и привычный взгляд на философию как «науку наук». Философия будущего скорее отвечает на жизненные запросы человека и предельно сближается с религией: «Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя – в соответствующей форме – то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии».

Ценностная окрашенность философии Ф. не увлекает его в область иррационального. Он хочет заставить философию считаться и с «высоким», и с «низким» в человеке, предлагает полюбить человека со всем его несовершенством, с его телесной ограниченностью, с желанием общения и продолжения рода. То, что для Канта было предметом размышлений, а для последующей философии – выражением трагизма человеческого существования, Ф. призывает принять как данное, ссылаясь на природное происхождение всех человеческих проявлений: природа создала не только мастерскую желудка, но и храм мозга. Источник тела и духа один – природа. Ф. не считает нужным искать природное первоначало, субстанцию, что было характерно для прошлой философии. Вечная изменчивость характеризует природу – этого достаточно для обоснования Ф. возможности отрицания косности, зла, несправедливости в человеческом мире. Если для Гегеля ссылка на закономерный характер развертывания идеи в мире – способ оценки существующего, то для Ф. ссылка на «природность» человека не столько форма критики, сколько принятие всего многообразия человеческих проявлений. Ф. отказывается от просветительской программы «очищения» человеческой духовной способности от аффектов и «предрассудков».

Свою философию он назвал философией человека, антропологией. Человек, по мнению Ф., это жизнь ума и сердца; человек неотделим от всего многообразия его эмоций, переживаний. Он есть совершенное создание природы, но он не осознает этого, относясь к себе с позиций им же сконструированных образцов: «в психологии все мы найденыши». Человек может ошибаться, однако природа наделила его еще одним удивительным свойством – способностью к общению. Можно сомневаться в том, что вижу я один, говорит Ф., но если это же видят и другие, то мое знание достоверно. Человек – существо «родовое», все свои способности он реализует сообща, в этом залог его будущего величия. Человек – это страдающее, нуждающееся, познающее, чувствующее существо. Он обнаруживает в себе способность ощущать, любовь к жизни, эгоизм, стремление к счастью, интерес, потребность в общении.

На первый взгляд, Ф. идет по пути, проложенному просветителями. Человек, говорит он, стремится к приятному и полезному для себя, хочет удовлетворения своих потребностей, то есть счастья. Вещи, к которым мы так стремимся, мы называем добром, злом называем то, что препятствует нашему счастью. Эгоизм естествен. Однако, по мнению Ф., у человека имеется еще одна «природная» потребность – потребность в общении, в любви. Любящий человек не может быть счастлив в одиночку. Любовь есть отношение к человеку как к высшей ценности, любовь сама себе довлеет, это не любовь-эгоизм, это любовь ради любви. Отсутствие внешней необходимости в любовном отношении делает это чувство свободным, человек уподобляется Богу: «Человек человеку Бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории». Человек обязан любить в себе и в другом человекобога. Несовпадение идеала – образца «родового» человека – с его реальными возможностями порождает зло: наши пороки – неудавшиеся добродетели. На протяжении человеческой истории стремление к идеалу приобретает уродливые формы.

Религия – основной предмет размышлений Ф. Человек, говорит философ, есть начало, середина и конец религии. Сущность религии – в человеческом сердце. Природа наделила человека способностью воображения, сила воображения возрастает из-за страха, зависимости человека от внешних сил. Но не страх и не фантазия составляют причину религии. Причина – в нашем эгоизме, в любви к себе, к своей «родовой» сущности. Религию рождают наши потребности: Бог есть то, чем человек хочет быть. Только бедный человек имеет богатого Бога. Человек верит в безмерно счастливое существо, потому что сам желает быть счастливым, в бессмертное – потому что сам не хочет умереть. Даже тайна Божественной Троицы для Ф. оказывается таинством семейной жизни.

Формы религии меняются. Когда потребности человека носили ограниченный характер, самосознание не было развито, тогда преобладала «естественная» языческая религия. Сами боги язычества не были всемогущи. Когда же человеческие потребности были сформированы и осознаны самим человеком в полной мере, тогда появляется религия «духовная» – христианство. Однако христианская вера, по мнению Ф., также ограниченна. Современный верующий самодоволен, он не чувствует себя свободным и не хочет сам отвечать за свои поступки, он перекладывает ответственность на Бога. Только новая религия – религия как философия будущего, где эмоция будет слита с мыслью, где человек будет обожествлять человеческую «родовую» сущность и будет стремиться воплотить ее в своем существовании, – будет «вечной религией».

Ф. по существу наметил контуры нового стиля философствования, но в своей аргументации безнадежно отстал от поставленных им же самим проблем. Человек у Ф. уже вошел в тот трагический круг, из которого нет выхода: вера, любовь, долг. Человек уже понимает, что, протягивая руку Богу, стремясь к трансцендентному, он ловит одну пустоту. Ф. открыл философию как сферу личностного знания, как бесконечный поиск смысла, как диалог, как искание Бога, но сам «опознал» свое открытие как возвращение к природной цельности человека.

ФЕМИНИЗМ (лат. femina – женщина) – движение против дискриминации женщин. Половая дискриминация («сексизм») может проявляться в экономической, политической, социальной, духовной сферах жизни. Дискриминационные идеи нашли свое место и в истории философской мысли.

Хотя у Платона в «Государстве» можно обнаружить предположение о возможном равноправии мужчин и женщин в идеальном государстве, преобладающее отношение к женщине было иным. По мнению Аристотеля, взаимоотношения мужчины и женщины складываются следующим образом: «Первый по своей природе властвует, вторая находится в подчинении». Женственность, по мнению Аристотеля, «природный недостаток». Отношение к женщине в христианской традиции противоречиво. С одной стороны, мужчина и женщина совместно выражают Образ Божий в человеке. Женщина – Божия Матерь олицетворяет непорочность, милосердие, смирение. С другой стороны, женщина – Ева является источником соблазнов, греховности, непостоянства, «вратами ада». Женщина – «неудавшийся мужчина». В эпоху Возрождения в утопических проектах Т. Мора и Т. Кампанеллы женщины получают равные права с мужчинами. Т. Мор даже признаёт за женщинами право быть священнослужителями, управлять государством, служить в армии. В работах Д. Дидро, Дж. Ст. Милля, Ш. Фурье выдвигаются идеи «освобождения» женщины. Право женщины на равные права с мужчиной во всех областях жизни признается и в марксизме. Вместе с тем в трудах Гегеля, в сочинениях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше можно обнаружить открыто дискриминационные высказывания.

Начиная с XVIII в. в обществе складывается устойчивая антидискриминационная тенденция. С появлением «Декларации прав женщины и гражданки», написанной Олимпией де Гуж в 1791 г., начинает складываться идейная база феминистского движения. По словам О. де Гуж, «если женщина имеет право взойти на эшафот, то она должна иметь право взойти и на трибуну». В середине XIX в. Ф. оформился как движение за равенство полов, за политические права – суфражизм (англ. suffrage – голосование). В 60-х годах XX в. начинается новая волна феминистского движения, во многом инициированная движением «новых левых» и студенческими выступлениями.

В Ф. выделились два основных направления: либерально-демократическое и радикальное, революционное. Либеральное феминистское движение выступало за изменение системы традиционного разделения труда между полами. Оно основано на взаимном проникновении мужчин и женщин в те сферы деятельности, которые традиционно были закреплены за противоположным полом, на идее создания «андрогинного» общества.

Радикальный Ф. (С. Файерстоун, К. Миллет, К. Маккинон и др.) выдвинул идею нового общественного порядка. Общество представляет собой тоталитарную систему, которая действует через такие институты, как семья, брак, любовь. Всё западное общество изначально построено на патриархатной основе, оно контролируется мужчинами на уровне политики и функционирует на основе законов и обычаев, которые безоговорочно утверждают мужской приоритет во всех сферах жизни. В результате женщина практически лишена права на «культурное авторство». Механизмы сексизма коварны. Женщина лишена собственного языка, она «безмолвствует» (Симона де Бовуар, «Второй пол»). Мужчина – изначальный «враг» и «захватчик», «эксплуататор»; мужчина и женщина – представители различных видов. Методы действия радикального Ф. – не только публичная критика сексизма, но и насильственные «революционные» действия (сжигание предметов женского туалета, срыв сеансов порнофильмов). Идеал радикального Ф. – «естественная женщина», свободная от пережитков «мужского» мировоззрения, свободная от обязанностей, навязанных ей патриархатным обществом, – от семьи, от деторождения.

В русле радикального Ф. складывается экологический Ф. – движение, которое связывает кризисное состояние современного мирового сообщества с преобладанием «маскулинной» (мужской) культуры. Маскулинный тип мышления существует в рамках бинаризма, оппозиционности, противопоставляя мужское и женское, дух и тело, природу и культуру, субъект и объект. Он базируется на представлении о мире как выстроенном иерархически, где каждый стремится отвоевать себе место в строго установленном общественном порядке, где конкуренция, борьба – двигатель прогресса, где все смыслы прояснены, где преобладает целерациональное поведение. Идеал экологического Ф. – замена маскулинного типа общества на феминный тип, основанный на «всемирном сестринстве», на сотрудничестве с природой, на сопереживании и взаимной заботе. В отличие от либерального Ф. (равенство и «уравнивание полов») и радикального Ф. (абсолютное противопоставление полов), экофеминизм основан на принципе «равенства в различии». В перспективе предполагается создание единой культуры, где мужское и женское начало будут присутствовать в равной степени, не вступая в борьбу.

Идейные установки Ф. позволили ему предельно сблизиться с философией постмодернистской направленности, что привело к возникновению так называемой «феминистской критики» (Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ю. Кристева, Ж. Липовецки). Критика женской дискриминации доведена в этом направлении до критики «дискриминационных» языковых структур, в которых имеет место жесткое разделение на означающее и означаемое. Современная культура, говорит Ж. Деррида, это культура преобладания целеполагания, рациональности, диктата реальности, Абсолюта. Осознание данного положения дел – это осознание фаллоцентризма современной культуры. Главная задача «феминистской критики» – освобождение «Я» от диктата фаллоцентризма культуры, закрепленного в языке, «децентрация» культуры, ее плюрализация, создание нового языка – языка подавленных и разнонаправленных желаний. Новый язык откроет человеку новую реальность, где отсутствует неизменный субъект и неизменный объект его желаний; разрушит поляризованную структуру современной культуры. В «феминистской критике» понятие «феминность» лишается вполне определенного социального содержания и становится символом поливариантного, децентрированного, полисемантичного мира. «Феминистская критика» разрушает саму основу существования Ф. как обособленного социально-культурного движения.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ – см. Гуссерль Э.

ФЕТИШИЗМ (франц. fetichisme – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камней, раковин, костей), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиш оказывается предметом почитания потому, что в нем предполагается присутствие духа, таинственной силы. Ф. широко распространен в повседневной жизни. В современных религиях формально сохраняются элементы Ф., однако им придается совершенно иной смысл. В широком смысле Ф. есть отождествление неприродных функций вещи с ее естественными свойствами. Проявления фетишистского сознания легко можно обнаружить в поклонении поп-звездам, в отношении к объектам «престижного» потребления.

ФИЗИКАЛИЗМ – концепция, возникшая в рамках неопозитивизма в 20-х – 30-х годах XX в. и представлявшая собой попытку создания единой науки на основе разработки универсального языка, языка физических явлений, «вещей». Ф. – наиболее последовательное выражение представлений об однородности научного знания, характерных для позитивизма. Представители Ф. – О. Нейрат, Р. Карнап.

Поскольку ядро и одновременно основу всех наук составляют «протокольные предложения», высказывания о чувственных данных, то создание единой науки представлялось вполне осуществимым. Любое высказывание может быть сформулировано на физикалистском языке, считали неопозитивисты. Однако большие трудности возникли при переводе на физикалистский язык высказываний общественных наук, психологии. Привилегированный статус «протокольных предложений» также был подвергнут сомнению, поскольку эти предложения фиксируют наши ощущения, а их интерсубъективность (сходство или тождество чувственных представлений различных субъектов) доказать невозможно. Идея создания единой унифицированной науки была признана утопичной.

ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (21 или 28 г. до н. э. – 41 или 49 г. н. э.) – античный философ иудейско-греческого направления, соединивший веру в святость Библии с преклонением перед умозрением Платона, его учением об идеях. В отличие от платоников, Ф. А. учил о творении мира Богом, о котором человеку известно лишь то, что он существует, но не известно, каков Он. В связи с непостижимостью божества разумом Ф. А. выдвинул теорию сверхумного внутреннего экстатического восхождения к нему (соч. «О жизни созерцательной»). Библейскую Священную историю Ф. А. понимал не буквально, но аллегорически. Пользуясь этим излюбленным методом греческих философов для толкования мифов, он обосновал необходимость иносказательной интерпретации библейских текстов и тем самым указал путь будущему средневековому аллегоризму. Учение Ф. А. явилось промежуточным звеном между язычеством и христианством. Его идеи были отвергнуты на I Вселенском соборе в Никее (325 г.) как языческие, но оставались в патристике необычайно популярными.

ФИЛОСОФИЯ (греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) – особая форма духовного освоения мира, учение об общих принципах пребывания человека в мире, взаимодействия с ним и его преобразования. Ф. возникает в VII–VI вв. до н. э. в Древней Греции и на Востоке – в Индии и Китае. С самого начала возникновения Ф. не утихают споры о предмете философских размышлений, о назначении Ф., о соотношении с другими формами человеческой деятельности.

Для греческого философа Платона Ф. – это мышление о вечном и непреходящем. Пифагор усматривает в Ф. лишь любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видел корень Ф. в удивлении, а предмет ее – в исследовании первых «начал и причин». Ф. – это единственная свободная наука, она одна существует «ради самой себя». Рядом с уверенностью в высоком предназначении Ф., с убежденностью в ее привилегированном положении в духовной жизни общества всегда бытовало сомнение в ее возможностях; центр философских размышлений переносился то в сферу науки, то в область нравственности; порой Ф. оказывалась неотличима от поэзии. Классическим примером отождествления Ф. с универсальной наукой о мироздании является «Философия природы» Гегеля. Он считал, что его Ф. может диктовать свои выводы специальным наукам, оценивать их достижения, в ряде случаев полностью их заменять. Так, он отрицал идеи эволюции в биологии, отвергал атомизм, критиковал оптику, заново ввел учение о четырех земных элементах (вода, воздух, огонь, земля). Другие философы не пытались подменять Ф. весь уже сложившийся массив естественных, точных и гуманитарных наук. Ф., с их точки зрения, может стать координатором, посредником между различными областями научного знания, формой обобщения результатов научного исследования. Эта точка зрения характерна для философов-позитивистов – О. Конта, Г. Спенсера, В. Вундта и др. Марксизм хотя и ограничил претензии Ф. в качестве «науки наук», но всё же определил ее как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Под беспощадным светом кантовской «Критики чистого разума» Ф. утратила ореол универсальной науки.

Дальнейший критический анализ особенностей философского мышления показал, что Ф. не укладывается в общепринятый образ науки вообще. В XX в. Ф. часто выводят за границы познавательной деятельности ученого. А. Камю рассматривает Ф. как форму решения человеком своих глубоко личных проблем: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства». Испанский философ М. Унамуно писал: «Философия значительно ближе к поэзии, чем к науке. Все философские системы, задуманные как предельное обобщение конечных результатов частных наук за тот или иной период времени, были гораздо менее содержательны и жизнеспособны, чем системы, в которых выразилась во всей своей полноте духовная страсть их автора».

Противоречивость оценок Ф. не случайна, она связана с внутренней противоречивостью самого предмета Ф. Философские положения невозможно не только верифицировать, подтвердить на опыте, но и фальсифицировать, опровергнуть. Ф. равнодушна к отдельным фактам. Исходные положения философских учений формулируются с помощью предельно общих понятий («материя», «бытие», «дух», «свобода»), поэтому их истинность нельзя доказать с помощью какой-то другой теории; более общей теории попросту не существует. Несовместима с привычным образом науки и заметная личная пристрастность авторов. Не согласуются с представлениями о Ф. как строгой науке и вечные споры об ее предмете, постоянное обращение к собственной истории. Создается впечатление, что Ф. реализует метафору «вечного возвращения»; каждый философ лишь добавляет к существующей разноголосице в решении вечных проблем еще один вариант решения. Невозможно выстроить философские учения хотя бы в какое-то подобие линейной последовательности, невозможно однозначно определить степень продвижения Ф. в решении «вечных» проблем. Одновременное сосуществование множества философских систем также ставит под сомнение возможность говорить о Ф. как о науке.

Существует множество односторонних взглядов на предмет и специфику Ф. Исторически первая форма упрощенного понимания предмета Ф. – односторонний «онтологизм», или натурфилософский стиль мышления. Ф. рассматривается как наука наук, диктующая другим наукам пути исследования, а порой и предвосхищающая их выводы. Односторонний «социологизм» – еще одна попытка лишить философское знание автономного существования. Сторонники такого подхода не останавливаются на выявлении социальных корней и функций философской концепции, некоторые из них пытаются саму логику движения философской мысли вывести из социальной ангажированности мыслителя.

Взгляды основоположников марксизма можно классифицировать как умеренный социологизм, допускающий относительную автономность в движении философского знания. Для сторонников позитивизма характерен «методологизм». Ф. лишается права на существование в качестве универсальной науки, но продолжает функционировать в качестве особой аналитической деятельности, проясняющей содержание понятий и правила пользования ими. Иногда в понимании специфики Ф. преобладает «психологизм», Ф. рассматривается как выражение индивидуальной позиции автора концепции. Порой предмет Ф. сводится к учению о ценностях, начинает преобладать «аксиологизм» в понимании предмета Ф.

Все формы редукционизма в оценке статуса Ф., то есть сведения ее сущности к чему-то иному, более простому, – односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, психологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм – можно разделить на две группы. Ф. то рассматривается как знание о сущем, о том, что есть, то – как нормативная дисциплина, как знание о должном. В первом случае она сближается с наукой. Во втором – с мудростью, религией, идеологией, искусством.

Ф. – относительно автономная сфера теоретического знания, отличная от специальных наук, но и не сводимая к «практическому», нормативному разуму – к морали, идеологии, религии. Ф. – это «жизненный разум», это выражение высшей потребности разума как части жизни обосновать свое собственное существование. Философ не обращается к прорицаниям, не прислушивается к авторитетам, не ждет откровения, он знает только то, что ничего не знает. «Это знание о собственном незнании сообщает человеку особое величие, превращая его в божественное животное, отягощенное грузом проблем», – писал Х. Ортега-и-Гассет.

Ф. имеет дело с понятиями всеобщего, которые ведут себя особым образом. Каждая философская школа, каждый мыслитель находят свой угол зрения, обусловленный обстоятельствами отдельной человеческой жизни и особенностями исторической эпохи. В каждую эпоху свобода облачается в новые одежды – то предстает в облике античного стоика, бесстрастием противостоящего абсурду жизни, то поселяется в духовных проповедях средневекового мистика, то стремится вообще избавиться от стесняющих ее культурных одежд, став идеалом «естественного» человека просветителей.

Каждая философская категория, имеющая качество всеобщности, заключает в себе бесконечный ряд, серии смыслов. Ограниченность человеческой познавательной способности не позволяет воплотить эту бесконечность в одной-единственной, совершенной, абсолютно-истинной концепции. Бесконечная глубина всеобщего реализуется в Ф. через бесконечное многообразие философских школ, концепций, точек зрения.

Ф. – это рациональная деятельность по осмыслению фундаментальных человеческих потребностей и выработке на их основе жизненных целей. Она – не бесстрастный регистратор всего происходящего во Вселенной, «сущего», но и не комиссия по выработке однозначных предписаний, «должного». Ф. разворачивает перед человеком лишь возможный спектр форм и направлений деятельности. Она, следовательно, имеет дело с особой реальностью – миром возможного. Богатство всех возможных связей внутри противоречивой целостности «человек и мир» и составляет предмет размышлений философа. Мыслить о возможном – это единственно корректный способ помыслить вечность. Ф. реализует своими собственными средствами жизненную задачу человека – «онтологическую жажду», стремление быть вечно, не умирать, поэтому умножает возможные миры, постоянно расширяет пространство возможного. Рисуя возможные миры, философ при этом руководствуется не собственной прихотливой фантазией, он черпает вдохновение из реальности «сущего» и нормативного мира «должного». Поэтому Ф. можно назвать «квинтэссенцией культуры».

Бытие Ф. противоречиво. Она вырастает из потребности человека обрести устойчивость, прочность бытия и сама же своим критицизмом разрушает эту устойчивость. Ф. говорит на языке всеобщего, но отвечает на запросы отдельной личности. Эта противоречивость Ф. рождает две формы ее существования: одна – академическая Ф. учений и систем, другая – реальная Ф., слитая с индивидуальным переживанием, часто адекватно невыразимая словами, это индивидуальное мироощущение. Некоторые философы, такие, как Сократ, Ницше, Толстой, пытались слить воедино эти две формы философствования. Ф. XX в. открыто признала, что под маской невозмутимого решения вопросов мироустройства Ф. всегда скрывала «метафизику» конечного человеческого бытия.

В качестве теоретической дисциплины Ф. имеет ряд разделов. Традиционно она включает онтологию (учение о бытии), гносеологию (учение о познании), аксиологию (учение о ценностях). Порой выделяют социальную Ф. и Ф. истории, а также философскую антропологию (учение о человеке). История философской мысли дает примеры преимущественного интереса того или иного философа к проблемам познавательной деятельности (Юм, Локк, Декарт, Гуссерль), к проблемам бытия (Парменид, Н. Гартман), аксиологии (С. Кьеркегор).

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ см.

Дильтей В., Зиммель Г., Бергсон А., Ортега-и-Гассет.

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ – раздел философии, в котором рассматриваются проблемы направленности исторического процесса, его исходных оснований, движущих сил, смысла и цели истории, критериев периодизации. В Ф. И. рассматривается также ряд вопросов, связанных с особенностью истории как теоретической дисциплины.

В прошлом существовало несколько подходов к изучению человеческой истории. Вольтер рассматривал историю в качестве арены, предоставленной «грабежам и разбоям», где правят произвол и воображение. История – это хаос человеческих поступков, импульсивных действий. Среди просветителей XVIII в. был широко распространен натуралистический подход к пониманию истории. Неизменная природа человека (стремление к счастью, самосохранению, способность мыслить и т. п.) лежит в основе всех исторических изменений. Все типы общественных отношений колеблются вокруг этой «субстанции» истории, то искажая ее, то приближаясь к ней. Правильно понятая природа человека становится основой переустройства общества. Ш. Монтескье видел «субстанцию» истории не в человеческой природе, но в физических предпосылках существования общества – в климате, почве, географическом положении. И. Тэн главные причины движения истории усматривал в различии рас, среды, эпох. Различные комбинации этих трех факторов могут объяснить любое историческое событие. Порок и добродетель – это такие же продукты, как купорос и сахар, они возникли в результате сочетания трех всеобъемлющих и неизменных причин, напору которых уступают любые случайности.

Существовали теории, которые рассматривали историю как поступательный процесс развертывания божественного замысла (Дж. Вико, Гегель) либо действия объективных законов, отличных от природных, поскольку они проявлялись только через человеческие поступки, помыслы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.