Благородный муж (цзюньцзы) как символ конфуцианской традиции
Благородный муж (цзюньцзы) как символ конфуцианской традиции
Учитель сказал:
– Если благородный муж (цзюньцзы) не солиден видом, то он не будет пользоваться авторитетом и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с людьми, которые тебе не ровня; если ошибся, не бойся исправиться.
Цзы-гун спросил:
– Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносчив?
Учитель ответил:
– Годится, но он ниже того, кто в бедности весел, а в богатстве благопристоен.
Цзы-гун сказал:
– В «Ши-цзине» («Каноне песнопений») сказано: «Как будто обтесана и обточена (слоновая кость), как будто огранена и отшлифована (яшма)». Вы не об этом ли говорили?
Учитель сказал:
– Цы, теперь с тобой можно толковать о «Ши-цзине»! Потому что скажешь тебе о прошедшем, а ты уже знаешь, что случится в будущем.
Учитель сказал:
– Благородный муж не инструмент, годный только для одного какого-либо употребления.
Цзы-гун спросил:
– Каков должен быть благородный муж?
Учитель ответил:
– Тот, кто сначала действует, а лишь потом говорит об этом.
Если благородный муж (цзюньцзы) не солиден видом, то он не будет пользоваться авторитетом и знание его не будет прочно.
Учитель сказал:
– Благородный муж участлив к людям, но без пристрастности к ним. А мелкий человек, наоборот, пристрастен к ним, но лишен участливости.
Учитель сказал:
– Благородный муж ни в чем не соперничает. И если уж необходимо, то только в стрельбе из лука. Но и в этом случае, вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда спускается, то выпивает чару вина. И в этом соперничестве он остается благородным мужем.
Учитель сказал:
– Благородный человек в мире (в делах мира) ничем не дорожит и не пренебрегает, но следует тому, что справедливо.
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о добродетели, а мелкий – о спокойствии. Благородный муж боится закона, а мелкий – жаждет корысти.
Учитель сказал:
– Мысли благородного мужа – только о долге и справедливости. Мысли мелкого человека – только о выгоде.
Учитель сказал:
– Благородный муж должен быть сдержанным в речах, но энергичным в делах.
Когда Цзы-хуа был отправлен в Ци, то Жань-цзы просил зерна для его матери.
Учитель сказал:
– Дай ей один фу (6 мер 4 гарнца).
Жань-цзы просил прибавить.
Учитель сказал:
– Дай ей один юй (16 мер).
Жцнь-цзы дал ей 5 бинов (80 мешков по 4 пуда 12 фунтов в каждом).
Тогда Учитель сказал:
– Я слышал, что когда Чи (Цзы-хуа) отправился в Ци, то он поехал на сытой лошади и одет был в богатую шубу. Благородный муж помогает людям не тогда, когда они богаты, а когда бедны.
Цзай-во спросил:
– Если бы сказали человеколюбивому человеку, что в колодец упал человек, спустился бы он за ним?
Конфуций сказал:
– Зачем же ему это делать? Благородного мужа можно заставить отправиться к колодцу, чтобы спасти упавшего в него, но тотчас же бросаться в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.
Учитель сказал:
– Благородный муж, обладающий обширными познаниями в культуре, не уклонится от истины, если будет сдерживать себя правилами.
Цзэн-цзы сказал:
– Не это ли благородный муж, кому можно поручить воспитание малолетнего принца, кому можно доверить управление царством размером в сотню ли, кого нельзя заставить отступить перед великим долгом? Да, это благородный муж!
Цзэн-цзы сказал:
– Ученый муж не может не обладать широтой ума и твердостью духа, потому что ноша его тяжела и путь его далек. Человеколюбие он считает своей ношей. Разве это не тяжелое бремя? Только со смертью оканчивается этот путь – разве это не далекий путь?
Конфуций хотел удалиться к восточным варварам.
На это кто-то заметил:
– Как же можно? Ведь там грубые нравы!
Конфуций отвечал:
– Там, где живет благородный муж, исчезают грубые нравы.
Благородный муж должен быть сдержанным в речах, но энергичным в делах.
Конфуций сказал:
– Только с наступлением холодного времени года мы узнаем, что сосна и кипарис опадают последними.
Это высказывание символизирует благородного мужа, который даже в самых суровых испытаниях не изменяет принципам.
Конфуций сказал:
– Признавать ли за благородного человека того, кто лишь превозносит чужие суждения? Или он только притворяется!
На вопрос Сы-ма-ню о благородном муже Конфуций отвечал:
– Благородный муж тот, который скорбит и не боится.
На это Сы-ма-ню сказал:
– Кто не боится и не скорбит, только такого вы и называете благородным мужем?
Конфуций пояснил:
– Если кто, исследуя свой внутренний мир, не находит в себе недостатков, чего же ему скорбеть или бояться?
Сы-ма-ню посетовал:
– У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы-ся ответил:
– Я слышал, что смерть и жизнь зависят от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Если благородный муж постоянно внимателен к себе, почтителен и вежлив к другим, то во всей Поднебесной все ему братья. Чего же ему беспокоиться, что у него нет братьев?
Цзи-цзы-чэн сказал:
– Благородному мужу нужна только безыскусственность, к чему еще шлифовка?
Цзы-гун сказал:
– Увы! Прискорбно, что вы, Учитель, так рассуждаете о благородном муже. Но даже четверке лошадей не догнать слова, сорвавшиеся с языка. Внешнее украшение подходит к природе, а природа – к украшению. Шкура барса или тигра без волос походит на шкуру собаки или барана.
Цзи Кан-цзы, спрашивая у Конфуция о правлении, сказал:
– Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для воспитания нравственных людей?
Конфуций отвечал:
– Вы управляете, зачем же прибегать к казням? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества мелкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее.
Цзэн-цзы сказал:
– Благородный муж сходится с друзьями благодаря своей учености, а дружба помогает ему утвердиться в гуманности (добродетели).
Учитель сказал:
– Благородный муж миролюбив, но не льстив. Мелкий же человек льстив, но не миролюбив.
Учитель сказал:
– Благородный муж отличается спокойным достоинством, но не тщеславен. Подлый человек, наоборот, тщеславен, но не имеет спокойного достоинства.
Нань-гун-ко спросил Конфуция:
– И стрелял искусно, а Ао двигал лодку посуху, но это им не помогло, оба они умерли неестественною смертью. Юй и Цзи сами пахали землю и обрели всю Поднебесную.
Учитель ничего не ответил, но когда Нань-гун-ко вышел, сказал:
– Какой он истинно благородный муж! Как он почитает добродетель!
Учитель сказал:
– Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования. Подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.
Учитель сказал:
– Благородный муж скромен в своих словах, но неумерен в своих действиях.
На вопрос Цзы-лу, что значит быть благородным мужем, Учитель сказал:
– С благоговением относиться к самосовершенствованию.
Цзы-лу спросил:
– Неужели это всё?
Учитель сказал:
– Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не о трудности этого скорбели Яо и Шунь?
Яо и Шунь – идеальные правители древности.
Когда во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников закончилось продовольствие, все сопровождавшие Учителя заболели от голода и не могли подняться. Тогда Цзы-лу, в досаде явившись к Конфуцию, сказал:
– Видно, и благородный человек бывает в стесненном положении!
Учитель отвечал:
– Благородный человек, оказавшись в безвыходном положении, сохраняет стойкость. Подлый (мелкий человек) делается распущенным (то есть способным на беззакония).
Учитель сказал:
– Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. В делах он следует правилам и ритуалам (церемониям). В речах – скромен. Завершая дела – правдив. Вот это – благородный муж.
Учитель сказал:
– Благородный муж печалится о том, что не проявил свои способности, но не печалится о том, что люди не знают его.
Учитель сказал:
– Благородный муж скорбит, что после смерти имя его не будет прославлено.
Учитель сказал:
– Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а мелкий (подлый) человек ищет их в других.
Учитель сказал:
– Благородный муж строг, но не сварлив, общителен, но не партиозен (ни с кем не вступает в сговор).
Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а мелкий (подлый) человек ищет их в других.
Учитель сказал:
– Благородный муж иногда может не разбираться в малом, но способен взять на себя ответственность за большое. Между тем как мелкий человек не способен взять на себя ответственность за большое, но может проявить свое знание в малых делах.
Учитель сказал:
– Благородный муж прям и непоколебим, но не упрям.
Конфуций сказал:
– У благородного мужа – девять дум: взирая на что-либо, думает о том, чтобы видеть ясно; слушая – чтобы слышать отчетливо; по отношению к выражению лица думает о том, чтобы оно было приветливое; по отношению к манерам думает о том, чтобы они были почтительными; по отношению к речи – чтобы слова были искренними; по отношению к делам – чтобы быть осторожным; в случае сомнения думает о том, чтобы у кого-нибудь спросить совета; по отношению к собственному гневу думает о тех бедствиях, которые он влечет за собою; при виде возможности приобрести что-либо думает о справедливости.
Цзы-чжан спросил у Учителя, что такое человеколюбие.
Конфуций сказал:
– Кто в состоянии исполнить пять требований, тот будет человеколюбивым (гуманным) повсюду.
– Позволю спросить, каковы они? – поинтересовался Цзы-чжан.
Конфуций ответил:
– Почтительность, великодушие, искренность, сметливость и доброта. Если человек почтителен, то он не подвергается унижению; если человек великодушен, то он привлекает к себе всех; если он честен, то люди полагаются на него; если он сметлив (умен), то будет иметь заслуги (успех); если он добр и милостив, то в состоянии повелевать людьми.
Тогда Цзы-лу сказал:
– Прежде я слышал, как вы, Учитель, говорили, что благородный муж не вступает в сообщество с теми людьми, которые сами лично совершают зло. Би-си восстал и держит Чжун-моу. Как же вы отправитесь туда?
– Правда, – сказал Учитель, – были такие слова, но не говорил ли я, что крепкий предмет не стачивается? Не говорил ли я, что белое, погруженное в черную краску, не делается черным? Что я – тыква горлянка?! Как можно привязать меня так, чтобы люди не старались воспользоваться мною?
Цзы-гун спросил:
– Испытывает ли благородный муж ненависть?
– Испытывает, – сказал Учитель, – он ненавидит людей, говорящих дурно о других. Ненавидит тех, кто, занимая низкое положение, злословят о высших. Ненавидит храбрых, но бесцеремонных, смелых, но действующих необдуманно.
Конфуций спросил:
– А ты, Цы, к кому испытываешь ненависть?
Цзы-гун ответил:
– Да, я ненавижу признающих верхоглядство – за ум, непокорность – за храбрость и кляузничество – за прямоту.
Сопровождая Конфуция на пути из Чу в Цай, Цзы-лу отстал и, встретившись со старцем, несшим на палке за плечами корзину, обратился к нему со следующим вопросом:
– Не видели ли вы моего Учителя?
Старец сказал:
– Ты не трудишься, не в состоянии различить хлебных злаков. Почем я знаю, кто твой Учитель?
С этими словами он воткнул палку в землю и стал полоть. Цзы-лу стоял, сложив почтительно руки. Тронутый его почтительностью, старик оставил Цзы-лу ночевать, зарезал курицу, приготовил просо, накормил его и представил своих двух сыновей. На другой день Цзы-лу отправился в путь и сообщил о случившемся Конфуцию.
Учитель сказал:
– Это отшельник, – и послал Цзы-лу опять повидаться с ним. Но когда Цзы-лу пришел к прежнему месту, то увидел, что старец уже ушел. Цзы-лу сказал:
– Не служить – значит отрицать долг. Если нельзя упразднить нравственную связь между старшими и младшими, то как же можно упразднить долг между государем и подданным? Желая держать себя чистым (то есть укрыться от житейской грязи и смуты), мы нарушаем великие социальные законы. Службою благородный муж исполняет свой долг по отношению к государю. Что Учение не распространяется, это мы знаем.
Цзы-чжан сказал:
– Безразлично существование таких людей, которые хранят только приобретенные добродетели, не заботясь о расширении их, верят в Учение, но не отличаются непоколебимостью.
Ученики Цзы-ся спросили у Цзы-чжана относительно схождения с людьми. Цзы-чжан сказал:
– А как говорил об этом Цзы-ся?
Ученики отвечали, что он говорил так: «С годными людьми водитесь, а негодных отталкивайте».
Цзы-чжан сказал:
– Это отличается от того, что слышал я. Благородный муж уважает людей, выдающихся своими талантами и нравственными достоинствами, и снисходительно относится ко всем остальным; он хвалит добрых и сострадает немощным. Допустим, что я обладаю великими талантами и достоинствами, в таком случае чего я не снесу от других? А если я недостойный человек, то люди отвергнут меня. Но каким же образом отвергать остальных?
Цзы-ся сказал:
– Благородный муж по-разному воспринимается в трех случаях: когда посмотришь на него издали, он величествен; приблизишься к нему – он ласков; послушаешь его речи – он строг.
Янь-ю сказал:
– Ученики Цзы-ся вполне годятся, чтобы подметать пол, ответить на вопросы, и по своим манерам отличаются. Но ведь это – второстепенное дело! Что же касается существенного, то этого у них нет (то есть нравственно-философских познаний). Как же так можно?
Услыхав это, Цзы-ся сказал:
– Эх, Янь-ю ошибается! Разве благородный муж в системе обучения признает что-либо за главное и потому преподает его, равно как не признает чего-либо за второстепенное и потому ленится преподавать его? Он только сортирует своих учеников по степени их развития, подобно растениям. В преподавании благородный муж разве может прибегать к обману? Ведь только для людей высшей мудрости возможно достижение полного высшего Знания.
Благородный муж по-разному воспринимается в трех случаях: когда посмотришь на него издали, он величественен; приблизишься к нему – он ласков; послушаешь его речи – он строг.
Цзы-гун сказал:
– Беззакония Чжоу не были уж такими ужасными, как о них рассказывают. Поэтому-то благородный муж не желает оказаться в грязи, чтобы ему не приписали все пороки мира.
Цзы-гун сказал:
– Ошибки благородного мужа подобны солнечному и лунному затмениям. Люди видят все его ошибки, а когда он исправит их, они взирают на него с уважением.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.