Глава IV. О процессе мирового проявления
Глава IV. О процессе мирового проявления
Мы познакомились с основными Законами Проявления. Первопричина, проявляясь, остается неизменной. Каким образом Первопричина, Единая и Неизменная, производит все многообразие проявленной Вселенной, каков механизм процесса Космической Эволюции?
Выше показано, что Первопричина — в то же время и единственная Абсолютная Реальность; все видимое — не более как Ее проявления, преходящие и временные тени Единого Света. Каким образом это Единое проявляется во времени и пространстве? Прежде определим значение терминов "время" и "пространство", иначе можем получить ошибочные заключения.
Время и пространство — не более как способы нашего восприятия. Санскритские названия дают ключ к их истинному значению: время, "Калаха", означает действие счета; пространство, "Дешаха" — действие направления. Отсюда следует, что время — это та последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство — направление их восприятия. Время и пространство как абсолютные реальности не существуют: они не более как способы восприятия фактов. Под временем разумеют прошедшее, настоящее и будущее, то есть три вида нашего знания фактов. Под пространством всегда разумеются понятия: "здесь", "там", "в этом" или "в том направлении". Эти понятия изменяются, в зависимости от воспринимающего: что для одного представляет прошедшее, для другого может быть настоящим; для одного — "здесь", для другого — "там". Возьмем Солнце. Следя за ним глазами в его кажущемся движении, вы приписываете ему различные положения в различные часы дня и определяете словами "здесь", "там" последовательные направления, в которых его видите. Но если бы вы находились на Солнце, разве не было бы оно для вас всегда "здесь"? Для нас, обитателей Земли, наша планета всегда "здесь", но не окажется ли она для обитателей иной планеты "там"? Следовательно, что для одного "здесь", то для другого "там". Так же и относительно времени. Когда наступает ночь, мы говорим, что Солнце зашло. Мы видели его днем, затем — перестали видеть его. Но обитатели Солнца будут воспринимать его как имеющееся налицо и "теперь"; для них Солнце не будет никогда в прошедшем времени. Таким образом, настоящее, прошедшее, будущее, а также положение и направление предметов — не более как способы нашего восприятия. В действительности, в мироздании существует только одна, Единая Сущность, являющаяся нам под различными видами во времени и пространстве. Простая схема даст более ясное понятие о сказанном. Начертим несколько концентрических кругов. Центральная точка представит собою Божественную Сущность или Божественное Мышление. Если представить мыслящее существо в центре и вообразить, что его самосознание слилось с Божественным Сознанием, тогда оно воспримет одновременно образ всей Вселенной; для него не будет ни направления, ни времени; все для него "здесь" и в "настоящем". Предположим затем, что сознание находится в точке А первого внутреннего круга. Оттуда оно увидит в определенном направлении некоторую часть панорамы Божественного Творчества. Если же сознание будет находиться в точке Б круга, оно увидит в новом направлении другую часть Божественного Творчества. И оно не только получит понятие о пространстве, благодаря перемене направления, но одновременно начнет сознавать и время: оно поймет, что, после восприятия известной совокупности объектов, теперь оно воспринимает другие объекты.
Таким образом сознание, о котором идет речь, узнает Божественное Творчество уже не одновременно, но в последовательности. В третьем положении (точка В) оно воспримет новую часть Вселенной в новом направлении и т.д. Предположим, что со временем оно обойдет весь круг; что оно увидит? — весь внутренний круг, то есть всю панораму Божественного Мышления. Но и Бог, находящийся в центре, не видит ничего иного; только он видит все одновременно, сразу, без направления и последования. Вот почему та же идея, которую развивающееся существо воспринимает как круг, центральной Сущностью воспринимается как точка. Круг и точка — тождественны; они представляют собой одну и ту же Идею, воспринятую в различных условиях.
Предположим далее, что другое сознание движется по другому кругу, более удаленному от центра. Оно также видит центральную точку последовательно, в различных направлениях. Окончив полный оборот, оно также воспримет все, представляющееся в центральном круге. Предположим, что это второе сознание движется с тою же быстротой, что и первое. Так как круг, обегаемый им, обширнее первого, то для него то же восприятие центральной идеи потребует более продолжительного времени. Но в результате знание обоих объектов тождественно: оба видели одно и то же. И так как для обоих объекты явились в одной и той же последовательности, у них появится одно и то же понятие об истекшем времени, тогда как нам, наблюдающим за ними, это время представляется как весьма различное для первого и второго.
(Случается, что во сне мы переживаем в короткий миг события, которые потребовали бы нескольких лет для их реального переживания на физическом плане. Так как мы имеем понятие о времени благодаря последовательному восприятию фактов, мы пробуждаемся с впечатлением, что переживали не миг, а длинный период.)
Третий наблюдатель, находящийся на самом отдаленном от центра круге, обойдет этот круг в бесконечно более долгий срок, чем наблюдатель, находящийся на ближайшем от центра круге. И, тем не менее, совершив полный оборот, он увидит то же, что и первый, ту же центральную идею, но под видом круга огромной величины, следовательно, и этот круг, как и все остальные, равнозначащ (эквивалентен) с центральной точкой. То же самое и дальше: бесконечная орбита, вечность, подлежащая прохождению, — все приходит к одному и тому же. Еще раз психолог и математик получают одни и те же выводы.
Такова основная идея, которую мы должны составить себе о проявленном Космосе: есть единая центральная точка, из которой все исходит и которую мы можем воспринимать только в последовательности. Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же; что верно для атома, то же верно и для Вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное Солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, необходимое для описания полного круга вокруг Солнца. Это время, по существу, тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменой одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, земной год, то увидим, как это время изменяется соответственно условиям (расстоянием), в которых пробегается орбита.
Существенная подробность: чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от Солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины.
Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше поймете процесс эволюции, который будем рассматривать с психологической точки зрения. Эта точка зрения одновременно и более понятная, и более совершенная, потому что она рассматривает Единую Реальность как сознательную, Самопроявляющуюся.
Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что Творчество действительно не имеет ни начала, ни конца. Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он — плод этого другого мира, и, расторгаясь, он представит зародыш для нового, будущего мира. Этот последний, в свою очередь, будет причиной нового мира, и так продолжается Творчество через двойную Вечность прошедшего и будущего. Это — факты, не подлежащие проверке; но Те, Которые дошли в своей эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них как об Истине. Их свидетельство подкрепляется Мировым Законом Чередования, с которым мы познакомились выше. Все, что мы знаем, подвержено этому Закону периодической деятельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?
Этот циклический процесс мироздания называется в индусской философии "Кальпа", что значит "Воображение". Определение вполне верное: Вселенная поистине Воображение Бога — Творца, и анализ объектов доказывает, что все, что есть, — не более как образы и идеи.
(Кальпа заключает в себе полный цикл, то есть период деятельности и следующий за ним период покоя, или иначе — одну Манвантару и одну Пралайю.)
Перейдем теперь к процессу Творчества. Предположим Вселенную уже проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображение, созидание идей, прекращается. Силы, действующие в Космосе, постепенно нейтрализуются; под конец Вселенная распадается. "Брахма засыпает"... все спокойно, неподвижно, пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения Брахмы.
Здесь я должен упомянуть, что Верховный принцип являет два вида: 1) Брахман (нейтральный) есть Абсолютное, без атрибута, без постижимого отношения к проявленной Вселенной; 2) Брахма (мужской) есть Первое, производящее Вселенную, поэтому состоящее в определенном отношении к ней. Брахман — поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить; Брахма — Бог, Единое и Первое Начало Вселенной. Уже потому, что Брахма есть Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо "Первый" есть атрибут, который обозначает первое выражение в целой серии и предполагает отношение к последующему.
Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: "Не то, не то!", отрицая всякий атрибут, отрицая всякий предикат. Абсолютное — неизреченно, оно выше всякой проявленной мысли. (Еврейская Каббала стремится выразить ту же идею, обозначая Абсолютное выражением "Ain Soph", — то, что существует отрицательно.) Это определение, или скорей отсутствие определения, Брахмана, заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий предикат, Брахман и не может существовать. Но индусский философ отрицает даже этот атрибут несуществования; одно молчание может выразить Абсолютное.
Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с Первопричины, Брахмы, при пробуждении Которого Вселенная вступает в проявление. Можно так начертать порядок Божественного Проявления:
Брахман
1. Брахма: Господь, Закон или Сущность, "Сат", Реальное.
2. Авидья: Небытие, Нереальное.
3. Махат: Глагол, Божественное Мышление (Логос).
Мы помещаем Брахмана поверх черты, потому что ничто не может быть сказано о Нем. Затем — Брахма, Реальное или Сат, Первопричина, из которой происходит все.
Необходима помнить при этом, что Брахман и Брахма не более как два вида одного и того же: между ними нет никакой разницы по существу, не более, как между кругом, образуемым раскаленным углем, и самим углем. Нужно помнить Закон: причина, производя действие, остается неизменной.
Итак, Брахма пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении, первая мысль Господа: "Нет ничего"! Прежде всего взгляд вокруг и мысль: "Ничего"! Здесь — Психологический Закон.
Если вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание обратится непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может занять одно мгновение, однако он — неизбежен. И тот же Закон, под другим видом, непостижимым для нас, действует на Дух Божий при Его пробуждении: Закон един для малого и великого, "низ отражает верх, то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу". (Это основное положение оккультизма. — Е.П.)
Первопричина становится в соотношение с виденьем: "ничего нет", — виденьем, равнозначащим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Сат. Таким образом, на второй ступени эволюции является противоположение, контраст между Бытием и Небытием. Получается двойственность, плюс и минус — мужское и женское начала. Это соотношение Бытия к Небытию неизбежно при всяком проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже и на физическом плане, вы найдете это соотношение: везде два элемента, два полюса, плюс и минус, положительное и отрицательное. Начало этой двойственности, проявляющейся везде и во всем, возникает именно здесь, на второй ступени Божественного Проявления.
Итак, двойственность, Сат-Авидья (основное положение оккультизма; Авидья есть неопределенное наклонение глагола, который означает: "не существует", и в то же время — "неизвестен". Видьята — одновременно: "существует" и "неизвестно". Следовательно, термины "Ведать" и "Быть" превратимы одно в другое. Колебания существуют вне нас, но Бытие воспринятого объекта обусловливается для нас только тем Виденьем, которое мы имеем о нем) — вот второй момент Бытия.
Перейдем к третьему моменту. Следованье общему Психологическому Закону поможет и здесь. Снова подчеркиваю, что индусский мыслитель не признает ничего сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого Закона. Слов "чудесный" и "сверхъестественный" совсем нет в словаре индусского философа. Следуя общему Психологическому Закону, представим себе, что Верховное Существо Производило и Знало Вселенную в прошлом и что в настоящем Оно размышляет над идеей: "Нет ничего!" По тому же Закону, следующим его движением будет возвращение к воспоминанию прошедшего, воскрешение в Его Божественной Мысли исчезнувшей Вселенной.
Представьте себе, что вы заснули среди большого города, богатого и блестящего, полного жизни и движения, который во время вашего сна исчез, и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль при пробуждении неминуемо обратится к окружающей вас пустыне: "Ничего нет!" Далее ваша мысль также неминуемо возвратится к тому, что существовало раньше. По индусской философии, то же происходит вверху: Бог размышляет о небытии Вселенной, и мысль Его рождает воспоминание о прошедшем. Эта Память Верховной Сущности называется "Махат", Великое, то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с другой стороны, Махат означает Божественное Мышление. Махат, Первообраз настоящей Вселенной, есть не что иное, как воспоминание о прошедших мирах.
В Пуранах эта идея называется "Септ", остатки прошедшего, или также "Ананта", — "бесконечные остатки прошлого". В этом можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во Вселенной. Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнообразие, почему Единый создает всю бесконечную многочисленность видимых форм, предполагает, что настоящая Вселенная — первое Творение, и что было время, когда не существовало ничего сотворенного. Но если мы примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что разнообразие форм настоящей Вселенной произошло от разнообразия прошедших миров и что зародыш существующего разнообразия переносится от одной Калъпы к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Махатом.
Названные три начала: Брахма, Сат-Авидья и Махат — Тройное проявление Единого. В западных комментариях к индусской философии они получили название Первого, Второго и Третьего Логоса. Термин "Логос", или "Глагол", взят из греческих книг. Его же встречают в Евангелии от Иоанна: "Вначале было Слово"... Три Логоса или Три Лица Троицы христианской Теологии появляются в индусской Теологии в вышеупомянутом виде. За исключением имен и форм, нет разницы между тем и другим понятиями. Следовательно, Троица есть идея высокофилософская, если рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом Завете встречается почти то же самое: "И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами" (Бытие, гл. I, 2). Нетрудно сделать вывод, что "бездна" соответствует Авидье, или Небытию. В других символиках этот второй принцип носит также название "воды". В Пуранах мы его снова находим под именем Каранара: "Вода всех причин".
Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под различными именами. Разница лишь в том, какова точка отправления в различных религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка отправления, остальное совпадает со всей точностью. Египетская Троица, как вы знаете, состоит из Озириса, Изиды и Горуса. Первоначальная христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской философии Брахма соответствует Отцу, Авидья (женское начало) — Матери, а Махат — Сыну. И всюду женское начало представляет собою жизнеспособную основу всякого проявления. Природа Третьего Начала выражает в основном проявление: все, что есть, обязано своим бытием этому Третьему Началу. Ибо оно дает идею, а только Идея делает предмет действительно возможным.
Примечание. Два Высшие Начала в человеке, которые мы назвали в первой беседе, соответствуют Брахме и Сат-Авидье. Их называют также Пуруша и Авьякта, или Пракрити. Атма соответствует Махату. Но внутри нас различение между Пурушей, Авьяктой и Атмой в настоящее время невозможно. Они поистине "три в одном и одно в трех", о чем говорит символ. Для нас Атма есть Триединство и может быть изображен знаком треугольника.