1.5. Свобода и ответственность. Насилие и ненасилие. Проблема отчуждения

Продолжать говорить о свободе можно очень долго. Мы же ограничимся здесь вопросом: как соотносятся свобода и ответственность? Порой можно слышать: «Без свободы нет и ответственности». Так ли это? Вот, что пишет Л.В. Шапошникова в этой связи: «Решая философскую проблему свободы с точки зрения взаимодействия духа и материи, мы должны знать, что в первом случае мы имеем дело с миром свободы, во втором – с миром необходимости. И если в первом случае мы имеем дело с внутренней свободой, то во втором – только с внешней. … Реальная свобода человека определяется свободой его духа. Человек свободен в реальной жизни ровно настолько, насколько он свободен внутренне или духовно. Когда нет внутренней готовности к свободе, внешняя превращается в фарс и вседозволенность» [36].

То есть свобода и ответственность действительно неотделимы, только когда человек свободен в духе, бескорыстен и во имя этого высокого идеала никакие блага земные его не могут прельстить. В других же случаях фраза «Без свободы нет и ответственности» может использоваться как прикрытие собственной безответственности в делах. «Как только ваша свобода приносит кому-либо вред, вы уже не свободны» – говорит Вивекананда. Живая Этика подмечает: «Качество свободы замечательно; если она существует, ее ничем ограничить нельзя». Можно заковать тело, но сознание ничто не может умалить, кроме безобразия. Когда касаемся высот свободы, нужно оградиться от безобразия. Если хотим возвеличить материю, мудро надо мыслить о Красоте» [4]. И еще: «Упадок свободы можно назвать праздником невежества» [4].

Важная проблема, перед которой стоит современное человечество – это реализация идеала ненасилия или философско-этической концепции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных и личных целей.

Кратко рассмотрим, что такое насилие и как оно понималось в разные периоды развития человеческого общества. Насилие – это использование силы, в том числе военной, одними людьми, социальными группами, государствами против других в борьбе за достижения тех или иных целей. Например, приобретение или сохранение экономического и политического господства, завоевание тех или иных территорий, прав или привилегий. Крайней формой организованного насилия является война, В современных условиях использование этой формы насилия грозит физическим уничтожением всего человечества. Но существует и такая точка зрения, что насилие несет в себе не только негативные качества. Так, К. Маркс видел положительный смысл насилия при осуществлении исторической необходимости, особенно в эпохи социальных революций. Он считал насилие «повивальной бабкой» при рождении нового общества. На протяжении истории человеческого общества рядом с насилием существует принцип ненасилия, который имеет различные формы выражения, в том числе в форме этики ненасилия.

Этика ненасилия – это совокупность этических, социальных, культурологических принципов, развивающих идею отказа от агрессии, насилия в любой форме по отношению, как ко всему окружающему миру в целом, так и между самими людьми и различными формами их социальной организации.

Важная роль в развитии принципов этики ненасилия принадлежит Л. Толстому, который был уверен, что главным заблуждением политических учений и лидеров, использующих насильственные методы в реализации своих идей, было то, что они считали возможным посредством насилия достичь положительных социальных результатов. Среди авторов этики ненасилия и человеколюбия М.Л. Кинг, известный обоснованием принципов универсальной любви к человечеству (его работа «Любите врагов ваших»), М. Ганди – борец за свободу и независимость Индии, который мечтал обрести независимость мирными средствами, провозглашавший в качестве принципов борьбы несотрудничество, гражданское неповиновение и любовь. «Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью… этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения» [14].

Среди представителей этики ненасилия нельзя не отметить и Альберта Швейцера – основателя этики благоговения перед жизнью, направления возникшего в ХХ веке. А. Швейцер развивает идеи альтруизма, как освобождения от эгоизма; пресечения распространения зла. Но стремится к этому важно не средствами зла, а иногда просто исключением его из зоны внимания и нравственной оценки. Идеей альтруизма является и необходимость прощения как средства недопущения зла в человеческую душу. Альтруизм не словами, а своими делами заставляет нас почувствовать безгранично великую ответственность, долг перед другими людьми, природой, миром, проявить благоговение перед жизнью.

Проблеме ненасилия уделяется внимание и в Живой Этике. Приведем несколько высказываний, касающихся этой темы. «Рост духа не терпит насилия. Этим объясняется медленная эволюция человечества. Нельзя заставить дух расти. Даже нельзя понудить непрошенными советами. Можно лишь отвечать на стук чуткого сердца» [4]. Ещё о насилии. «Никто не может утвердиться одними бездушными приказами. Насилие есть пережиток» [4]. «Насилие есть бич человечества, оно происходит от невежества; ибо даже немного мыслящий человек чувствует в сердце явление ужаса, когда перед ним черта неестественного. От всего явленного ужаса обратимся к дружелюбию» [4].

По мере развития общества и усложнений социокультурных взаимодействий, этика ненасилия приобретает все больше значение, в том числе как принцип международного сотрудничества.

Проблема свободы человека находится в тесной связи и с проблемой отчуждения. «Отчуждение – категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе» [30].

Другими словами, отчуждение – это феномен, который находит свое проявление в том, что продукты деятельности человека начинают вести самостоятельную жизнь и воздействовать на него самого. То есть, человек утрачивает контроль над результатами своей деятельности, может перестать быть конкретной личностью – раствориться в абстрактных социальных качествах. Формы отчуждения многообразны. Например, что касается экономической сферы жизни общества. Так, согласно представлениям К. Маркса, корень зла капиталистического общества лежит в процессе отчуждения человека от средств производства и произведенных им продуктов труда, что порождает эксплуатацию наемного работника. Таким образом, в масштабах общества происходит процесс отчуждения значительной части его членов от экономического управления, распределения произведенных обществом продуктов, что способствует обострению социальной несправедливости, ущемлению прав человека и растворению его в безликой серой массе таких же голодных, униженных и оскорбленных.

Свое продолжение проблема отчуждения находит в политической сфере, когда рядовые люди не имеют возможности принимать участия в политическом управлении обществом. Отчуждение от политической власти происходит и тогда, когда люди, выбрав ее, уже фактически не могут влиять на процесс управления ею, даже если она им не нравится. Проанализировав эти процессы, имеющие место в обществе, Маркс высказал идею уничтожения частной собственности, а следовательно, по его мысли, и освобождения от следствий этого явления или от проблемы отчуждения.

Но как показала история, попытка решить проблему отчуждения через преодоление ее только в экономической и политической сферах жизни общества оказалась несостоятельной, т.к. она пронизывает абсолютно все общественные сферы. Например, атомное оружие, изобретенное для защиты, может быть использовано с агрессивными целями против страны– изобретателя; фабрики, заводы, изготовляющие необходимую для жизни человека продукцию, могут отравлять близлежащие реки, озера, леса, поля, воздух; атомные электростанции, производящие необходимую человечеству энергию, способны поразить радиоактивным излучением тысячи и миллионы человек. Так же возможно отчуждение человека от его идей, семьи, рода и т.д.

В философской мысли ХХ веке отчуждение в основном связывается с процессами дегуманизации современного общества, ведущими к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценностей человека и общества. Преодоление отчуждения – это путь, по которому должно идти человечество. Преодоление, смягчение проблемы отчуждения в современном мире видится на путях интенсивного личностного развития, как в интеллектуальном, так и духовном смысле, а также – в гармонизации деятельности человека, человечества с законами Космоса, природы и общества.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.