19. Иероглиф рака[170]

19. Иероглиф рака[170]

В ходе наших различных исследований нам не раз представлялся случай указать на символику годового цикла с его двумя, восходящей и нисходящей, половинами, а в особенности на символику врат двух солнцестояний, которые, соответственно, открывают и закрывают эти две половины цикла, находящиеся в связи с образом Януса у латинян и образом Танеши у индуистов.[171] Чтобы лучше понять все значение этой символики, нужно припомнить, что, в силу аналогии каждой из частей Вселенной со всем целым, есть соответствие между законами всех циклов, какого бы они ни были уровня; так что, например, годовой цикл может считаться своего рода сжатым, а потому более понятным, выражением больших космических циклов (и такой оборот речи, как "большой год", свидетельствует об этом достаточно ясно) и как бы краткой формулой, если можно так выразиться, самого процесса универсального проявления. В сущности, именно это и придает астрологии все ее значение как науке собственно "космологической".

Но если это так, то две "точки остановки" движения солнца [таков этимологический смысл слова «solstice» (солнцестояние)] должны соответствовать двум крайним уровням проявления, будь то в их совокупности или внутри каждого из составляющих ее циклов, число которых бесконечно и которые есть не что иное, как различные состояния или степени универсального Существования. Если же мы захотим применить это более конкретно к циклу индивидуальной проявленности, например, к существованию на человеческом уровне, то легко понять, почему врата двух солнцестояний традиционно обозначаются как "врата людей" и "врата богов". "Врата людей", соответствующие летнему солнцестоянию и зодиакальному знаку Рака, — это вход в индивидуальную проявленность; "врата богов", соответствующие зимнему солнцестоянию и зодиакальному знаку Козерога, — это выход из той же проявленности и переход к высшим состояниям, потому что «боги» (дэвы индуистской традиции), так же, как и ангелы, если воспользоваться другой терминологией, с точки зрения метафизической олицетворяют именно надындивидуальные состояния бытия.[172]

Если мы обратимся к распределению зодиакальных знаков по трем элементарным тритонам, то увидим, что знак Рака соответствует "глубине Вод", т. е., в космогоническом смысле, эмбриогенной среде, в которую вложены зародыши проявленного мира, зародыши, на «макрокос-мическом» уровне соответствующие Брахманде, или "Мировому Яйцу", а на уровне «микрокосмическом» — пинде, формальному прототипу индивидуальности, предсуще-ствующей в тонком мире от начала циклического проявления и как бы составляющей одну из возможностей, которые должны развиться в ходе этой манифестации.[173] Это равным образом может быть соотнесено и с тем фактом, что тот же знак Рака является домом Луны, соотношение которой с Ведами хорошо известно и которая, как и сами Воды, олицетворяет пассивный и пластичный принцип проявления: лунная сфера есть именно "мир формообразования", или область проработки форм в тонком состоянии в исходной точке индивидуального существования.[174]

В астрологическом символе Рака a мы видим зародыш в состоянии полуразвития, которое есть именно тонкое состояние; речь идет, стало быть, о прототипе формы, только что упоминавшемся нами и существующем в области психической или в "промежуточном мире". Да и само его изображение тождественно санскритскому и, элементу спирали, который в акшаре, или священном однослоге Ом составляет промежуточное звено между точкой (m), олицетворяющей изначальную непроявленность, и прямой линией (a), олицетворяющей полное раскрытие в состоянии плотном, или телесном.[175]

Более того, этот зародыш является здесь двойным, помещенным в двух противоположных друг другу позициях и тем самым олицетворяющим два взаимодополняющих понятия: это ян и инь дальневосточной традиции, где объединяющий их символ инь-ян имеет подобную же форму. Этот символ, как олицетворение циклических обращений, фазы которых связаны с попеременным преобладанием ян и инь, находится в соотношении с другими фигурами большого значения с традиционной точки зрения — такими, как свастика, а также двойная спираль, которая соотносится с символикой двух полушарий. Последние, одно светящееся, а другое — темное (ян, в его исходном значении, есть сторона света, а инь — сторона тьмы), суть две половины "Мирового Яйца", ассоциируемые, соответственно, с Небом и Землей.[176] Они есть также, для каждого существа и в силу неизменной аналогии «микрокосма» и «макрокосма», две половины изначального Андрогина, который обычно описывается как имеющий сферическую форму:[177] эта сферическая форма является формой вполне совершившегося существа, присутствующего как виртуальность в изначальном зародыше и призванного восстановить свою действительную полноту в ходе индивидуального циклического развития.

С другой стороны, следует заметить, что его форма являет нам схему двухстворчатой раковины (shankha), находящейся, очевидно, в прямой связи с Ведами и равным образом представляемой как вместилище зародышей будущего цикла в периоды пралайи, или "внешнего растворения" мира. Эта раковина заключает в себе изначальный и неуничтожимый звук (akshara), односложное слово Ом, которое есть, посредством своих трех элементов (matras), сущность тройственной Веды; и так Веда существует непрерывно, будучи в самой себе предшественницей всех миров, но в некотором роде скрытой, окутанной в периоды космических катаклизмов, которые разделяют различные циклы, чтобы затем проявиться вновь в начале каждого из них.[178] Схема, будучи схемой самой акшары, может быть дополнена прямой линией (а), перекрывающей и закрывающей раковину (u), которая внутри себя заключает точку (m), или первоначальный принцип всех вещей:[179] прямая линия (а) представляет тогда, своим горизонтальным направлением, "поверхность Вод", т. е. субстанциальную среду, в которой произойдет развитие зародышей (олицетворяемое в восточном символике распусканием цветка лотоса) по окончании периода промежуточного затмения (сандхья) между двумя циклами. Тогда мы получим, следуя тому же схематическому изображению, фигуру, которую можно описать как вращение раковины, открывающейся, чтобы выпустить из себя зародыши, согласно прямой линии, ориентированной теперь в нисходящем вертикальном направлении, которое есть направление разворачивания проявленности из ее непроявленного принципа.[180]

Из этих двух положений раковины, которые обнаруживаются в двух половинах символа Рака, первая соответствует изображению ковчега Ноя (или Сатьявраты индуистской традиции), который можно изобразить как нижнюю половину окружности, закрытую своим горизонтальным диаметром и содержащую внутри себя точку, в которой синтезируются все зародыши в состоянии полной окутанности.[181] Вторая позиция символизируется радугой, появляющейся "в облаке", т. е. в области поверхностных Вод, в момент, который отмечает становление порядка и обновление всех вещей, тогда как ковчег в период катаклизма плавал по океану нижних Вод. Стало быть, верхняя половина той же окружности и соединение двух фигур, противоположных и взаимодополняющих одна другую, образуют одну круговую или полную циклическую фигуру, воссоздавая сферическую изначальную форму. Эта окружность есть вертикальное сечение сферы, горизонтальное сечение которой олицетворяется круговой оградой Земного Рая.[182] В дальневосточном инь-ян во внутренней части обнаруживаются две полуокружности, но смещенные вследствие удвоения центра, олицетворяющего поляризацию, которая, для каждого состояния проявленности, есть аналог того, чем является Cam или чистое Бытие в Пуруша-Пракрити для универсальной манифестации.[183]

Эти соображения не претендуют на полноту, и, без сомнения, они соответствуют лишь некоторым аспектам знака Рака; но они, во всяком случае, могут послужить примером, показывающим, что есть в традиционной астрологии нечто совсем иное, нежели "искусство гадания" или "гадательная наука", как думают современные люди. На самом деле в ней есть все, что обнаруживается, в различных формах, в других науках того же ряда, как мы уже указывали в гл. Наука о буквах, все, что сообщает этим наукам строго инициатический характер, позволяющий рассматривать их как подлинную составную часть "Священной Науки".