Глава 1 Принципы построения оптимальной методики энергомедитативной практики

Глава 1

Принципы построения оптимальной методики энергомедитативной практики

Успех в энергомедитативной практике может быть достигнут только при правильной методике. Можно располагать великим множеством ценных методов практики, но при этом не иметь грамотной методики, то есть способа осуществления практики согласно этим методам. К сожалению, такова ситуация в современной Хатха-йоге. Да и в других традициях (в Дзэн-буддизме, в буддизме Тхеравады, в даосской традиции) также именно методика осуществления энергомедитативной практики является самым слабым местом. Поэтому сообщаемые в данном разделе сведения представляют исключительную ценность, ибо при неправильной методике можно заниматься годами и даже десятилетиями впустую, не получая никаких серьёзных результатов.

В чём же заключаются главные отличия высокоэффективной и полноценной методики энергомедитативной практики от ущербных и непродуктивных методических вариантов? На мой взгляд, можно сформулировать следующие методические принципы успешной энергомедитативной практики.

1) Принцип фокусирования усилий на главном.

2) Принцип оптимальной продолжительности занятия (правило 50 минут). Имеется в виду непрерывная практика одного и того же метода.

3) Принцип «тарана», согласно которому наша практика должна быть гибкой и адаптивной. Имеется в виду вариативность объёма нагрузки в зависимости от состояния практикующего. На основе этого принципа выделяются три уровня практики: mini, midi и maxi.

4) Принцип Тай-цзи, задающий наиболее эффективный двухтактный режим энергомедитативной практики.

5) Принцип сочетания статических и динамических методов практики.

6) Принцип «ничего лишнего» (методический принцип «рюкзак альпиниста»).

7) Принцип регулярности энергомедитативной практики (принцип постоянства усилий).

Рассмотрим эти принципы более подробно и обстоятельно.

1. Принцип фокусирования усилий на главном. Следует чётко различать главное и второстепенное, методы основные и методы вспомогательные. Распыление усилий является недопустимой роскошью для серьёзного практика. Чтобы достичь успеха, совершенно необходимо сосредоточиться на главном. Согласно этому принципу, глубоко ошибочен тот методический вариант, при котором практикуется слишком много методов. В этом случае время, посвящаемое каждому из них, с неизбежностью оказывается недостаточным для успешной и высокоэффективной практики. Именно такой, весьма ущербный методический подход, к сожалению характерен для современной Хатха-йоги. Об этом мною уже много говорилось в главе «Хатха-йога и духовное развитие», а потому во избежание ненужных повторов, перейдём к следующему методическому принципу.

2. Принцип оптимальной продолжительности занятия (практики одного и того же метода).

Этот принцип я также называю «правилом 50-ти минут». С практической точки зрения определение оптимальной продолжительности работы по одному и тому же методу имеет исключительно важное значение. Как же эта проблема решается в разных традициях и в разных системах энергомедитативной практики?

Китайский мастер Сюй Минтан, возглавляющий весьма популярную в России и Украине систему Чжун Юань цигун, для базовых упражнений, таких как стояние столбом (Большое дерево) и сосредоточение на нижнем Дань-Тяне в положении сидя, рекомендует как минимальное время практики — 30 минут. Согласно объяснениям мастера, «это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела».

Мой личный опыт занятий энергомедитативной практикой это полностью подтверждает. Разве что, я бы сократил указанную мастером Сюй Минтаном минимальную продолжительность выполнения базовых упражнений с 30 минут до 25 минут. В моей школе минимальная продолжительность стояния столбом либо же сидячей медитации, составляет 25 минут, а оптимальная — вдвое больше, то есть 50 минут. Как видим, расхождение малосущественное и можно говорить о высокой степени согласованности. Хотелось бы подчеркнуть, что указанные мною временные нормативы не являются заимствованными или концептуально обусловленными. Они основаны исключительно на собственном практическом опыте. Тем не менее, весьма интересное подтверждение такому методическому подходу я нашёл в одном из наиболее авторитетных трактатов индийской Йоги — в «Шива Самхите». В афоризме 3.64 этой книги, сказано следующее:

«Пусть йогин практикует эту Дхарану так: пять гхатик (гхатика — то же, что данда, 24 минуты), всего 2 часа, в Муладхаре, в Свадхистхане, в Манипуре, в Анахате, в Вишуддхе, в Аджне». Как видим, йогины древней Индии использовали период времени в 24 минуты как минимальное время для практики одного и того же метода медитации.

Я полагаю, что такие совпадения не случайны и этот период времени отражает объективную временную закономерность прохождения энергетической волны (динамического чакрама) по микрокосмической орбите. Поскольку период обращения составляет 24 минуты (одну гхатику). он и должен составлять минимальное время занятия. Однако минимум не есть оптимум. Согласно моему опыту, первые 25 минут — это всего лишь период врабатываемости. а настоящая, полноценная энергомедитативная практика начинается только после этого времени. Эту закономерность легко пояснить следующей графической иллюстрацией (см. рис.46).

Рис.46. Зависимость эффективности практики от продолжительности занятия.

Как видно из рисунка 46, если практика имеет продолжительность в 1 гхатику (25 минут), то её полезность (с точки зрения развития энергетики и психики) составляет 1 условную единицу. Если же практика имеет продолжительность в 2 гхатики (50 минут), тогда её полезность для занимающегося составляет уже 3 условных единицы. Получается, что за первые 25 минут практики мы получаем 1 единицу полезности, на рисунке 46 соответствующую площади треугольника, а за вторые 25 минут — уже 2 единицы полезности, то есть вдвое больше, чем в первые 25 минут; на рисунке это соответствует площади прямоугольника. Таким образом, заниматься помалу — просто невыгодно.

Как видим, установление оптимальной продолжительности занятия имеет огромное значение, уяснить которое нам поможет следующая метафора.

Чтобы вскипятить чайник, мы должны поставить его на огонь и держать там примерно 8-10 минут. Если же, подержав его на огне 2–3 минуты, мы его снимем, а назавтра снова поставим на огонь, подержим 2–3 минуты и снова снимем, то так мы можем делать каждый день, очень регулярно и очень старательно, но чайник никогда не закипит. То же самое можно сказать и про тех, кто практикует медитацию или Пранаяму по 10–15 минут ежедневно. Боюсь, что какими бы бойкими они ни были, их чайник никогда не закипит.

Итак, энергомедитативная практика должна выполняться в таких объёмах, которые обеспечивают максимальный развивающий эффект. Согласно моему опыту, такой оптимальный объём времени составляет 50 минут непрерывной практики одного и того же метода. Если же вы практикуете по 25–30 минут, то, даже при условии регулярных занятий, ваш прогресс будет медленным. Для большинства людей отсутствие видимых результатов в течение первых нескольких месяцев занятий приводит к разочарованию и, в конечном счёте, к прекращению практики. Кроме того, в первой половине полного 50-минутного занятия нам в основном приходится урабатывать общий психосоматический дискомфорт и различные внутренние шумы, мешающие продуктивной медитации. Этот начальный период врабатываемости длится не менее 25–30 минут и обычно сопровождается отрицательными эмоциями. Во второй половине занятия общее психоэмоциональное состояние уже намного лучше. Поэтому, занимаясь не более 25–30 минут подряд, мы имеем только труд начального претерпевания самого себя, но не получаем за него эмоционального вознаграждения в виде последующего положительного психосоматического состояния. По этой причине, при малых объёмах практики, мотивация сходит на нет и практика постепенно умирает. Итак, суть данного методического правила заключается в том, что заниматься помалу просто невыгодно и что оптимальная продолжительность занятия составляет 50 минут непрерывной практики одного и того же метода.

В этом и заключается методическое правило 50 минут. Конечно же, большие объёмы практики (по 1 часу и более) никоим образом не возбраняются и даже приветствуются при условии их посильности для практикующего. В нашей практике не должно быть чрезмерных усилий, ведущих к физическому перенапряжению и психическому истощению. Она всегда должна быть посильной и естественной, выполняться в рамках наших возможностей и в соответствии с нашими психофизическими ресурсами.

* * *

Означает ли правило 50 минут, что нужно всегда придерживаться именно такого, принятого в качестве оптимального, объёма занятия? Конечно же нет, поскольку наилучшее далеко не всегда оказывается возможным. Здесь мы приходим к методическому принципу тарана, который по своему содержанию противоположен правилу оптимального времени занятия и является его необходимым дополнением.

3. Принцип «тарана».

Если предыдущее методическое правило говорит нам о том, что существует оптимальный объём практики и что нельзя заниматься слишком мало, то правило «тарана» утверждает противоположное — нельзя заниматься слишком много. Этот методический принцип требует от нас гибкости и адекватности. Объём энергомедитативной практики, с одной стороны, должен быть ориентирован на тот оптимум, при котором обеспечивается наиболее быстрое и эффективное развитие, с другой стороны, он должен соответствовать нашим ресурсам. Как гласит японская пословица «чрезмерность может испугать духа привычки». Позволю себе ещё раз повторить мудрые слова Нильса Бора: «Всякая великая истина имеет ту особенность, что диаметрально противоположное ей высказывание является не менее глубокой истиной».

К сожалению, такая диалектическая мудрость редко встречает должное понимание. С позиций обусловленного, жёсткого и категоричного ума, поучения мастера кажутся противоречивыми и нелогичными. Непонимание их сути вызывает досаду и раздражение: «Ну ни слова не скажет в простоте, непременно все запутает. Нет, чтобы сказать всё просто, ясно и однозначно!». Джек Корнфилд в крайне интересной книге «Современные буддийские мастера» рассказывает о своём непростом опыте общения с тайским мастером ачааном Чаа.

«Оказавшись в его монастыре в качестве нового монаха, я испытал разочарование вследствие трудностей практики и кажущихся случайными правил поведения, которых приходилось придерживаться…

Однажды я пришёл к нему и пожаловался, отметив, что даже он сам непоследователен и зачастую противоречит сам себе.

… Ачаан Чаа объяснил мне, что на самом деле его учение как раз и является уравновешивающим.

— Это как если бы я видел людей, шагающих по хорошо знакомой мне дороге, — сказал он. — Я смотрю на них и вижу, что кто-то вот-вот упадёт в канаву с правой стороны дороги, и вот я ему кричу: «Бери левее, бери левее!». Точно так же, если я вижу, что кто-то вот-вот упадёт в канаву с левой стороны, я кричу ему: «Бери правее, бери правее!».

Эта метафора весьма поучительна. Она напоминает нам о том, что жизнь устроена таким образом, что отклонения от правильного курса могут быть как в одну сторону, так и в другую. Отсюда и неустранимая диалектичность практической мудрости в отличие от теоретического знания. Каждое правило житейской мудрости по необходимости уравновешивается противоположным ему правилом. Методическое правило 50 минут не является исключением и также требует своего дополнения. Таким необходимым и уравновешивающим дополнением и является противоположное ему правило «тарана». Эти два правила — принцип «тарана» и принцип 50 минут образуют пару диалектических противоположностей, взаимодополняющих и взаимоуравновешивающих друг друга. Можно также сказать, что они представляют собою диалектическое единство мягких и жёстких звеньев, без которого методическая система не сможет быть эффективной.

Таким образом, требование оптимального (наиболее эффективного с точки зрения успешного развития) объёма энергомедитативной практики должно уравновешиваться требованием посильности тренировочной нагрузки.

Принцип «тарана» (он же принцип гибкой адаптивности) означает, что объём нагрузки должен соответствовать психосоматическим возможностям занимающегося. Почему это методическое правило называется принципом «тарана»? Таран — это средневековое орудие, применяемое чтобы разбивать ворота осаждаемой крепости и представляющее собою тяжёлое бревно, окованное железом. Как известно, таран, для того чтобы пойти вперёд и нанести сокрушающий удар, сначала должен отойти назад. В полной мере этот принцип применим и к энергомедитативной практике. К примеру, вы каждое утро выполняете столбовое стояние. При этом вы назначили себе стандартное время практики — 30 минут. Стоим по 30 минут первый день, второй, третий. Сначала всё идёт достаточно успешно, но спустя несколько дней занятий вы обнаруживаете, что стоять становится всё труднее. Накапливается усталость, тяжесть в ногах и заданные полчаса требуют с каждым днём всё больших волевых усилий. Очень часто практикующий продолжает упорствовать, не желая «поступиться принципами». Однако, столь упорное и бескомпромиссное следование принципу «Либо всё, либо ничего!» обычно заканчивается крахом начинания. Дурной и категоричный принцип «Всё или ничего!» — это не что иное, как разновидность двойственности, разновидность зашоренности нашего ума, делающая нас слишком жёсткими и обрекающая нас на неудачу.

В качестве противоядия от такой зашоренности, мною и предлагается методический принцип «тарана». Согласно этому, значительно более гибкому и адаптивному подходу, если у вас начинает накапливаться хроническая усталость и всё возрастающее внутреннее сопротивление занятиям, ни в коем случае не стоит упорствовать, пытаясь сохранить прежние позиции. В полном соответствии с принципом «тарана» нужно немедленно откатиться назад. Применительно к нашему примеру со столбовым стоянием это значит, что продолжать стоять по 30 минут не надо, — сейчас это будет неправильным. Однако и полностью прекращать свою практику тоже будет неправильным. Правильное решение — переход от стандартного объёма в 30 минут к минимальному (таран откатывается назад, набирая силу для последующего удара). Согласно моему опыту, минимальный объём практики составляет 10 минут. Такой минимальный объём практики вполне посилен для ситуации энергетического и мотивационного спада. С одной стороны, он позволяет быстрее восстановить свои силы, с другой — не потерять уже достигнутого уровня развития. По этой причине десятиминутный объём занятия я именую сохранительным минимумом. Откатившись назад, до минимального 10-минутного объёма практики, мы пребываем на этом уровне несколько дней — столько, сколько потребуется для того, чтобы восстановить свои энергетические ресурсы. Затем можно вновь вернуться к стандартному 30-минутному объёму практики (таран пошёл вперёд). А в те дни, когда вы находитесь на пике своей формы (по параметрам самочувствия, активности и настроения), — тогда, безусловно, вам нужно заниматься уже не по стандартному, а по максимальному объёму практики (по 50 минут и более).

Мы не можем постоянно находиться на высоком уровне жизненного тонуса и работоспособности. Периоды подъёма закономерно сменяются периодами спада и периодами относительно ровного состояния. Здесь, как и всюду в этом мире, имеются свои приливы и свои отливы. «Новую и светлую жизнь» обычно начинают именно в периоды подъёма. Естественно, и программа занятий назначается исходя из своего нынешнего состояния, по максимуму, а следовательно с излишним и неоправданным оптимизмом. Однако всё в этом мире осциллирует, всё в этом мире подчиняется закону синусоиды, согласно которому период подъёма неизбежно сменяется периодом спада. Ну а если вы попадаете в период спада, попадаете в состояние вяхлости.[128] — немедленно обнаруживается, что заниматься в таких объёмах и с такой интенсивностью вы сейчас уже не можете. Для поддержания столь интенсивной максималистской практики имеющихся энергетических ресурсов уже явно недостаточно. То, что происходит дальше — многие хорошо знают из собственного опыта. Какое-то время человек пытается выполнять ставшую уже непосильным бременем запланированную программу занятий. Для этого он задействует все свои волевые ресурсы.

Однако, на одной воле далеко не уедешь — слишком энергозатратно. В конце концов, ресурсы истощаются, и человек бросает свою практику. И это вполне закономерно, ибо нереалистичное и явно невротическое требование «всего» (один полюс диалектической пары «всё-ничего») с неизбежностью порождает последующее, столь же неадекватное «ничего».

Всё это должно учитываться при построении грамотной методики энергомедитативной практики. Это значит, что мы должны иметь не одну-единственную, жёстко заданную программу занятий, а три таких программы, задающих три возможных уровня практики: mini, midiиmaxi. Для обычного состояния — стандартная программа midi, для периодов спада — программа mini, а для периодов подъёма — программа maxi. Мы не можем без ущерба для своего здоровья игнорировать сигналы обратной связи, идущие от нашего организма, такие сигналы, как чувство нарастающего дискомфорта, боли и усталости. Боль является очень важным сигналом, говорящим о том, что дальнейшая нагрузка приведёт к перенапряжению и будет давать уже не развивающий эффект, а повреждающий. То же самое в полной мере относится и к чувству усталости. Объём тренировочной нагрузки должен быть таким, который наше тело и наша психика (а также и наша энергосистема) в состоянии «переварить». Тогда, после периода отдыха, мы вполне успеваем восстанавливаться. Более того, при правильно подобранном объёме занятий, происходит постепенный прирост наших функциональных возможностей. Такой тренировочный режим будет полезным и развивающим. Если же нагрузка будет чрезмерной, тогда, с каждой неделей практики постепенно накапливается утомление и вместо прогрессивного развития происходит истощение ресурсов тела и психики, сопровождающееся снижением общего энергетического потенциала. Такой тренировочный режим уже будет не развивающим, а истощающим. Поэтому в йогической, шире — энергомедитативной, практике существует золотое правило: «Ничего через боль и через перенапряжение». Ничего не следует делать через силу, ничего нельзя делать через боль. Работать нужно спокойно и терпеливо, без надрыва, без сверхусилий и перенапряжения, без грубого насилия над собой. С другой стороны, не следует впадать и в другую крайность — панически бояться малейшего дискомфорта и избегать необходимых усилий. Мягкое «насилие» над собой, определённое волевое самопринуждение — абсолютно необходимы для того, чтобы практика была результативной.

Таким образом, методическая система должна быть гибкой и адекватной нашему текущему состоянию. Во время сильного снегопада гибкая ветка под нагрузкой согнётся, уступит воздействующей на неё силе тяжести, а затем снова выпрямится и стряхнёт навалившийся на неё снег. А вот жёсткая ветка на это не способна. По достижении предельной нагрузки она просто сломается. Поэтому лучше быть гибким и адаптивным, чем жёстким и ригидным.[129] Эта концепция используется в японских боевых искусствах, таких как джиу-джитсу и дзюдо. В полной мере она подходит и для построения оптимальной методики энергомедитативной практики.

Если перейти от философии к практике, то конкретные методические ориентиры таковы:

Развивающий оптимум, то есть оптимальное время занятия, при котором обеспечивается максимальный развивающий эффект — 50 минут.[130]

Развивающий минимум, то есть минимальный объём практики, при котором возможны позитивные накопительные изменения в энергосистеме и психике занимающегося человека — 25 минут.

Сохранительный минимум. Это наименьший объём практики, при котором в определённой степени сохраняется ранее достигнутый уровень, а самое главное — сохраняется сама практика — 10 минут. Конечно же, при столь малом объёме времени рассчитывать на быстрое развитие не приходится. Однако, при наличии сильного внутреннего сопротивления (нежелания заниматься) практиковать в больших объёмах оказывается невозможным. В таких случаях лучше всего практиковать понемногу (по 10–15 минут), но часто, по несколько раз в день. Самое важное в таких случаях — заниматься регулярно и сохранить непрерывность своей практики. Со временем объёмы занятий естественным образом будут возрастать и постепенно дойдут до оптимальных 50 минут и даже более.

Таковы базовые практические ориентиры относительно рекомендуемого объёма занятий. Конечно же, сформулированный здесь принцип тарана ни в коей мере не является моим изобретением. Мне принадлежит только его название (метафора тарана) и его развёрнутая конкретизация применительно к занятиям энергомедитативной практикой. Как общефилософская закономерность он известен с незапамятных времен. Позволю себе ещё раз повторить слова Соммерсета Моэма: «Великие истины слишком важны, чтобы быть новыми». Так, в даосской философии этот фундаментальный принцип известен с давних времён. Там он формулируется следующим образом: «Чтобы шагнуть вперёд, сначала нужно отступить назад. Чтобы нечто увеличить, сначала надо это уменьшить». Тот, кто поёт на пределе своих возможностей — сорвёт голос. Тот, кто идёт слишком быстро — не сможет осилить дальний Путь. Как сказано в «Дао-дэ-цзине»: «Стоя на цыпочках — долго не простоишь». Вся наша жизнь — это бесконечное чередование приливов и отливов. Поэтому Дао-человек струится вместе с потоком жизни, устремляясь вперёд во время прилива и отступая назад во время отлива. Адекватность есть не что иное, как вписанность в окружающий мир и является полной противоположностью аутичной схлопнутости на самом себе. Высокая адекватность всегда имеет своим следствием успех и процветание, поэтому совершенномудрый достигает своих целей, согласовывая свои действия с текущей реальностью, а не конфликтуя с нею.

4. Методический принцип Тай-цзи применительно к энергомедитативной практике.

В существующих духовных традициях Китая, Индии и Тибета наиболее распространена практика только одного метода (методический вариант мономедитации). Конечно, арсенал методов в этих традициях достаточно велик, однако в качестве базовой практики, на которой ученику предлагается сфокусировать свои волевые ресурсы, обычно даётся только один метод. В качестве примера можно назвать сосредоточение на нижнем Дань-Тяне в даосизме, коан «Му» в Дзэн-буддизме или же сосредоточение на Аджна-чакраме в индийской йоге. Как правило, параллельная практика сразу двух базовых методов не рекомендуется.[131] Работать надлежит только по одному методу до тех пор, пока длительный процесс постепенного накопления количественных изменений не приведёт к качественному скачку и соответствующему духовному прорыву. Только после этого учитель назначает другой метод базовой практики. Таков общераспространённый методический подход к энергомедитативной практике. Конечно же, он имеет свои сильные стороны. Прежде всего, это простота и однозначность методики, а также лёгкость создания внутрипсихической доминанты.

На первый взгляд, методический вариант мономедитации является наиболее эффективным и единственно верным, поскольку именно он в полной мере соответствует принципу фокусирования усилий на главном. Согласно этому, уже неоднократно обсуждавшемуся в данной книге принципу, непрестанные изменения в практике и перескакивание с одного метода на другой приводят к распылению усилий и являются роковой ошибкой нетерпеливого ученика. Важность фокусирования усилий на главном хорошо иллюстрирует известная восточная притча.[132]

Некий человек решил выкопать колодец на своём участке. Выбрав наиболее подходящее, по его мнению, место, он с энтузиазмом приступил к работе. Однако со временем его энтузиазм пошёл на убыль. По мере углубления колодца копать становилось всё более тяжело, день шёл за днём, а вода всё ещё не появлялась. Человека стали мучить сомнения — правильно ли он выбрал место для своего колодца. Когда он дошёл до глубины в 7 метров, а вода всё ещё не появилась, он решил, что дальше здесь копать бессмысленно и перешёл на другое место, по его мнению, более перспективное. На новом месте его терпения хватило только до глубины в 5 метров, после чего он начал копать в третьем месте. В конечном итоге, он изрыл глубокими ямами весь свой участок, но до воды так и не добрался. Между тем, водоносный слой проходил на глубине 10-ти метров. Если бы этот человек не суетился попусту, если бы он имел необходимое терпение и настойчивость, то он уже давным-давно дошёл бы до водоносного слоя.

Мораль этой поучительной истории очевидна: если всё время перескакивать с одного метода на другой — толку от занятий не будет. Вот почему большинство духовных учителей считают, что должен быть только один метод базовой практики.

Действительно, согласно первому методическому принципу успешной энергомедитативной практики, личная сила должна быть сфокусирована на главном. Как говорил основоположник Айкидо, великий мастер Морихэй Уесиба, «просто играть то с этой, то с той техникой — занятие бесполезное». Однако, постоянство усилий, сфокусированных на главном — вовсе не означает, что этим главным непременно должна быть практика одного метода. На мой взгляд, постоянной и неизменной должна быть, скорее, методика энергомедитативной практики. Это значит, что мы можем практиковать не один метод, а два базовых метода параллельно (скажем, один утром, а другой — вечером). Замечательная метафора копания колодца очень полезна и поучительна. Однако не следует её понимать излишне прямолинейно. Один колодец — это не один метод, а одна и та же методика. Постоянство практики вполне возможно и при двух базовых методах, практикуемых систематически, с должным усердием и непреклонностью.

Метафора копания колодца, будучи весьма яркой и убедительной, тем не менее, имеет свои подводные камни. К сожалению, она вводит нас в соблазн излишне прямолинейного и упрощённого понимания сути дела. В реальности же всё обстоит намного сложнее.

Как мы уже знаем, энергосистема человека представляет собою замкнутое кольцо (микрокосмическую орбиту), тесно связанное с парными (ручными и ножными) каналами. Непреложным и несомненным является тот факт, что практика только одного базового метода прорабатывает не всю орбиту, а только её часть. На противоположной стороне «диаметра» микрокосмической орбиты возникает энергетический перегруз, проблемная зона. Любой из энергомедитативных методов, усиливая одни энергетические каналы, одновременно ухудшает состояние других — контрастно сопряжённых энергетических каналов. Вот почему энергомедитативная практика должна быть построена не на основе мономедитации, а согласно методическому принципу Тай-цзи, который требует использования двух взаимодополняющих методов энергомедитативной практики. В этом случае для иллюстрации принципа Тай-цзи метафора выкапывания колодца уже не годится. Мы не роем два колодца в разных местах, а скорее ведём прокладку единого тоннеля сквозь гору, работая одновременно с двух противоположных сторон и таким образом двигаясь навстречу друг другу.

Итак, методический принцип Тай-цзи задаёт двухтактный режим энергомедитативной практики, при котором используются два взаимодополняющих базовых метода. Только при наличии таких двух методов создаются условия для чередования энергетического наполнения и энергетического опустошения, то есть для своеобразной энергетической перистальтики. Такой двухтактный режим развития энергосистемы можно уподобить движению медузы, при котором происходит чередование расслабления и сжатия. Нетрудно увидеть, что принцип движения медузы (двухтактная пульсация) полностью соответствует древнему методическому правилу «Один раз Инь, один раз Ян — таков Дао-Путь» и является одним из многочисленных проявлений универсального принципа Тай-цзи.

Для лучшего понимания того, почему энергомедитативная практика, построенная на основе принципа Тай-цзи (интенсивная практика двух взаимодополняющих методов) лучше и эффективнее, чем практика мономедитации (интенсивная практика одного метода) рассмотрим такие важные понятия, как пустота и насыщенность энергомедитативной практики, верхний и нижний энергетический перегруз, а также понятие энергетической волны.

Согласно классической китайской биоэнергетической теории, в нашем теле, а точнее — в нашей энергосистеме, имеет место постоянная циркуляция жизненной энергии. В каждый момент времени на каком-то участке микрокосмической орбиты наблюдается максимальная энергетическая активность (максимум энергетической волны), а на другом, контрастно с ним сопряжённым — минимальная энергетическая активность (минимум энергетической волны). В зоне максимума происходит наиболее интенсивное движение энергопотоков по соответствующему этой зоне каналу, а также наиболее интенсивный энергообмен с окружающей средой через чакрам данного канала. Полный круговорот энергии по микрокосмической орбите происходит в течение суток.

Китайская биоэнергетика выделяет 12 классических парных (органных) каналов, каждый из которых имеет своё представительство (свой чакрам) на срединных каналах (на микрокосмической орбите). Поскольку всего насчитывается 12 таких каналов, а в сутках 24 часа, то для каждого энергетического канала имеется двухчасовой период максимальной активности, по истечении которого максимум энергетической волны перемещается на другой участок орбиты и активизирует следующий энергетический канал. Самые интенсивные энергетические процессы происходят именно там, где находится максимум энергетической волны. На данный момент эта зона имеет наибольшую энергетическую переполненность и соответствующий ей энергетический канал находится в сильном перегрузе. Перегруз возник в результате активности предыдущего энергетического канала, пройдя через который энергия перешла на последующее звено энергосистемы. Такой перегруз, то есть энергетическая избыточность и переполненность канала, представляет собой нарушение энергетического равновесия. Как только максимум энергетической волны переходит к этой зоне, по соответствующему ей каналу начинается активное движение энергии, которое восстанавливает ранее нарушенное равновесие в этом канале (снимает энергетическую избыточность), но, в то же самое время, передаёт энергию последующему звену энергосистемы, создавая уже там очередной энергетический перегруз. Таков механизм суточной энергетической перистальтики.

Ясное понимание всех этих вещей весьма важно для построения высокоэффективной методики энергомедитативной практики. Дело в том, что любой метод медитации (неважно, знает об этом сам практикующий или нет) — воздействует не только на психику и сознание практикующего, но и на его энергосистему, причём не на всю энергосистему, а только на её определённую зону. Прежде всего это относится к специализированным методам энергомедитативной практики. Однако и так называемые неспециализированные методы, на самом деле, также оказывают избирательное воздействие, хотя и не в такой степени, как методы специализированные. Этот тезис требует некоторых разъяснений.

Само по себе понятие «метод», на мой взгляд, ни в коем случае не должно сводиться только к внутренней технике (заданная и контролируемая в течение всего времени практики медитативная установка). Метод — это единство внешней формы и внутреннего содержания. Уже выбор медитативной позы, положения рук, постановки туловища, головы и т. п. даёт немедленный эффект избирательного воздействия, усиливая активность одних энергетических каналов и угнетая другие. Даже то, практикуем мы при закрытых глазах или же при открытых, как оказывается, тоже имеет очень большое значение с точки зрения влияния как на сознание и психику практикующего, так и на его энергосистему. Итак, для каждого метода энергомедитативной практики имеется своя зона соответствия в энергосистеме человека. Она может быть очень ограниченной и весьма чётко очерченной (для специализированных методов), либо же более широкой по своему охвату (для неспециализированных методов «общего воздействия»), однако такая зона соответствия всегда существует. Нет таких «панацейных» методов энергомедитативной практики, воздействие которых распространяется на всю психику человека и на всю его энергосистему. Это относится даже к общим (неспециализированным) методам, хотя, конечно же, их воздействие является значительно более обширным и гармоничным, что и делает их значительно более безопасными по сравнению со специализированными методами практики.

От теоретических предпосылок перейдём к практически важным следствиям. Оказывается что, если метод практикуется в то самое время, когда через его зону соответствия проходит максимум энергетической волны, — мы получаем замечательные результаты. В этом случае немедленно возникают сильнейшие психосоматические эффекты — следствие бурного перетекания энергии от зоны избыточности к зоне недостаточности. В теле возникают выраженные разогревы и яркие ощущения энергопотоков. Всему этому сопутствуют не менее яркие психоэмоциональные проявления. В моей школе для таких случаев используется специфическая терминология. Такую медитацию я называю «насыщенной». Однако в другое время тот же самый метод энергомедитативной практики не сопровождается подобными эффектами. Нет ни разогревов в теле, ни ярких эмоциональных проявлений, ни выраженного психосоматического благополучия после занятия. Такую малорезультативную медитацию я называю «пустой». Метод практики используется тот же самый, однако в одно время медитация оказывается весьма насыщенной, а в другое — пустой и малопродуктивной. В чём же дело? Объяснение заключается в следующем. В случае «насыщенной» медитации максимум энергетической волны проходит в данный момент через зону соответствия. В случае «пустой» медитации сознание практикующего (его главный рабочий инструмент) — направлено на то место, откуда одна энергетическая волна уже ушла, а другая — ещё не пришла. Таким образом, «пустотность» медитации является признаком того, что энергетическая волна уже ушла на другую часть микрокосмической орбиты. Данный метод её уже не достаёт, ибо она ушла за пределы его зоны соответствия, за пределы его досягаемости. В этом случае практикующий во время занятия не испытывает ни эмоциональной удовлетворённости, ни разогрева в теле, ни энергетической наполненности. Итак, медитация будет пустой в том случае, если применяемый метод не адекватен текущей психоэнергетической ситуации. Если выражаться красиво, то насыщенная медитация подобна цветущему саду, а пустая медитация — безжизненной пустыне.

Для нас существенно важно, что развивающий эффект насыщенной медитации несравненно выше, чем пустой медитации. Таким образом, высокоэффективная медитация есть не что иное, как охота за максимумом энергетической волны. Вот почему каким бы замечательным ни был выбранный метод практики, он не может быть самодостаточным, ибо мономедитация захлёбывается в самой себе.

Если мы постоянно практикуем только один метод,[133] то спустя некоторое время энергопотоки, весьма сильные в начальный период практики, заметно ослабевают и возникает малопродуктивное состояние застоя в энергосистеме. Если ранее медитация была насыщенной, то теперь она стала пустой. Как мы уже знаем, нормальная циркуляция жизненной энергии является тонкоматериальной основой функционирования тела и психики. Улучшение этой циркуляции посредством снятия блокировок приводит к соматическому и психическому оздоровлению, а также обеспечивает подлинное духовное развитие, под которым я понимаю развитие и расширение сознания. Вот почему так важно избежать энергетического застоя и не допустить вырождения медитативной практики в «тупую дхиану».

В случае мономедитации (интенсивной практики только одного метода) явное улучшение в зоне соответствия сопровождается одновременным ухудшением состояния контрастно-сопряжённой зоны энергосистемы. Таким образом, методический вариант мономедитации не просто недостаточно эффективен (поскольку не учитывает принцип пребывания вместе с максимумом энергетической волны), но может оказаться и опасным для практикующего. При отсутствии дополнительного метода практики резкое усиление одних энергетических каналов с неизбежностью приводит к угнетению других каналов.

На мой взгляд, практика мономедитации нежелательна, всегда нежелательна, даже в том случае, когда практикуется один из методов общего воздействия. Если же используется специализированный метод, то мономедитация будет просто опасной для практикующего и чреватой быстрым развитием соматической либо психической патологии. Мономедитация может быть весьма полезной, но только в том случае, если метод практики дан компетентным учителем на основе предварительной диагностики. Но даже в этом случае он даётся только на строго ограниченное время. Диагностически прицельная практика одного специализированного метода на первых порах окажет весьма благотворное воздействие на практикующего, поскольку подтягивает отстающее звено энергосистемы. Однако после того, как отставание ликвидировано, дальнейшая практика того же самого метода приведёт к переразвитию ранее отстававшего звена энергосистемы. То, что ранее было весьма полезным, теперь идёт во вред. В этом случае нужно либо заменить метод энергомедитативной практики на другой, более соответствующий состоянию энергосистемы практикующего, либо же ввести второй, дополнительный метод, чтобы снимать возникающие обострения.

* * *

Существуют две основные формы энергетической двойственности и, соответственно, энергетического разбаланса. Первая — это разбаланс между восходящими и нисходящими энергопотоками (между заднесрединным и переднесреданным энергетическими каналами). Вторая — это разбаланс между правой и левой сторонами энергосистемы (билатеральная энергетическая двойственность). О них я уже упоминал ранее, в разделе, посвящённом принципу Тай-цзи. Здесь мы вновь возвращаемся к этой теме, но рассмотрим её уже с методической точки зрения.

Из указанных двух видов энергетической двойственности сейчас мы рассмотрим только один — разбаланс между восходящими и нисходящими энергопотоками (диалектическая пара противоположностей «верх-низ»). С этой точки зрения все методы энергомедитативной практики можно подразделить на две группы: активизирующие методы (стимулирующие восходящую ветвь микрокосмической орбиты) и успокаивающие методы (стимулирующие нисходящую ветвь микрокосмической орбиты). Это две взаимодополняющие группы методов. Практика активизирующих методов снимает нижний энергетический перегруз, но, после периода относительно равновесного состояния (баланса между восходящими и нисходящими энергопотоками), приводит к появлению верхнего перегруза. То же самое справедливо и для практики успокаивающих методов. Снимается верхний энергетический перегруз, но после периода сбалансированного состояния, возникает нижний энергетический перегруз.

Но что же такое верхний перегруз и нижний перегруз? Что они представляют собою как симптомокомплекс, то есть каковы их конкретные признаки и проявления?

Под «верхним перегрузом» я понимаю такую психосомато-энергетическую ситуацию, при которой восходящие энергопотоки по своей активности резко превосходят нисходящие. На энергетическом уровне это означает энергетическую переполненность головы, сопровождающуюся патологическим выбросом энергии из области головы. На соматическом уровне верхний энергетический перегруз означает повышенное давление со всей сопутствующей симптоматикой (шум в ушах, ощущение распирания в области головы, предрасположенность к мигреням и инсульту). На психоэмоциональном уровне верхний перегруз означает возбудимость, эмоциональную неустойчивость, трудности засыпания, недостаточный контроль своего поведения и эмоций, отсутствие выдержки и спокойствия.

Под «нижним перегрузом» понимается такая психосомато-энергетическая ситуация, при которой активность восходящих энергопотоков явно недостаточна, нисходящая энергетика превосходит восходящую. На энергетическом уровне это означает выраженную энергетическую избыточность в нижней части туловища и ногах. В качестве соматических проявлений можно назвать боли в пояснице и ногах, варикозные вены, геморрой, фибромиому матки и т. д. На психоэмоциональном уровне нижний перегруз означает предрасположенность к астении и депрессии, вялость, общее снижение жизненной активности, пассивность, лень и безволие.

Для того, чтобы наше развитие посредством энергомедитативной практики было гармоничным и сбалансированным, нам следует практиковать не один, а два взаимодополняющих метода — один для снятия верхнего перегруза (например, медитацию самонаблюдения, выполняемую непременно при закрытых глазах), а другой — для снятия нижнего перегруза (например, дыхательную практику или же динамическую медитацию медленного, перетекающего хождения).

Построение методики энергомедитативной практики согласно принципу Тай-цзи — дело весьма тонкое и ответственное. Дело в том, что грамотная методика должна включать в себя пару взаимодополняющих методов, то есть таких, которые оказывают противоположное воздействие на психику и энергетику и таким образом уравновешивают друг друга. Нельзя, чтобы оба метода были успокаивающими или же оба метода были активизирующими. Нельзя, чтобы оба метода были нацелены на энергетическое развитие и так далее. Если один из двух методов, образующих методическую пару, оказывает активизирующее действие, то другой непременно должен быть успокаивающим. Если один метод обеспечивает общее энергетическое развитие, то второй непременно должен обеспечивать информационное развитие. По этой причине полноценная методика энергомедитативной практики, на мой взгляд, непременно должна включать в себя медитацию самонаблюдения, как исключительно важный и незаменимый метод базового информационного развития и обретения наивысшей адекватности.

Таким образом, различные методические варианты базовой (то есть неспециализированной) энергомедитативной практики образуются за счёт сочетания медитации самонаблюдения (непременно выполняемой при закрытых глазах) с другими методами общего воздействия.

5. Принцип сочетания динамических и статических методов практики.

Казалось бы, этот методический принцип самоочевиден и не нуждается в пространных объяснениях. Конечно же, статические методы практики, при всей их важности, необходимо дополнять динамическими упражнениями. После длительного пребывания в неподвижном положении, наше тело нуждается в разминке, нуждается в том, чтобы снять неизбежно возникающие в нём застойные явления. Динамические упражнения позволяют проработать и разогреть различные мышцы, связки и суставы. Они дают столь необходимую, особенно при сидячем образе жизни, нагрузку на опорно-двигательный аппарат, дыхательную и сердечнососудистую системы.

Современное западное общество, как известно, страдает от гиподинамии — резко сниженного против физиологической нормы объёма двигательной активности. В этих условиях динамические гимнастические упражнения совершенно необходимы, как компенсация малоподвижного образа жизни. Оздоровительная гимнастика представляет собою не что иное, как «искусственное удовлетворение естественной потребности человека в движении». Поэтому методическое требование сочетания динамических и статических методов практики в особых доказательствах и обоснованиях не нуждается. Практически во всех школах китайского цигун и во всех стилях китайских боевых искусств этот принцип является обязательным. Система цигун считается неполноценной, если в ней не сочетаются динамические и статические методы практики. Да и в индийской йоге кроме статических форм — асан имеются и динамические упражнения — вьяям. Итак, с точки зрения рассматриваемого методического принципа, мы должны расценивать как ущербные и неполноценные такие системы, где имеется только сидячая медитация, но отсутствуют динамические упражнения. Это хорошо понимается в японском Дзэн-буддизме. В этой древней традиции базовая методика представляет собою сочетание дзадзэн (сидячей медитации) и кинхин (медленного медитативного хождения).[134] То же самое наблюдаем и в южном буддизме (в буддизме Тхеравады). Как известно, духовная практика Сатипаттханы представляет собою чередование сидячей медитации и медитативной ходьбы.

Другой вариант ущербной методики — это когда имеется динамическая практика, но отсутствует сидячая медитация. Такая методическая ошибка характерна для современных школ Тай-цзи цюань, где вся практика сводится исключительно к выполнению динамических комплексов (тао), а статической медитации (сидячей практике либо стоянию столбом) должного внимания не уделяется. Сразу же замечу, что в моей Школе, наряду с базовыми статическими методами (стояние столбом, сидячая медитация) в обязательном порядке практикуются и динамические методы. Это, прежде всего, утренний активизирующий комплекс, а также такие динамические формы как Тай-цзи-цигун (для даосского круга) и Айки-цигун (для обратного круга).

6. Принцип «ничего лишнего» (методический принцип «рюкзак альпиниста»).