2. Секретный ритуал. Оpгии. Сексуальная инициатическая магия

2. Секретный ритуал. Оpгии. Сексуальная инициатическая магия

В индуистском и шиваистском тантризме так называемый "секретный ритуал," предназначенный исключительно для тех, кто достиг состояния «вира», Героя,[13] именуется «панчататтва». Его значение настолько велико, что в некоторых текстах утверждается, что «культ» Шакти невозможно отправлять без "панчататтвы".[14] Из-за того, что в ритуале «панчататтвы» используются опъяняющие напитки и женщины, ему приписывается оргиастический и развратный характер — и кое для кого на Западе этого вполне достаточно, чтобы представить весь тантризм в негативном свете. Однако использование секса в инициатических, экстатических и магических целях присуще отнюдь не только индуистскому тантризму. Оно засвидетельствовано также и в буддийском тантризме, в разнообразных тантрических практиках вишнуизма, в учении так называемой школы Сахаджия, среди адептов Ната Сиддха и во многих других местах. Ниже мы отдельно рассмотрим использование сексуальности на йогическом уровне.

Буквально «панчататтва» означает "пять элементов". Эти элементы соотносятся с пятью "используемыми субстанциями", которые, в свою очередь, связаны с пятью "великими элементами". Совокуплению с женщиной ("майтуна") здесь соответствует эфир; вину или аналогичному опъяняющему напитку ("мадья") — воздух; мясу ("мамса") — огонь; рыбе ("матсья") — вода; наконец, определенные зерновые ("мудра") соотносятся с землей.[15] Поскольку имена всех пяти субстанций ничинаются на букву «м», секретный тантрический ритуал называют также ритуалом "пяти «м» ("панчамакара").

В зависимости от уровня, на котором исполняется ритуал, он может иметь различное значение. Так, отправление «панчататтвы», соответствующее углублению Пути Правой Руки, нацелено на сакрализацию природных функций, связанных с питанием и сексом. Заложенная здесь глубинная идея состоит в том, что ритуал не должен быть некой церемонией, искусственно возвышающейся над реальным существованием. Напротив, он должен влиять на саму эту реальность, проникая даже в ее самые конкретные формы. Все неосмысленные и стихийные действия пашу, животного человека, обусловленные желаниями и потребностями ("гуна тамас"),[16] у вира, с его освобожденной и развитой душой, проживаются как ритуал и жертва, как события не просто человеческого, но космического значения. Впрочем, все это не имеет специфически тантрического характера. На самом деле, сакрализация и ритуализация жизни является характеристикой индуистской цивилизации в целом, как, впрочем, и любой другой традиционной цивилизации (здесь мы оставляем в стороне некоторые подчеркнуто аскетические формы). Фраза "Ешьте и пейте во славу Бога" возможна даже в христианстве, не говоря уже о до-христианском Западе, который знал практику освящения хлебов. Вплоть до относительно поздних времен сохраняли религиозное и символическое значение римские сакpальные тpапезы, «эпулеи», отражавшие древнюю концепцию связи мира людей и мира богов.[17]

Трудности в понимании тантризма возникают тогда, когда, вслед за вопросом о ритуальном использовании пищи, мы соприкасаемся с вопросом о женщине и опьяняющих напитках. Религия, восторжествовавшая на Западе, с ее преобладающим комплексом сексофобии, рассматривает сакрализацию полового акта как нечто исключительное, нечистое и недопустимое. Впрочем, такой подход вполне может быть рассмотрен как аномальный, если мы учтем, что сакрализация секса, расмотрение его как сугубо сакрального явления, была характерной для многих традиционных цивилизаций. Без всяких сомнений, она засвидетельствована в Индии. Уже в Ведах мы находим идею возвышения сексуального акта до уровня hieros gamos (иерогамии), священного брака и религиозного акта. Понятый в таких терминах, половой акт может иметь даже духовную, искупительную силу.[18] Упанишады утверждают его как жертвенное действие (женщина и ее сексуальный орган являются тут огнем, которому приносится жертва) и дают формулы космической ритуализации совокупления — сознательного, а не грязного или похотливого, — когда мужчина соединяется с женщиной как «Небо» с «Землей».[19]

Традиция употребления сакральных напитков и ритуальных возлияний также является древнейшей и обнаруживается во множестве цивилизаций. Можно вспомнить о той роли, которую в ведический период играла «сома» — опьяняющий напиток, извлекаемый из asclepia acida и приравненный к "напитку бессмертия". Правда, в использовании напитков такого рода, как мы покажем ниже, существовало различие между уровнем ритуальной практики и инициатическим и оперативным уровнем, на котором предусматривалось особое использование их эффектов.

Итак, что касается первого уровня так называемого тантрического "секретного ритуала", то здесь он не представляет собой ничего тревожного. Но тантрический ритуал и в этом случае имеет оттенок анормальности для самого индуиста, поскольку Индия является преимущественно вегетарианской страной, а использование опьяняющих напитков там строго ограничено. В то же время на Западе приготовление вкусной еды на основе мяса с вином или другим алкоголем считается вполне нормальным.

Перейдем ко второму уровню «панчататтвы», где ритуал уже имеет в определенной мере оперативное значение и где в действие вступают субтильные элементы. С одной стороны, здесь дается образ семени, брошенного в трещину в скале, которое не может прорасти и развиться.[20] В таком смысле «вира» использует пять субстанций панчататтвы, чтобы абсорбировать и трансформировать скрытые в них силы. С другой стороны, вира, практикующий панчататтву, использует связь пяти субстанций с пятью "великими элементами", а также с пятью «ваю» или «пранади» — потоками жизненного дыхания.[21] Очевидно, что «прана» принадлежит к уровню субтильных, а не материальных или органических, сил. Впрочем, каждое действие на органическом уровне соответствует также особой субтильной силе. В частности, когда организм принимает некое вещество, тот или иной поток дыхания в определенной степени активизируется, и возникает нечто вроде мгновенной вспышки соответствующих субтильных энергий сознания в общей темной массе органического подсознания. Тот, кто благодаря предшествующим упражнениям, которых мы касались выше,[22] уже располагает определенной степенью субтильной чувствительности, достаточной для фиксации такой вспышки, сможет реализовать контакты с силами или "великими элементами", соответствующими пяти субстаниям. Такие опыты упрощаются, когда они протекают в состояниях, в которых с помощью особой экзальтации массы субтильных энергий, скрытых в теле, переводятся в нестабильное состояние.

В общем, соотношения даны в следующих терминах:[23]

1) эфир соответствует совокуплению с женщиной и дыханию «прана» как вдыхающей, абсорбирующей силе, которая в качестве субтильного «солнечного» потока спускается из ноздрей до уровня сердца;

2) воздух — опьяняющим напиткам и дыханию «апана», потоку, спускающемуся из сердца вниз, действие которого противоположно интерграционному импульсу и способствует разделению;

3) огонь — мясу и дыханию «самана», потоку органической ассимиляции, оказывающему действия изменения и слияния с организмом;

4) вода — рыбе и дыханию «удана», «флюидному» действию выделения;

5) наконец, земля — мучной пище и дыханию «вьяна», фиксирующему и уплотняющему потоку, ощущаемому как тонкое чувство «весомости» всего организма.

Таким образом, изпользование панчататтвы на этом уровне предполагает уже способность ощущать и различать эффекты и субтильные модификации, вызванные пятью субстанциями. Согласно тем, кто ипользует подобные практики, восприятие совокупления с женщиной соответствует ощущению ломки и отделения, а восприятие опьяняющих напитков — чувствам расширения и волатилизации, утончения, переживаемым в состоянии рассеяния, разложения; для питания, в целом, характерно чувство наличия раны, гниения. Более того, речь идет о негативных ощущениях, которые следует трансформировать в активные состояния.

Вполне очевидно, что в аскетической и чисто инициатической области не только рекомендуется сексуальное воздержание, но и употребление мяса и опьяняющих напитков считается неблагоприятным для духовного становления. Но тут все зависит от ориентации. Мы уже отмечали, что Пути Левой Руки свойственна концепция превращения негативного в позитивное. В нормальном случае использование женщин и опьяняющих напитков с духовной и даже психической точки зрения, приводит к отрицательным, разлагающим результатам. Когда во всем этом наличествует чистая и совершенно отвлеченная сила, потенция «вирья»,[24] даже самые разлагающие и негативные состояния могут способствовать освобождению и даже выходу в трансцендентную сферу, параллельно умалению остаточных элементов «тамаса». Ниже мы вернемся к этой теме.

Несколько иначе стоит рассматривать употребление животной пищи и отказ от вегетарианского режима. Когда не рекомендуют употреблять мяса с духовной точки зрения, подразумевают опасность своего рода «инфекции», поскольку усвоение такой пищи человеческим организмом в равной степени предполагает усвоение субтильных и психических элементов под-человеческого и животного плана. Преодоление такой опасности возможно лишь при наличии утонченной чувствительности, способной замечать эти инфекции, и внутреннего «огня», достаточно сильного для того, чтобы их преобразить и абсорбировать. В таком случае, пропитывание дополнительной энергией низшего животного и элементарного субстрата в человеке дает возможность абсорбировать максимуи жизненной силы, подчинить ее тому, что находится выше, что соответствует образу семени, брошенного в трещину в скале, и общему тантрическому принципу трансмутации ядов в жизненные соки, "в вены и артерии". Возможно, именно по этим соображениям утверждалось, что ритуальное употребление опьяняющих напитков в ходе панчататтвы возвращает молодость тем, кто стар, что интеллектуальная энергия и внутренняя сила возрастает от мяса так же, как сила производительная — от рыбы.[25]

Само собой разумеется, что ритуал «панчататтвы» должен рассматриваться как секретный ритуал, открытый только для «вира», и недоступный профанам и «пашу», особенно в отношении двух «таттв», — опьяняющих напитков и женщин. Это характерно и для соответствующих буддистских и вишнуистских ритуалов.

Что касается алкогольных напитков, то мы уже замечали, что их употребление в сакральном качестве является древнейшим и много раз засвидетельствованным явлением. В частности, мы напоминали о той роли, которую в индуистской ведийской традиции играла «сома» (эквивалентная иранской "хаоме"). «Сома» рассматривалась как "напиток бессмертия", амрита. Этот термин этимологически идентичен греческой «амброзии» (буквальное значение обоих — "не-смерть"). На самом деле, речь идет также о нематериальной, "небесной соме".[26] По мере деградации человечества, начиная с определенного периода, "о небесной соме больше не знают", а человек, чтобы войти в состояние «экстаза» и "божественного воодушевления", состояние «мании» в платоновском смысле, вынужден прибегать к помощи "земной сомы", то есть напитка, получаемого из asclepia acida. При наличии правильной внутренней ориентации, в состоянии опьянения могут быть достигнуты экстатические и в определенной степени инициатические эффекты: отсюда «сакральный» характер опьяняющих напитков. Аналогичным является значение, придаваемое вину в дионисизме, а термин "святая оргия" является техническим выражением, которое периодически повторяется в античной мистериальной литературе.[27] Подобным образом в персидской мистике вино и опьянение имели как реальное, так и символическое значение; то же характерно и для традиции тамплиеров. Относительно нее Генон отмечал, что выражение "boire comme un Templier" ("пить как Тамплиер") могло иметь секретное, оперативное значение, отличное от вульгарного, ставшего впоследствии преобладающим. Наконец, в самих Йога-сутрах (IV, 1) намек на определенные вещества или "лекарственные травы", соотносящиеся с самадхи — последним этапом в классической йоге — может означать использование аналогичных подсобных средств.

В подобном контексте следует рассматривать и использование опьяняющих напитков и оргазма в тантризме. Вино здесь называется "водой причины" ("каранавари"), и "водой мудрости" ("джнанамрита").[28] "Форма ("рупа") Брахмана — гласит «Куларнава-тантра» — скрыта в теле. Вино может раскрыть ее — вот почему его употребляют йоги. Те, кто употребляет вино для собственного удовольствия, вместо познания Брахмана ("Брахма-джнана"), совершают грех и находятся на краю погибели". Другой тантрический текст[29] видит в веществах подобного рода "жидкую форму" самой Шакти, "то, что спасает" ("дравамайи тара" — буквально, "спасительница в жидкой форме"). В этой форме она предстает в роли дарительницы как освобождения, так и наслаждения, сжигающего тело. Вино "всегда пьется теми, кто узнали последнюю форму освобождения, и теми, кто стали адептами или стараются стать таковыми". Поэтому опьяняющие напитки на этом уровне «панчататтвы» употребляются именно с целью освобождения: смертные, употребляющие их обуздывая душу и следуя закону Шивы, рассматриваются как боги, как обладающие бессмертием на земле.[30] Здесь важна ссылка на закон Шивы, бога активного трансцендирования, преодоления. Именно от него исходит указание пить "до тех пор, пока ум и зрение не станут мутными",[31] а в другом месте в Тантре мы встречаем фразу, ставшую предметом скандала: "Пить и еще раз пить, упасть на землю и приподняться для того, чтобы выпить еще — только после этого достигается свобода".[32] Правда, этой фразе некоторые комментаторы хотели придать эзотерическое и символическое значение, перейдя таким образом на уровень кундалини-йоги, где вопрос об опьяняющих напитках не поднимается вовсе. Это указание пытаются ошибочно толковать как все новые и новые попытки заставить пробужденную «кундалини» подниматься по вертикали «чакр». Впрочем, как и во многих подобных случаях, эта фраза может быть многозначна, но не исключает она и вполне конкретного истолкования: достижения предельных состояний, способности утвердиться в них следовать по ту сторону кризиса, сохраняя ясное сознание и фундаментальную ориентацию прелпринимаемого опыта.

Ритуал может иметь коллективный характер, и именно этим определяется приписываемое ему качество «оргии». Он должен выполняться в кругу или цепи ("чакра") практикующих. Допускается присутствие представителей обоих полов, в случае чего использование вина сочетается с половыми актами. Однако, аспекты безудержности, ассоциирующиеся обычно со словом «оргия», смягчаются здесь присутствием определенных ритуальных структур. Если вещество, из которого производился опьяняющий напиток, не имело особого значения (индийское вино производилось не из винограда, как западное), то особое внимание уделялось его «очищению». "Пить неочищенное вино, — говорит тантрический текст, — значит принимать яд".[33] Считалось, что неочищенное вино просто отупляет пьющего, и «каула»[34] избегали его.[35] Оно не дает никаких результатов, и постоянно находящаяся в нем «девата» — богиня или шакти — не может быть использована практикующим.[36] «Очищение», о котором идет речь, может быть осуществлено только в результате особой созерцательной и ритуальной операции. Эта операция продолжается до того момента, когда использование «очищенных» опьяняющих напитков действительно начинает способствовать установлению реальных контактов с богами и действовать экстатическим и «сакральным» образом. Этот процесс почти тождественен «преосуществлению», в нем вновь[37] участвует магическое воображение и используются различные "мантры",[38] к примеру, «мантра» HRIM, «мула-мантра», «мантра» примордиальной силы, или так называемая "мантра меча" (PHAT), особенно часто используемая для отделения «субтильного» уровня от уровня «плотного», материального.

Предварительная операция очищения субстанций имеет коллективный характер и выполняется в кругу ("чакра") под руководством "господина круга" — «чакрешвары», — который располагается в его центре и держит перед собой вещества для очищения. Вот некоторые детали ритуала.

"Чакрешвара" произносит уже цитируемую нами формулу идентичности жертвующего, жертвы и тех, кому приносится эта жертва.[39] После этого, на земле справа от него он наносит ярко-красным цветом графический символ, составленный из двух скрещенных треугольников, обозначающих метафизическую диаду, бога и богиню. В центре этого символа расположен знак «пустоты» (круг) или перевернутый треугольник, обозначающий Парашакти[40] и эквивалентный самой метафизической «пустоте». Он обозначает то, что стоит за пределом этой диады, то есть трансцендентное. На изограмме располагается специальная ритуальная ваза ("калаша") с опьяняющим напитком. Затем "господин круга" вызывает силой магического воображения присутствие богини ("деви-бхавапараяна"). Используются различные ритуальные формулы. Из управляющих процессом визуализации действий наиболее важным является то, с помощью которого вызывается жизненный принцип — «хамса», — представленный как лучезарная солнечная сила "в середине чистого неба", сила, коренящаяся в промежуточном регионе, атмосфере ("антарикша"), расположенном, подобно воздуху, между «землей» и «небом». Это обозначает, что «чакрешвара» стремится перенести операцию, имевшую до этого физическую природу, на сверх-физический план. Интересной деталью является ритуал «покрытия», сопровождаемый определенным жестом ("авангунтана-мудра"): сосуд «окутывается» пеленой, что обозначает, что материальный напиток «скрывает» в себе напиток сакральный. В ходе ритуала пелена, полностью скрывающая спящую в напитке богиню (Деви Суддха) убывает, а вино, содержащееся в сосуде, превращается в "небесный напиток" ("дивья-судха"). Богиня также призывается именем «амриты» (= «амброзии», "элемента-лишенного-смерти"). Действия по очищению дополняются устранением «проклятья», тяготеющего над напитками такого рода. Тантрические тексты ссылаются на символические мифы, где описываются проклятия, поражающие опьяняющие напитки за то, что они способствовали совершению того или иного злого действия.[41] Выходя за пределы аллегории, можно сопоставить это с ритуальной нейтрализацией негативных эффектов, которые могут в принципе последовать за использованием алкогольных напитков. Наконец, "господин круга" понимает, что бог и богиня оъединились в опьяняющем напитке и что он насытился бессмертным элементом (амрита, амброзия), произошедшим из такого сочетания.[42] Так выполняются внутренние и качественно субтильные условия, при которых ритуал с опьяняющим напитком может быть использован для достижения искомой цели.

Эффективность ритула, совершаемого в кругу или цепи, весьма увеличивается за счет вихря флюидов, исходящего от пар, которые окружают чакрешвару. Они вызывают в своем сознании такие же образы и выполняют такие же спиритуальные действия, как и он. Утверждается, что только посвященный пьет опьяняющий напиток, и только тот, кто получил полное посвящение ("пурна-бхисека"), может выполнять обязанности "господина круга", управлять ритуалом и распределять напиток.[43] Цепь или круг должны принимать характер божественной цепи ("дивья-чакра"). В этой цепи "участвуют только те, у кого чистое сердце", кто не испорчен внешним миром, — только те, кто "обладая сознанием истинной реальности ("таттва-джна"), понимают существование (и в его переменчивости, и в его постоянстве, как единого Брахмана".[44] «Рудраямала» даже говорит, что вне ритуала пить вино не следует.

Приведенных нами соображений достаточно, чтобы снять с панчататтвы обвинение в оргиастичности, понимаемой вульгарно, как чистое разнузданное неистовство. Так дело должно обстоять в теории, основанной на принципах, сформулированныз в традиционных текстах. При этом нельзя исключить маргинальных и деградировавших форм, не имеющих никакого отношения к истинной тантрической традиции.

* * *

Помимо использованием опьяняющих напитков, необходимо рассмотреть роль секса, который сопоставляется с эфиром и занимает высшую ступень в иерархии «панчататтвы». В сексуальных тантрических практиках следует различать несколько уровней.

Во-первых, здесь встречается множество пережитков темных практик скорее колдовского, нежели магического характера. Именно из таких практик происходят ритуалы, подобные тем, в которых мужчина, чтобы получить контроль над определенными силами, пытается овладеть некими женскими сущностями — «якшини» или «дакини». Он магически заставляет их вселиться в конкретную реальную женщину и овладевает ей в каком-нибудь диком месте — в лесной чаще или на кладбище.[45] Впрочем, следует отметить, что по своей структуре такие темные ритуалы имеют определенное сходство с инициатическими сексуальными практиками, о которых мы будем вести речь ниже. Впрочем, эти инициатические практики можно рассмотреть как перенос колдовских ритуалов на более высокий уровень, в то время как сами колдовские ритуалы можно понять как разновидность деградировавшего и демонизированного подобия практик инициатических.

Во-вторых, следует рассмотреть коллективные оргиастические церемонии. Именно в них подчас видят пережитки или остатки древних земледельческих "обрядов годового цикла". Само собой разумеется, что земледельческие, «годовые» и прочие подобные интерпретации зтих обрядов суть не что иное, как специфическое заблуждение современных этнологов и историков религий. В действительности же, сущность такого оргиастического колективного опыта и его основополагающий элемент — это стремление к хаотическому преодолению индивидуальной ограниченности. Определенные темные формы экстаза здесь достигаются посредством промискуитета, моментального устранения всяких ограничений, посредством оргиастического взывания и возбуждения примордиального хаоса.

Достоин замечания тот факт, что в некоторых тантрических коллективных оргиастических церемониях имеет значение деперсонализация и полное устранение всех моральных запретов. Помимо оргий, в которых каждый мужчина сам выбирает для себя женщину, упоминаются и другие, в которых персональный выбор был запрещен, а женщины распределялись среди учатников согласно особому способу. Например, женщины могли складывать вместе свои одежды, и сексуальной партнершей мужчины становилась та женщина, чье платье он случайно взял.[46] Ничто не изменялось даже в том случае, если выбранная таким образом женщина оказывалась сестрой или дочерью данного мужчины — он должен был совокупиться только с ней.

Впрочем, в тантризме имеется и ритуализация сесуального оргазма, аналогичная той, о которой мы говорили в случае с опьяняющими напитками. Здесь речь также идет о ритуалах, практикуемых в кругу ("чакра" — в этом случае он может называться также «расамандала», то есть "круг восторга" или "круг неистовых эмоций"), образованном парами. Для истинного «вира» отменяется предназначенное для более низких степеней правило совокупления только с собственной женой: он может совокупляться с какой угодно женщиной.[47] Упоминается также так называемый "брак Шивы" (бога, охотно берущего под свою защиту все, что выходит за рамки обыденных правил). Речь идет о временном, хотя и возобновляемом, соединении с девушкой, предназначенной для использования в «чакре», которое происходит без ритуалов, присущих традиционному индуистскому браку. К ритуалу, однако, не допускаются «пашу», к какой бы касте они не принадлежали. Обряд предполагает определенное количество пар — их в тантрическом ритуале пятьдесят, что соответствует количеству букв санскритского алфавита, которые, в свою очередь, соотносятся с космическими силами. Пары образуют круг, в центре которого находится "господин круга", «чакрешвара», со своей партнершей. В равной степени символизму и ритуализму соответствует и то, что в то время как на партнершах простых участников накинута одежда, женщина "господина круга" полностью обнажена. Как каждая женщина вообще соответствует Шакти или «пракрити», так полностью обнаженная женщина символизирует собой Шакти (или "практити"), свободную от всякой формы, взятую в элементарном, изначальном состоянии. К этому мы вернемся ниже.

К сожалению, неизвестны тексты, касающиеся деталей оргиастической церемонии. Как и в случае с опьяняющими напитками, следует предположить, что формируется коллективная магико-экстатическая атмосфера и подобие вихря флюидов с центром, воплощенном в главной паре. Такое предположение может подтверждаться тем, что отмечены случаи составления «чакр» того же рода в сугубо оперативных целях: например, для того, чтобы способствовать позитивному исходу военных походов, замышляемых царем.[48] Здесь речь идет о возбуждении состояний, способствующих эффективности магической акции, которая в данном случае имеет внешнюю и полностью профаническую цель.

В том случае, когда цель является чисто духовной, картина коллективной оргиастической церемонии «панчататтвы» не отличается от картины совокупления одной пары. Каждый мужчина воплощает принцип Шивы или «пуруши», каждая женщина — принцип Шакти или «пракрити». В ритуале мужчина отождествляет себя с одним принципом, женщина — с другим. Их соединение воспроизводит соединение божественной пары; два принципа, шиваистский мужской и шактический женский, разделенные в манифестированном и обусловленном мире в силу его двойственности, главным отражением которой является двойственность мужского и женского полов, моментально воссоединяются в сексуальном оргазме, реализуя «Шиву-андрогина» ("Ардханаришвару") и достигая единства Принципа. С точки зрения опыта, взятый в таких терминах половой акт имеет освободительную силу, прерывает закон двойственности, производит экстатическое снятие ограничений, позволяет мгновенно преодолеть барьер индивидуального сознания, свойственного «самсаре».[49] Мужчина и женщина, уподобляясь в один миг своим онтологическим принципам, Шиве и Деви, которые присутствуют в их существе и теле, и снимая закон двойственности в единстве опьянения, оргазма и экстаза ("самараса"), объединяющих два существа в моменте совокупления, тем самым входят в состояние, позволяющее достичь «идентичности» ("самата") и преодоления ("сахаджа"). Тем самым достигается особая форма экзальтированной и преображенной страсти, состояние предчувствия абсолютного озарения ("самбходи"), и преосуществления ("сахаджа"). Именно поэтому «Куларнаватантра» говорит, что только посредством полового акта может быть достигнуто высшее единство.

Очевидно, что все это относится к гораздо более высокому уровню, чем уровень коллективных оргиастических практик. На самом деле, от экстатических сексуальных опытов следует оличать опыты собственно инициатические и йогические, в которых половой акт должен проходить в специальном режиме, где применяется особая техника и особо выделяется процесс ритуализации и «эвокаций».[50] Это последний, наиболее высокий уровень тантрического совокупления с женщиной, при рассмотрении которого мы переходим к вопросу совокупления единственной пары.

Между тем, некоторые детали могут вызвать определенный интерес. Во-первых, помимо «шакти», молодая женщина, задействованная в «панчататтве» и в аналогичных ритуалах называется «рати». Это слово происходит от слова «раса», а «раса» в свою очередь, обозначает «экстаз», "интенсивное переживание" или даже оргазм. В этой связи следует отметить, что уже древняя индуистская традиция связывала принцип опьянения с Великой Богиней. Известно, что одной из ее форм была Варунани. Но в языке пали «Варуни» обозначает опьяняющий напиток, а также пьяную женщину. Нет сомнений относительно связи между «Варуни» и опьяняющими напитками, и в определенных текстах выражение "пить Деви Варуни (богиню Варуни)" обозначает употребление опьяняющих напитков.[51] Таким образом, в этом архетипе или божественном образе подчеркивается аспект женщины как воплощения экстаза и опьянения, что приводит, в конце концов, к объединению совокупления с женщиной и использования опьяняющих напитков в секретном ритуале Пути Левой Руки. (?).[52] В заключение добавим, что даваемое партнершам «вира» обозначение «рати» обозначает "те, чьей сущностью является опьянение".

Школа Сахаджия разработала целую, почти схоластическую, классификацию «рати», обозначив наиболее адаптированный к инициатическим практикам и встречающийся в исключительных случаях тип как «вишеса-рати».[53] Из классификации исключена "обычная женщина" ("саманья-рати" или "садхарани-рати"), стремящаяся только к собственному удовольствию.[54]

Постоянно на инициатическом уровне утверждается, что в то время как «вира» низких степеней должен совокупляться только со своей женщиной, для истинного «сиддха» это ограничение теряет свое значение, и он может использовать в ритуале какую угодно женщину; здесь отменяются все кастовые ограничения, более того, как в трактатах Ваджраяны, так и в тантрическо-вишнуистских текстах, в качестве партнерш «вира» представляются такие типы молодых женщин, которые с западной точки зрения, возможно, были бы названы распутными. В действительности, здесь речь уже идет не о традиционном ритуальном соединении представителей высших арийских каст, но о технической операции магического и йогического характера, в которой женщина имеет ценность не сама по себе, а как носительница изначальных сил. В данной операции она используется как безличная "зажигательная смесь". В вишнуистском тантризме иррегулярность использования женщины утверждалась исходя уже из того, что божественная пара, которую мужчина и женщина дожны были воплощать при совокуплении, обозначается парой Кришны и Радхи, классическим примером супружеской неверности в индуизме, и из того, что под подлинно интенсивной и действенной любовью там понималась не супружеская любовь к собственной жене, а любовь «паракия», то есть иллегитимная любовь к юной девушке.[55]

В определенных текстах рассматривается нечто вроде градации степеней наготы женщины при ее использовании в ритуале. Мы уже говорили о том, что в колективных ритуалах, выполняемых в цепи, только "господин круга" использует полностью обнаженную партнершу. Это допускалось только для «вира» высших степеней. Ритуальное и символическое содержание этого правила очевидно, и мы уже упоминали о нем: полная нагота женщины, воплощающей Шакти, символизирует обнаженное, элементарное, изнчальное состояние самой Шакти. А на высшем уровне, где с ритуализмом и символизмом соединяется магическая эвокация, полной физической наготе может соответствовать женщина, освободившаяся от вуалей своей отдельности, своего человеского персонального начала и ставшая воплощением "абсолютной женщины", а значит — силы, которая может быть опасной. Именно этой опасностью обусловлено ограничение использования полностью обнаженной (в обоих смыслах — физическом и метафизическом) женщины лишь теми, кто достиг такой квалификации (шиваистской квалификации), при наличии которой опыты подобного рода не являются опасными. В алхимическом герметизме можно увидеть аналогичную идею в высказывании: "Блажен Актеон, который может увидеть обнаженную Диану и не погибнуть" — Диану неуязвимую и смертоносную.[56]

Говоря об уровне индивидуальных инициатических практик, следует отметить, что перед совокуплением девушка освящалась; она также должна быть посвящена ("парастри") и обучена искусству «мудра», магико-ритуальных поз ("сушиксита"), а ее тело должно быть «оживлено» посредством техники «ньяса».[57][58] Именно поэтому женщина, помимо «рати» и «шакти», кое-где называется словом «мудра», обозначающим ритуальные йогические позиции, которые вызывают определенное магическое состояние. Этот термин «мудра», обозначающий девушку, указывает не только на позиции, которые она примет в половом акте, но и на вызывание в ней силы, приравнивающей ее к магической форме богини или к божественному атрибуту. Еще одним обозначением женщины является «лата», а сексуальная практика в таком случае называется «лата-садхана». «Лата» обозначает вьющееся растение. Здесь намекается на сексуальную позицию, в которой женщина обвивается вокруг сидящего мужчины; именно женщина выступает в качестве активной стороны в таком совокуплении ("випарита-майтуна"), воспроизводя на этом конкретном уровне метафизическое значение мужчины и женщины.[59] Впрочем, в текстах часто указывается также на предварительную фазу или "дхьяну",[60] заключающуюся в созерцании «асан» (ритуальных позиций) божественной пары, то есть Шивы, совокупляющегося с Шакти или Кали. Девушку следует любить "согласно ритулу" — "натикамайет стриям".[61] Она должна последовательно миновать фазы «пуйя» и «бхогья», то есть сначала ее «обожают», а потом ей обладают и наслаждаются. Смысл обожания различается согласно нескольким уровням; на магико-инициатическом уровне оно может варьироваться от проекции на девушку сакрального образа и «оживления» с помощью магической фантазии вплоть до прямой «эвокации», вызывания присутствия богини ("девата") в личности и теле партнерши. Для такого способа используется специальный технический темин «аропа», которой обозначает "изменение природы" объекта при сохранении его внешних форм и видимых черт ("рупа"), то есть дополнение физического сверх-физическим.[62] В настоящем случае говорится как раз о процессе моментального преосуществления женщины, пробуждающего в ней "реальное присутствие", "абсолютную женщину". «Аропа» рассматривается как неотъемлемое условие тантрического ритуала.

Помимо «рати», «шакти», «мудра» и «лата», женщины, используемые в тантрических сексуальных практиках, называются «видья». Это слово обозначает знание, мудрость, взятые не в абстрактном и интеллектуальном смысле, а в качестве пробуждающей и преображающей силы. Это имеет отношение к тому аспекту женского начала, с которым могут ассоциироваться намеки некоторых текстов на женщину как «гуру», на "посвящающую женщину", или "мать ваджры[63]" или "матрицу трансцендентного знания". Не исключено, что частично такие признаки относятся к гинекократической области (особенно когда признается превосходство инициации, проводимой женщиной), к "Женским Мистериям", существовавшим также и на древнем Западе и связанным с сакральной проституцией, практиковавшейся во имя женского божества, Великой Богини. Здесь мужчина участвует в сфере сакрального только посредством женщины и совокупления с ней. Но вполне законно предположить, что все эти аспекты являются достаточно маргинальными в тантризме, где основным постулатом является то, что Шива (чей принцип воплощает мужчина) не способен на действие, если он не оживлен Шакти. Понятая в таких терминах, «йогини», партнерша «вира», наделяется силой "освобождения сущности «Я».[64] Уже о Дурге в гимне «Вишвасара-тантры» говорится, что она является "освободительницей «буддхи»[65] ("буддхи" здесь обозначает трансцендентный интеллект). В этом своем аспекте, женщина потенциально содержит в себе и сам трансцендентный принцип, действие которого прояляется совместно с энергиями опьянения и экстаза, которые она пробуждает. Так, в буддистских Тантрах, в которых «праджна» имеет такое же значение, как и «видья»,[66] присутствуют не очень ортодоксальные описания будд, которые достигают озарения благодаря совокуплению с молодой женщиной, и при этом на метафизическом уровне в качестве наивысшего состояния рассматривается состояние «махасукха-кайя», которое находится за пределом простой нирваны. В этом состоянии Будда «обнят» Шакти, Тарой: неотделимый от нее, благодаря экстазу и созидательной потенции, источником которых она является, только в этом состоянии будда поистине является буддой.[67][68] Сходным образом в Ваджраяне на оперативном сексуальном плане реализуется принцип Махаяны, гласящий, что духовное совершенство требует объединения (символически — "полового слияния") «праджны» и «упайи», то есть "озаряющего знания" (рассматриваемого как женский атрибут — "праджна") и оперирующей силы (рассматриваемой как атрибут мужской — "упайя"). Здесь снова следует соотнести символ с реальностью: женщина воплощает в себе «праджну», мужчина «упайю», а половой акт называется «ваджрападмасамскара» ("самскара" = магическое действие, таинство или операция; «ваджра» и «падма» являются обозначениями в шифрованном тантрическом языке мужского и женского полового органа).

Такое распределение ролей мужчины и женщины, как нам пpедставляется, исключает гинекократическую (то есть подразумевающую доминацию женского принципа), трактовку инициации, а также пpедполагает символическое понимание инцеста. Как уже отмечалось, в силу того, что женщина является элементом, порождающим экзальтацию и зкстаз, которые, в свою очередь, оживляют и озаряют принцип «Я» мужчины (потенциального носителя алмазного сияния — "ваджры"), она действительно играет роль, подобную матери ("матрица "ваджры"). Но эта символическая «мать» одновpеменно является женщиной, с которой мужчина совокупляется, которой он обладает. Поэтому такое совокупление, в силу данного символизма, приобретает характер «инцеста». Следует помнить, что момент рождения или пробуждения «ваджры» будет также моментом, в котором произойдет овладение Шакти и ее абсорбция. Поэтому можно понять, что совокупление проходит через две фазы, смысл которых наилучшим образом выражен в европейском алхимическом герметизме посредством символизма лунной женщины, которая вначале приобретает превосходство над солнечным мужчиной, абсорбирует и поглощает его. Затем наступает черед обновленного и воскресшего мужчины подняться над женщиной, вновь ограничив ее пределами ее качественной природы. Другой аналог — символизм матери, рождающей сына, который, в свою очередь, сам рождает мать.[69] В тантрических терминах последнее обозначает, что Шакти переходит в форму Шивы, что она становится «чидрупини-шакти», то есть претерпевает одухотворяющую трансмутацию, уже знакомую нам на космологическом уровне как смысл второй — восходящей — фазы манифестации.[70] В этом процессе в партнерше «вира» обнаруживается сущностная, трансцендентная природа «шакти», "абсолютная женщина", влекомая глубинным желанием, схваченная высшей силой пробудившейся от контакта с "ваджра — саттвой", тем мужским приципом, который покоряет ее, прекращает пламенное напряжение в холодный чмстый свет под знаком магического Единства.

Таким образом, для эффективности тантрической практики необходимо, чтобы женское начало пробудилось в чисто шактическом качестве, чтобы оно действовало как нечто опасное и разъединяющее (так, в аналогичном герметико-алхимическом символизме совокупление с женщиной характеризуется как прохождение "коррозивных вод"). Именно поэтому поиск диссолютивных, «ядовитых» состояний, необходимых для освобождения, является сущностью Пути Левой Руки. Именно в силу этих природных свойств женщины и из-за качества состояний, достигаемых в результате совокупления с ней, тем, кто следует по чисто аскетическому и созерцательному (в строгом смысле) пути, категорически предписывается держаться подальше от нее.[71] Что касается противоложного направления (Пути Левой Руки), то здесь посвящение и адекватное обучение мужчин, необходимые (помимо природной квалификации) для использования в ритуале женщин, дополнялось необходимой подготовкой самих женщин, обучением их искусству как физической, так и магической любви. Даже чисто физиологически, на сугубо йогическом уровне предполагалось совершенное владение девушкой своими половыми органами, своей «йони». Впрочем, тот, кто знаком с индуистскими эротическими трактатами, может убедиться, что даже на профаническом уровне в них упоминаются позы, которые вряд ли возможны для европейской женщины, поскольку предполагают особую предварительную и сложную подготовку тела.

Множество тантрических данных однозначно свидетельствуют о том, что «вира» не должен отдаваться потоку опыта и, следовательно, герметико-алхимический оперативный символизм двух фаз делания (первоначальной доминации женщины и последующей мужчины) полностью адекватен для тантрической практики. В общем, здесь важно вспомнить о том, что мы говорили касательно очищения воли.[72] "Обуздав свои чувства, отрешенно, оставаясь бесстрастным перед воздействием пар-противоположностей, укрепившись в четком принципе своей силы", — с таким расположением духа «вира» практикует «панчататтву».[73] «Куларнава-тантра» требует, чтобы его воля и сознание были тверды, а чувства — очищены и подчинены,[74] а другой текст[75] уточняет, что это подчинение чувств должно сохраняться на всех стадиях «страсти» ("раса"), то есть во всех состояниях совокупления. Врожденная тенденция «пашу» отдаваться физическому удовольствию, жадному удовлетворению страсти, то есть тому, что вульгарно называется «сладострастием», должна быть нейтрализована, и, возможно, именно так следует понимать глубокий смысл "чистоты чувств", о которой здесь идет речь. Повсюду в текстах Ваджраяны можно найти предупреждения относительно злоупотребления сексуальными практиками. Они там называются "двуногими животными", не имеющими ничего общего с посвященными.[76] Также похоже, что особое значение придается правилу, гласящему, что «вира» не должен поддаваться гипнозу. Очевидно, здесь имеется в виду опасность встречи с женщиной, в которой пробудилась Шакти, возможность соблазна ее смертоносным очарованием и соответствующего падения. Говорится и о том, что тело должно быть совершенным, что его следует сделать более сильным (возможно, средствами, напоминающими физическую хатха-йогу), иначе критический опыт может завершиться потерей сознания или обмороком. "Без совершенного тела «сахаджа» на может быть реализована".[77]

Что касается принципа сохранения самообладания на всех уровнях совокупления, то здесь подчас рассматривается и соответствующая предварительная дисциплина. Так, ритуал школы Сахаджия предписывает, чтобы мужчина находился вместе с девушкой, которую он собирается использовать в инициатическом ритуале, спал там же, где и она, но не дотрагиваясь до нее и занимая отдельное ложе, на протяжении целых четырех месяцев. Потом он должен спать вместе с ней, находясь слева от нее, также четыре месяца и еще четыре месяца находясь справа от нее, никогда не допуская телесных контактов. Только после этого должно иметь место первое магическое совокупление с обнаженной женщиной, отмечающее собой начало оперативной фазы.[78] Вполне вероятно, что иногда используются и более упрощенные формы такой дисциплины. Очевидно, что цель такой дисциплины не в том, чтобы привычка к физической близости заглушала бы желание, приучив мужчину к его обузданию. Скорее всего, здесь предусматривались две фазы совокупления: первая — «субтильная», «платоническая», не предполагающая телесных контактов фаза совокупления с женщиной- богиней, ставшей объектом «поклонения», и вторая, продолжающая первую, где соединение мужчины и женщины проходит уже на телесном уровне, как ритуальное совокупление. Такое предположение кажется нам весьма правдоподобным, если мы учтем, что именно такие фазы наличествуют в определенных ветвях сексуальной магии, практикуемой на Западе в наши дни.[79] Во всяком случае, такая предварительная тренировка, развивающая самообладание, предполагающая длительное нахождение непосредственно рядом с женщиной, явно имеет глубинный технический смысл, связаный с определенной йогической практикой, нацеленной на то, чтобы избежать профанического окончания полового акта.

Теперь мы должны обратить наше внимание на эту практику, имеющую непосредственное отношение к хатха-йоге, как таковой. Часто, основываясь только на текстах, трудно выявить здесь конкретные подобности, поскольку, как правило, в них используется особый шифрованный язык. Имеено поэтому одни и те же термины имеют иногда чисто символическое значение и намекают на онтологические и духовные принципы, а иногда приобретают конкретное и оперативное значение и намекают на физические органы, на материальные, телесные действия. К примеру, «бинду» (дословно — "точка"), термин, который мы встречали, когда говорили о тантрической метафизике,[80] может также означать мужское семя, сперму;[81] «ваджра» — мужской половой орган, «раджас» — также семя, «мудра» — женщину, «падма» — ее половой орган, «йони», и так далее.[82][83] Все же, следует думать, что одно значение отнюдь не исключает другого, не только потому, что речь идет о различных уровнях, но и потому, что духовные принципы или элементы могут являться второй стороной материальных и даже физиологических действий и элементов. В таком случае все операции разворачиваются на обоих планах, физиологическом и трансфизиологическом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.