«Гайян»

«Гайян»

Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) – индийский музыкант, виднейший мыслитель, философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.

Жизнь и творчество Хазрат Инайят Хана можно назвать мостом, соединяющим духовную мистическую культуру Востока и интеллектуальное мировоззрение Запада. Инайят родился в семье придворных музыкантов, и понятно, что с раннего детства мальчик рос в атмосфере индийской классической музыки. Однако помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью, маленький Инайят обучался и поэзии. С раннего детства мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. С 18 лет юноша начинает путешествовать по Индии со своими концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава, и на севере страны Инайята называют «Утренней звездой музыкального возрождения». Путешествуя, Инайят знакомится с мудрецами и философами самых разных течений: суфии, сикхи, йоги, буддисты и другие. Однако из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, Инайята более всего привлекают суфии. С одной стороны, ему нравится их кротость, с другой – прямота. К тому же суфии тонко используют музыку во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты своего «я».

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии, которую невозможно постичь путём эмпирических опытов и логических доказательств, её положения должны постигаться душой и сердцем человека.

По одной из версий, слово «суфий» (в переводе с арабского «мудрец») восходит к греческому слову «софия» – мудрость.

Цель суфизма заключается в воспитании «совершенного человека», свободного от мирской суеты и сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновил многих своих последователей, раскрыв в них глубинные качества души, и сыграл огромную роль в развитии философии, науки, этики, эстетики, литературы и искусства.

Увлекшись идеями суфизма, Хазрат Инайят Хан стал искать наставника среди суфиев, но по каким-то загадочным причинам все местные учителя отказывались брать его в ученики. Это сильно расстраивало молодого человека. Позже станет известно, что учителя предвидели в юноше будущего великого мистика, которому суждена особая миссия. Когда пришло время, Хазрат Инайят Хан нашёл своего учителя, им стал Шейх Саид Мохаммед Мадани, происходивший из семьи сеидов – потомков Пророка Мухаммеда. Успехи Инайята в обучении были такими значительными, что вскоре молодого человека посвятили в четыре суфийских ордена, что, конечно, было очень большой редкостью. Однажды, после нескольких лет обучения и дружбы, Шейх Мадани позвал Инайята к себе и сказал: «Ступай, дитя моё, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарён Богом Всемилостивейшим, Милосердным». Отныне, выполняя волю своего Учителя, Хазрат Инайят Хан становится носителем «Суфийского Послания» – послания о свободе Духа. С 1910 года, покинув Индию, он путешествует с лекциями и концертами по Америке, Европе, посещает и Россию.

В 1913 году Хазрат Инайят Хан приехал в Россию, где более чем полгода выступал в Москве со своими концертами и лекциями-демонстрациями индийской музыки. Прославившегося в Европе музыканта приглашают не только в кабаре и театры, но и в Московскую консерваторию. В России Инайят Хан знакомится со многими видными музыкантами и композиторами, актёрами, педагогами, певцами. Его с огромным интересом приглашают в литературные и поэтические салоны. Необычная музыка, превосходное исполнение, очарование человека красивого, образованного и к тому же обладающего «особыми» знаниями – всё это привлекало к нему многих тонко чувствующих и возвышенных людей. Помимо музыкальной деятельности Инайят Хан ведет и суфийскую работу, вокруг него в Москве, а затем в Петербурге постепенно собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Инайят Хану удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцам. Он использует мудрые суфийские притчи, простые объяснения сложных для понимания законов жизни. Примечательно, что именно в царской России издаётся его первая книга – «Суфийское послание о свободе духа». Таким образом, среди российской интеллигенции появляются первые суфии, с которыми Инайят Хан вёл переписку до 1921 года, пока письма от иностранцев могли проходить в Советскую Россию.

«Суфийское Послание» Хазрат Инайят Хана не ставит перед собой задачи сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно заключается лишь в том, чтобы объединить людей ищущих, научить их тому, как познавать себя и мир, рассказать, где искать истину и как созерцать Бога и служить Ему.

Хазрат Инайят Хан вернулся в Индию в 1926 году и вскоре, в 1927 году, умер. Его гробница находится в Дели, в квартале Хазрат Низамуддин. Каждое утро к гробнице приносят лепестки роз те, кому в душу запали слова Инайяат Хана о постижении Всевышнего: «Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нём Твое отражение».

Инайят Хан оставил после себя наследие в тринадцати томах, со стихами, пьесами, изложениями религиозных, мистических и философских взглядов, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, волнующие людей.

Особое место среди произведений Инайята Хана занимает сборник афоризмов «Гайян». Мысли, собранные в данной книге, представляют собой отражения тех вдохновенных состояний, которые посещали мастера в минуты медитаций. Откровения Инаят Хана, обладающие бесспорной художественной ценностью, могут служить путеводной нитью для людей, стремящихся к духовному совершенству.

Сборник «Гаян. Песнь суфия» состоит из 10 частей, озаглавленных терминами, которые в персидской и хиндустанской музыке служат для музыкального или лирического выражения состояний исполнителя:

1. Алапа (Alapa). Импровизация. Бог говорит человеку. Божественное слово в форме света.

2. Аланкара (Alankara – «украшение, обогащение). Украшение, причудливое выражение идеи.

3. Боула (Boula). Слова песни. Великая идея в нескольких пламенных словах.

4. Чала (Chala). Тема. Просветленное утверждение.

5. Гамака (Camaka). То, что входит в сердце поэта, интонируется в различных нотах.

6. Гайятри (Gayatri). Священные песни. Молитвы.

7. Рага (Raga – «цвет, настроение»). Модуляция. Излияние души, привязанной к Возлюбленному Богу.

8. Сура (Sura). Нота. Бог говорит через пламенную душу.

9. Тала (Tala – «ритм, такт, танец»). Ритм, формируемый сравнением.

10. Тана (Tana). Трель. Душа, говорящая с природой.

Алмазы суфийской мудрости

 Бог – ответ на любой вопрос. Сделай Бога реальностью, и Бог сделает тебя истиной.

• О миротворец, прежде чем пытаться установить мир во всём мире, сначала установи мир в самом себе.

Ад и рай – это материальное проявление желательных и нежелательных мыслей.

• Бог, понятный человеку, создан самим человеком; но то, что лежит за пределами его понимания, и есть реальность.

• Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

• Мягкосердечный грешник лучше святого, закосневшего в набожности.

• Мирская утрата часто оборачивается духовным обретением.

• Держите вашу добродетель в стороне, чтобы она не касалась вашего тщеславия.

• Мудрость – как горизонт: чем ближе ты подходишь, тем дальше он отступает.

• Когда душа настроена на Бога, каждое действие становится музыкой.

• Никто не переживёт в жизни того, что ему не предназначено.

• Только истина есть успех, а настоящий успех – это истина.

• Прежде чем пытаться понять справедливость Бога, нужно самому стать справедливым.

• Самый лучший образ жизни – жить естественной жизнью.

• Не через самоосознание человек осознаёт Бога, но через осознание Бога он осознаёт себя.

• Если вы желаете следовать путями святых, сперва научитесь прощению.

• Будь бережен со своими словами, если хочешь, чтобы они были могущественны.

• Жизнь – это возможность; и очень жаль, если человек осознаёт это, когда уже слишком поздно.

• Прежде чем сможешь познать истину, ты должен научиться жить истинной жизнью.

• Тот – неверующий, кто не может верить в себя самого.

• Проходит именно наше восприятие времени, а не само время. Ведь время есть Бог, а Бог вечен.

• Мистик начинает с восхищения жизнью, и для него это чудо в каждом мгновении.

• Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.

• Быть серьёзным и вместе с тем снисходительным – это и есть путь мудрых.

• Духовность – это настрой сердца. Её невозможно обрести ни учением, ни набожностью.

• Одна добродетель может противостоять тысяче пороков.

• Жизненные неудачи не имеют значения. Самая большая неудача – это стоять на месте.

• Разум познаётся из постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из сущности жизни.

• Мудрость достигается в уединении.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

• Не наше положение в жизни, а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

• Мудрый сообщает в одном слове то, что глупец не может объяснить и в тысяче слов.

• Чем больше людей, с которыми вы можете уживаться, тем мудрее вы оказываетесь.

• Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.

• Одной голой истины недостаточно. Истина должна стать мудростью. А что есть мудрость? Мудрость – это облачение истины.

• Истина, постигнутая зрелой душой, выражается в мудрости.

• Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи. Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону. Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия. Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.

•••

Более подробно:

1. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

В сходном ключе:

1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (-www.n-t.ru)

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.