Роль женщин

Роль женщин

Древний индийский закон (в особенности свод, известный как Законы Ману, составленный во II веке до нашей эры — II веке нашей эры) рассматривал женщину как вечного ребенка, нуждающегося в постоянной защите: сначала она должна жить под присмотром отца, затем мужа и наконец — сына. Женщина никогда не должна самостоятельно заботиться о себе или жить одна. Даже проститутки считались «рабынями бога» и находились под защитой храмовых брахманов. Согласно Законам Ману, жена должна была служить мужу, «как богу», даже если он «слаб, или ищет удовольствий на стороне, или лишен добродетелей». Считалось, что женщина — существо слабое и похотливое по природе, и поэтому должна оставаться дома и нуждается в постоянном присмотре и охране, если выходит за его пределы.

С тех пор многое изменилось. Вдов больше не сжигают; маленьких, не достигших совершеннолетия, девочек не выдают замуж; одна из женщин, Индира Ганди, более пятнадцати лет была премьер-министром Индии; другую, Пратибху Сингх, выбрали президентом страны; третья, Маявати, была избрана главным министром Уттар-Прадеша; а четвертая, Соня Ганди — лидер Индийского национального конгресса. Сегодня молодые индийские женщины становятся врачами, исследователями и учеными даже чаще, чем американки, хотя многие из них уезжают в Соединенные Штаты, чтобы получить работу, соответствующую их образованию. Тем не менее большинство женщин в Индии по-прежнему находится в подчинении у своих ближайших родственников мужского пола, и, несмотря на то, что деревенские женщины работают больше, чем мужчины, лишь немногие из них получают зарплату или отпуск. В Индии самый низкий в мире уровень разводов, но в то же время уровень самоубийств среди замужних женщин очень высок, вызывает тревогу количество регулярных сообщений о молодых женах, сгоревших заживо в результате «несчастных случаев» на кухне. Подобные трагедии обычно случаются с женщинами, чьи родители не в силах выплатить их приданое.

В соответствии с «обязанностями женщины», изложенными в древних индийских писаниях, она должна быть прекрасной и нежной, относиться к своему мужу, как к богу, и служить ему послушно, даже если ей приказывают совершать неправедные поступки или действия, которые могут привести ее к гибели. Она должна рано просыпаться, совершать богослужение на домашнем алтаре, всегда содержать дом в чистоте, поддерживать священный огонь в домашнем очаге, принимать пищу только после того, как удовлетворены потребности богов, гостей и слуг, должна быть преданной своим отцу и матери и отцу и матери мужа. В ее преданности своему господину ее честь и ее путь к вечной жизни.

К обязанностям женщины Ману относит также «рождение детей и заботу о них», а также «ежедневную заботу о мужчинах». Рождение детей считалось очень важной функцией женщины, и если жена оказывалась неспособна на это, то индийский закон разрешал мужчине жениться во второй и в третий раз, чтобы получить жену, которая может обеспечить ему продление рода. Некоторые ортодоксальные индусы, в том числе и Махатма Ганди, считают, что секс с женой, не имеющей своей целью исключительно зачатие ребенка, является греховным. Однако это вряд ли отражает отношение к сексу холостых индийцев. И это совсем не то, что описывается в таком древнем классическом писании как Камасутра, «Учебнике любви», его восемьдесят четыре наиболее популярные позиции почти тысячу лет назад были высечены на фасадах многих, сохранившихся по сей день индуистских храмов.

На большей части территории Южной Индии, похоже, были распространены матрилинейные семьи. В дравидийских именах в качестве первого инициала часто используется имя матери, как у второго президента Индии, выдающегося философа доктора С. Радхакришнана, и у его сына — знаменитого историка доктора С. Гопала. В обоих случаях «С.» указывает на род матери «Сарвепалли». В южном штате Керала традиции матриархата сохранялись вплоть до первых десятилетий прошлого века, например, дочь из семьи наяров проходила церемонию бракосочетания с «формальным мужем», который через три дня должен был уйти. После этого молодая женщина получала право вступать в сексуальные отношения со всеми понравившимися ей мужчинами и приводить их домой без каких-либо ритуальных или социальных церемоний. Дети получали фамилию матери. Муж не имел прав на имущество жены и в любой момент мог быть изгнан — стоило женщине потерять к нему интерес. Эта система, некогда распространенная на Малабарском побережье, в современной Индии считается незаконной, но вполне возможно, что до сих пор практикуется в отдаленных южных районах среди тех, кто считает мать не только богиней на небесах, но и единственной достойной правительницей на земле.

Женщины в патриархальных индийских семьях гораздо менее влиятельны. Сыновья должны подчиняться своим матерям, а жена, родившая сына, становится весьма влиятельной и уважаемой. Однако в соответствии с законом Дхарма-шастры «молодая жена принадлежит не только своему мужу, но всей его семье». Приданое являлось необходимой составляющей свадьбы и зачастую наиболее важной частью брачного договора. В наши дни ни одна уважающая себя женщина не согласится на приданое, и ни одна современная семья его не попросит. Индира Ганди решительно выступала против приданого, утверждая, что принимать плату за женитьбу оскорбительно и унизительно для любого мужчины. Тем не менее большинство индийцев с готовностью соглашаются на подобное унижение, будучи не в силах отказаться от денег и подарков, преподносимых им на свадьбу. Случаи убийств новобрачных жен в некоторых областях Северной Индии периодически шокируют внешний мир, иллюстрируя жестокие материальные мотивы заключения договорных браков. К некоторым индийским женщинам относятся скорее как к движимому имуществу, а не как к живым существам; жена — игрушка для мужа и рабыня для свекрови, чья жадность уступает лишь жестокости. Более того, убийцы очень редко предстают перед судом: жители деревень или члены джати покрывают их. То, что мы считаем варварством, заслуживающим самого сурового наказания, с точки зрения жителей традиционной индийской деревни является «самостоятельным решением своих проблем» или «хорошим уроком» для других.

Таким образом, в большинстве случаев дочери считаются обузой. Об их рождении просто сообщают, тогда как в честь рождения сына устраивают торжества. Они не могут много работать. А к тому времени, когда они становятся достаточно взрослыми, чтобы приносить какую-то пользу, их нужно выдать замуж и отдать в приданое деньги, одежду или драгоценности, которые удалось накопить семье бедняков. Новые родственники, семья мужа, часто издеваются над ними, что порой приводит к трагическому финалу — вышеупомянутым убийствам. До недавнего времени появлялись сообщения о трупах новорожденных девочек, найденных в пустынях Раджастхана и центральной Индии, где почва не отличается плодородием и условия жизни суровы. С обретением Индией независимости было принято много новых постановлений, известных как «Кодекс о частном праве, касающийся брака, семьи и наследования», женщинам было предоставлено право на развод, наследование и равные с мужчинами возможности. В соответствии с этими законами в Индии установлена строгая моногамия, при этом многие индийцы убеждены, что если мужчина в состоянии заботиться о нескольких женщинах, которые будут рожать ему детей и доставлять удовольствие, то гораздо разумнее и цивилизованнее позволить ему жениться на них, а не просто пользоваться их услугами и уходить. В пустынных горных районах Гималаев, в том числе в Ладакхе и Непале, до сих пор практикуется полиандрия, как простой и безопасный способ контроля роста населения.

Женщины Индии вносят важный и существенный вклад в профессиональную, научную и общественную деятельность всех видов, вплоть до службы на посту премьер-министра. «Но высочайшее предназначение женщины — это материнство, — полагала премьер-министр Ганди. — Самое волнующее переживание в жизни — принести в этот мир новое живое существо, восхищаться совершенством его крошечного тела и мечтать о его великом будущем». Она сказала это после рождения своего первого сына, Раджива, который стал летчиком.

В конце XIX века тринадцатилетний Махатма Ганди женился на своей ровеснице Кастурбай. «Браки у индусов — вещь сложная», — писал он в своей автобиографии «История моих опытов с истиной».

Очень часто брачные обряды разоряют родителей жениха и невесты. Они теряют состояние и массу времени. Месяцы уходят на изготовление одежды и украшений, на добывание денег для обедов. Все стараются перещеголять друг друга числом и разнообразием предлагаемых блюд… Лишь по этим приготовлениям мы узнали о предстоящем событии. Мне кажется, что для меня оно было связано только с ожиданием новой одежды… роскошных обедов и незнакомой девочки для игры. Плотские желания пришли потом[29].

Примерно в то же время в штате Махараштра впечатлительная десятилетняя девочка по имени Лакши-мибаи вышла замуж за восемнадцатилетнего Нараяна Тилака. Позже в своей автобиографии «Я следую» она писала: «В соответствии с индуистскими стандартами тех дней, я считалась большой девочкой, мне было десять лет. Тогда детей женили друг на друге в возрасте пяти-шести лет или даже раньше, а не выдать замуж девочку до одиннадцати лет было чем-то неслыханным».

Ортодоксальные индусы верили, что если их дочь остается незамужней после того, как у нее начались менструации, они виновны в совершении аборта. И когда в 1891 году англичане решили увеличить разрешенный для вступления в брак минимальный возраст с десяти лет до двенадцати, и сексуальные отношения с теми, кто не достиг этого возраста, считать изнасилованием, независимо от того женаты партнеры или нет, ортодоксальные индусы подняли волну протеста. Тем не менее просвещенные индийцы, такие как Джастис Ранади, поддерживали подобные гуманитарные реформы, утверждая, что «эти формы общественного устройства, которые подобно опухолям появились в разумной системе древнего индийского общества, можно и нужно регулировать исключительно сильной рукой закона».

Еще одной важной проблемой, решением которой были озабочены социальные реформаторы Индии конца XIX — начала XX ввека, стало предоставление вдовам права повторного замужества. Овдовевшие женщины уже не обязаны были выполнять обряд сати и сжигать себя вместе с умершим мужем, но они по-прежнему вынуждены были, подобно печальным призракам, скрываться в дальних комнатах домов, им запрещалось надевать что-либо, кроме белых траурных сари, нельзя было носить украшения, делать макияж, посещать праздники и общаться с мужчинами. Британское правительство приняло закон о замужестве вдов в 1856 году, но еще в течение нескольких десятилетий никто не воспользовался этим правом — смелости на это не хватало ни у овдовевших женщин, ни у потенциальных женихов. Анандибаи Карви рассказывает в своих воспоминаниях «Новые брахманы», что она впервые овдовела в возрасте восьми лет, через четыре месяца после свадьбы, и второй ее муж умер, когда она все еще оставалась подростком. После этого на ней решил жениться Махариши Дхондо Карви, один из ведущих реформаторов Пуны, и, став его женой, Анандибаи каждый день боялась, «что кто-нибудь убьет его, потому что он нарушил традицию»[30]. Десятилетиями Карви, брахманы-чипавины, подвергались остракизму со стороны представителей своей касты и горожан. В 1896 году Карви основали Ассоциацию индийских вдов, которая помогла тысячам вдов преодолеть трудности и ограничения своего социального статуса и зажить полезной, продуктивной и относительно счастливой жизнью. Невестка Карви, Иравати, стала известным профессором-антропологом и первой женщиной в сари, которая ездила по Пуне на собственном мотороллере. «Мне очень повезло, что я была невесткой такого человека! — писала доктор Иравати в своих воспоминаниях о Махариши Дхондо Карви. — И мне очень повезло, что я не была его женой!»

Бракосочетание в Индии — всегда шумное и многолюдное торжество. Элита устраивает свадьбы на открытом воздухе, по пышности и роскоши они соперничают с религиозными праздниками. Даже в наши дни жених подъезжает к дому невесты верхом на лошади или, если он достаточно богат, верхом на слоне. Когда в 1916 году двадцатисемилетний Джавахарлал Неру женился на шестнадцатилетней Камале Каул, «свадебная процессия» Неру покинула Аллахабад за неделю до назначенной свадьбы и двинулась по направлению к Дели, там установили множество просторных шатров и арендовали дома для гостей. «Каждый день устраивались пиршества, — писала в своей автобиографии „Без сожалений“ младшая сестра Джавахарлала, Кришна, — через десять дней свадебная процессия вернулась в Аллахабад, где состоялось еще несколько праздников». Сестра Неру, Свамп, которая после замужества получила имя Виджая Лакшми Пандит, первая женщина президент ООН, говорила, что «брат… опекал и защищал сестру, а ее отношение к нему граничило с обожанием». В своей книге «Смысл счастья: личные воспоминания» Виджая Лакшми Пандит, описывая свадьбу брата, рассказывала, что «основное празднование началось, когда процессия подъехала к дому невесты, каждый вечер были пиры и гуляния, на которых, казалось, побывали все жители провинции без исключения». Примерно через год «Камала родила… Будущие дедушки и бабушки… надеялись, что это будет мальчик». Появление Индиры стало разочарованием даже для такой просвещенной и «прозападной» семьи, как Неру.

25 июля 2007 года в своей речи на церемонии инаугурации новый президент Индии Пратибха Патил сказала: «Расширение прав и возможностей женщин усиливает нацию. Мы должны избавиться от социальных пороков, решить проблемы недоедания, детской смертности и убийств новорожденных девочек».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.