Жертвы и подмены

Жертвы и подмены

Мы воспринимаем культуру как данность и не задумываемся над тем, сколько усилий стоило ее создание. Не только искусство требует жертв, но и философия, религия, наука, идеология. Культура в целом является «искупительной жертвой» человечества. Слово «культура», по Вико, связано со словом «жертва», так как первым культом было сооружение алтарей и принесение в жертву людей, осквернявших считавшиеся священными первые хлебные поля. Как растения рождаются после смерти зерна, так культура рождается после жертвы.

Если наука найдет гены, ответственные за жертву во имя истины, это будет биологическим объяснением феномена. Пока можно констатировать, что именно жертва ведет к победе культуры. Смерть Сократа, Иисуса Христа, Джордано Бруно – это, говоря современным научным языком, точки бифуркации в развитии культуры. Если синергетика дала действительно универсальную схему развития, то она приложима и к культуре. При этом жертва представляет точку бифуркации, синтез – линейный процесс роста, подмена – переход в неустойчивое состояние.

Жертвы Сократа, Христа и Бруно – экстраординарные события по своему значению, но они лишь высшее проявление разрешения противоречия между миром духовной культуры и миром материальной жизни человека, которое действует всегда и повсюду. Как говорил Т. Элиот, «движение художника – постепенное и непрерывное самопожертвование».

Характер жертвы зависит от типа культуры. Так, в религиозном типе культуры человек жертвует всем ради Бога, в научном – ради знания, в идеологическом – ради интересов класса, нации. Во всех случаях жертва служит двигателем культуры. Она предпринимается не для того чтобы что?то произошло, а сама есть событие, за которым следует желаемое. Всякая жертва, если она, как писал Л. Андреев, чистая и печальная, содержит пользу в самой себе.

Культура не может победить насилием, она побеждает посредством добровольной жертвы. Отсюда обоснование добродетели: истинный прогресс – прогресс культуры, он идет через жертву, а для того, чтобы быть способным к жертве, надо обладать добродетелью. Святость жизни проверяется готовностью к жертве. Если человек рвется к власти и готов идти по трупам, лишь бы удержать ее, то такой человек от дьявола. Если человек ради своих убеждений готов пожертвовать собой и никогда не изменяет им под влиянием внешних обстоятельств – такой человек от Бога. Духовное значение жертв прозрели те, кто называл жертвующих собой святыми. Святой говорит: «Я разрушаю себя для того, чтобы мир жил. Я даю своей жертвой энергию миру».

Аналогично физической и психической энергии можно говорить о культурной энергии. Это энергия жертвы. Самопожертвование – не пассивное ожидание нападения, а активное стремление к жертвенности. Как при смене общественно-экономических формаций один способ производства как форма не обладает сам по себе достаточной энергией, чтобы вытеснить другой, так и отрасль культуры как форма не обладает необходимой силой, чтобы сделать это, и нужна энергия, чтобы «процесс пошел». Эту энергию обеспечивает жертва. Жертвы нужны как топливо, создающее необходимый для победы заряд энергии.

Жертва – энтропийный процесс с точки зрения физики, но негэнтропийный с точки зрения культуры. Разрушение телесного ведет к развитию духовного. Жертва создает свободную духовную энергию в культурной системе, которая обеспечивает становление новой отрасли и новое качество культуры в целом. Энергия жизни создает культурный синтез, энергия смерти обеспечивает его победу. Приведя к торжеству данную отрасль культуры, энергия распространяется на ее последователей, а затем воздействует на широкие массы, делая рождающихся в духе людей, как говорят индусы, «дваждырожденными».

А. Тойнби пишет, «что каждая из философий и высших религий пришла в мир в то время и в том месте, когда и где бесконечные муки и страдания народа еще более усиливались горестным испытанием переживания упадка и гибели земной цивилизации» (Философия истории… С. 229) и приводит слова Эсхила, что знание приобретается через страдание. Это страдание является ферментом культурного прогресса. «Падение цивилизаций служит причиной возникновения высших религий» (Там же), потому что новый культурный синтез необходим как отправная точка развития новых цивилизаций. Как говорит герой Арцыбашева писатель Чатырев, для развития таланта надо страдать. «Мы творим от горя и страданья», – писал Бердяев. Все трудности жизни – причина для жертвы, ведущей к новому этапу развития.

В широком смысле культурная жертва есть способ инициации культуры и ее вечного возрождения. Жертва – мутация, ведущая к эволюции. Через добровольную жертву созидается новый культурный код.

Каждая отрасль культуры имеет свой предмет, и они могли бы работать не мешая друг другу. Но идет борьба за привлечение интереса и интеллектуальных и материальных сил, которые всегда ограничены. Она в переломные периоды развития культуры может быть очень жестокой. «Подвижники прошлого для того, чтобы лучше запечатлеть в сознании людей величие провозглашенных ими истин, чаще всего кончали костром или героической гибелью. Во всяком случае жизнь их, как правило, несла на себе оттенок мученической аскезы или своего рода социального поражения» (Ключников Н. И. Провозвестница… С. 144). Слово «запечатление» позволяет вспомнить, что этологи обозначают им способ научения. А слова «социальное поражение» означают, что господствующая отрасль культуры применяет физическую силу для борьбы с соперниками. Отсюда необходимость жертв.

Каков механизм действия жертвы? Будем основываться на аналогии с физическим процессом. Гибель высвобождает большое количество энергии, которая подпитывает систему и приводит ее в состояние неустойчивости. Чем больше количество энергии, тем больше вероятность перехода системы в новое качество. Это процесс, аналогичный процессу рождения материи в модели Пригожина и другим процессам, изучаемым синергетикой.

Два камня, которые человек бьет друг о друга, – это точка сингулярности материальной культуры, ведущая к созданию орудий труда и сопровождающаяся высеканием искры, ведущей к использованию огня. Так же борьба двух отраслей культуры сопровождается высеканием духовной искры, ведущей к духовному свету.

«Казни, как всегда, только усиливали веру последователей», – писал Л. Н. Толстой (Толстой Л. Н. Почему христианские народы… // Толстовский листок. Т. 1. М., 1990. С. 23). Основатель новой отрасли культуры должен физически погибнуть, чтобы создался духовный плод. «Тот, кто любит свою плотскую жизнь, тот теряет жизнь истинную, а кто небрежет жизнью плотской, тот сохранит ее в жизнь вечную» (Евангелие Толстого // Там же. С. 57). Жизнь вечная здесь и есть жизнь культуры. И Христос у Толстого говорит: «… смерть моя нужна для утверждения истины. Смерть моя, при которой я не отступаю от истины, утвердит вас, и вы поймете, в чем ложь, в чем истина и что выходит из знания лжи и истины. Вы поймете, что ложь в том, что люди верят плотской жизни, а не верят в жизнь духа; что истина в соединении с Отцом и что из этого выходит победа духа над плотью» (Там же. С. 59). Культура развивается через победу духа над плотью.

Хотя жертва приводит к созданию качественно нового, она не является сама по себе чем?то чудесным. «Показать, что религия, основанная Иисусом, была естественным следствием всего предшествовавшего, не значит умалить ее значение; это значит лишь доказать, что она имела свои разумные основания, была законной, то есть соответствовала инстинктам и потребностям сердца данного века» (Ренан Э. Жизнь Иисуса. С. 291). Не только данного.

Обычай приносить жертвы имеет универсальное общечеловеческое значение. Особо обращалось внимание на беспорочность жертвы, отсутствие у нее недостатков. Возраст также оговаривался. Это относилось к приносимым в жертву животным. У евреев из мелкого скота (козы, овцы) – однолетний, из крупного (быки, волы) – трехлетний.

Прогресс культуры имеет место именно потому, что побеждает ненасилие и непротивление злу. Это, видимо, имел в виду Лао-цзы, когда писал: «Слабейшее побеждает сильнейшее, нежное и хрупкое побеждает грубое и прочное». В мире материальной жизни господствует закон насилия, в культуре закон победы через жертву. Были жертвы большие и незаметные, подчас неизвестные. На их костях и крови созидалась культура. Как главной чертой бескультурья является насилие, так главной чертой культуры является жертвенность.

Отказ от культуры, даже если его назвать культурной революцией, ведет к торжеству насилия. Фашисты почерпнули у Э. Гартмана и Ницше так называемый «закон культурного развития», в соответствии с которым в мире господствует «естественный отбор и самоутверждение более сильного и храброго», а справедливость, мораль и т. п. «лишь вспомогательные средства каждой общественной системы для создания социального строя. Такие вспомогательные средства – изобретения человека и никоим образом не затрагивают вечного основного закона борьбы и отбора… Только сильнейший побеждает в мире и только он определяет, что есть справедливость и мораль» (Откровения и признания. М., 1996. С. 399). Если зло торжествует в сфере материальной жизни, то «смерть на Кресте означает… что царство Его не от мира сего» (Тойнби А. Постижение истории. С. 445). Смерть Сократа, Дж. Бруно означает, что культура не от мира сего. Царство Божие внутри нас – это мир духовной культуры.

Есть различия между законами материальной и духовной жизни человека. Законы мира духовной культуры – законы мира, любви и гармонии. В культуре действует принцип: «Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матф. 23: 12). Борьба в сфере духа ведется иными способами, чем в мире материальной жизни.

Имеет место гегелевская триада: тезис – жизнь, антитезис – жертва, синтез – культура. К жертвоприношению в иных формах Элиаде приравнивает дуэли и войны. «Героическая дуэль – это жертвоприношение. Война – это декадентский ритуал, в котором богам победы приносятся бесчисленные жертвы» (Элиаде М. Мифы… С. 233). В этой системе представлений по-новому осмысляется понятие жертвы и героизма как такового. Смысл жертвы, возможно, не в родственном или групповом отборе, как считает социобиология, а в том, что в человеке существует культурное измерение, проявляющееся в жизни.

Но вот данная отрасль культуры приходит к власти, и жертвы перестают быть необходимыми. Наступает время построения того, за что отдана жизнь. Сократ пожертвовал собой, а Аристотель предпочел покинуть Афины. Христос был распят, а Петр трижды отрекся от него. Бруно сожгли, а Галилей отказался от своих убеждений. В период культурной революции преобладает борьба. Революция требует жертв, и гонения на другие отрасли культуры ведут к уменьшению культурного разнообразия. На синтезирующем этапе развития культуры, который можно назвать нормальным (по аналогии с нормальным периодом развития науки, по Куну), разнообразие культурной системы начинает увеличиваться. В целом процесс развития культуры напоминает введенный в социологии П. Сорокиным закон стратификации, в соответствии с которым в нормальный период развития общества расслоение увеличивается. Назовем аналогичный закон культурологии законом культурной стратификации (можно также использовать понятие культурной пирамиды). Основу стратификационного усложнения культурной пирамиды составляет то, что творчество представляет собой процесс создания новых связей.

В науке имеет место преемственность теоретического знания, в философии – отрицание отрицания, т. е. сохранение на последующих стадиях всего ценного, что имело место на предыдущих стадиях, с устранением несущественного. Для синтеза в одной отрасли культуры необходим материал других отраслей. Например, для синтеза ислама понадобилась и философия (неоплатонизм), и мистицизм (учение гностиков), и мифы (религиозные и языческие), и искусство (текст Корана – произведение искусства) и т. п. Каждая новая отрасль культуры увеличивает выбор индивидуальных возможностей. Творчество увеличивает культурное разнообразие, а оно повышает устойчивость культурной системы (аналогично основному закону экологии о прямо пропорциональной зависимости между видовым разнообразием и устойчивостью). Разнообразие должно интегрироваться, чтобы система не распалась (как в природе интегрируются атомы, молекулы, клетки, организмы, экосистемы, биосфера). В основе развития культуры, как и природы, лежит принцип интегративного разнообразия.

Синтез, в свою очередь, подрывает господство данной отрасли культуры и приближает точку бифуркации и следующей культурной революции. Создателей новых отраслей культуры (Сократ, Христос) убивали, осуществлявших культурный синтез (Овидий, Данте) чаще изгоняли, но они не были лишены возможности выполнить свое предназначение, так как для синтеза требуется время.

Взаимодействие мира культуры со средой в чем?то аналогично экологическим взаимодействиям. По мнению К. Лоренца, культуру можно уподобить биологическому виду. В данном случае мы проводим аналогию между отраслью культуры и биологическим видом, тип культуры уподобляем экосистеме, а культурное окружение – природной среде. Развитие культурной системы аналогично развитию экосистемы. Оно также идет в направлении ослабления доминирования и конкуренции и роста разнообразия и информации. Стадия зрелости экосистемы соответствует стадии культурного синтеза, на которой истина уже не глаголет устами младенца, а включает в себя все больше духовных компонентов, пока, наконец, на вершине могущества, когда кажется, что культурная система может включить в себя все, она не распадается.

Развитие отрасли напоминает развитие популяции: период резкого увеличения произведений и последователей (революционный период); плавный период (синтеза); горизонтальный период застоя (подмен), когда дух культуры засоряется материальностью (плотскостью), т. е. начинают преобладать интересы тела и агрессивно-потребительская модель поведения. Схематически это выглядит так.

На первой стадии имеет место жертва, дающая энергию, на второй – рост влияния отрасли, на третьей – подмена, тормозящая, аналогично силе трения, развитие отрасли. А и Б (начальная и конечная точки на графике) – точки бифуркации. Период застоя ведет к точке бифуркации, после чего главенствующее положение занимает другая отрасль.

Аналогично можно построить схему развития культуры в целом, где сплошной линией обозначено лидерство данной отрасли культуры, а пунктиром – развитие отрасли после потери ею лидирующей позиции.

Конечно, это всего лишь наглядная схема. Кривые развития отраслей могут также отличаться друг от друга, как формы галактик. Границы трех первых отраслей культуры условны.

Вспомним, что в универсальной схеме развития, предложенной синергетикой, чередуются фазы устойчивости и неустойчивости, нормального развития и революционных изменений. Культурные системы, которые являются одним из типов систем, наравне с физическими и биологическими подчиняются этим закономерностям. Как о физических, столь же оправданно говорить о духовных силах. Возможно, существуют культурные законы, аналогичные законам механики. Для количественной оценки развития культуры можно использовать методы экспертной оценки, индексы цитирования и т. п.

Продолжим аналогию между развитием культуры и сукцессией. Как в экосистеме вид создает условия, благоприятные для существования другого вида, давая ему дорогу (анаэробные бактерии, продуцируя кислород, создали кислородную атмосферу и условия для аэробной жизни), так в культуре одна отрасль создает учреждения, которые затем выступают против нее (созданные католическим духовенством университеты вскоре стали его противниками). В итоге имеем спираль развития: жертва – развитие данной отрасли культуры – ее доминирование – подмена – жертва. Каждая отрасль проходит свой цикл (аналог экологической сукцесии).

Жертва – революционный момент в развитии культуры, синтез – момент нормальный. За ним следует подмена. «Существует земной закон, по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение» (Ключников НИИ. Провозвестница эпохи огня… С. 143, слова Е. И. Рерих). За великими жертвами стоят великие подмены: за Сократом – Марк Аврелий, за Христом – римский папа Борджиа, за Руссо – Робеспьер и т. д. Таков ритм развития духовной культуры, которое необратимо, поскольку закон необратимости эволюции, сформулированный в палеонтологии, универсален, а стало быть, приложим и к сфере культуры.

Подмены в культуре происходят потому, что культура не может развиваться по принципу власти, а становясь главенствующей, она получает власть. «Всякая идея утрачивает свою чистоту, лишь только она обнаруживает стремление осуществиться. Тут никогда нельзя добиться успеха без некоторого трения, от которого страдает чуткая душа» (Ренан Э. Жизнь Иисуса. С. 188). Успех обманчив и приводит к подмене и поражению. Слава ведет в тупик, как писал В. И. Немирович-Данченко.

Подмены начинаются с момента достижения данной отраслью главенствующего положения (это свойственно, как считает Сорокин, и типам культур). Свидетельством начала подмены служит агрессивность. Какое искушение – господствуя, взяться за меч! Но «взявший меч от меча и погибнет». Добровольная жертва – наиболее эффективное средство утверждения идеи, убийство – начало ее подмены.

Став господствующей, отрасль поддается «соблазну физического насилия» (слова Тойнби о папстве), и тогда «остальные папские добродетели быстро превратились в пороки; замена духовного меча на материальный есть главная и роковая перемена, а все другие – лишь ее следствия» (Тойнби А. Постижение… С. 330). То же самое случилось ранее с философией, которую не мог спасти, а мог только погубить философ на троне Марк Аврелий, а позже с идеологией, которая доказала, что нельзя добиться духовных целей материальными средствами. Все это следствия «принесения в жертву духа во имя меча земного» (Там же. С. 331). Тут мы имеем дело с обратной жертвой – не низшего, тела, во имя высшего, духа, – духа во имя тела. В этом суть подмены – принесение в жертву духа. Подмена – жертва наоборот. Это возвращает к пониманию войны как жертвоприношения.

Становясь главенствующей, отрасль культуры привлекает к себе все больше сторонников из нетворческого большинства, не столько из-за своих идеалов, сколько из-за положения, славы и власти, которые она дает. И это увеличивает опасность предательства и извращения целей данной отрасли. Конец очевиден.

Жертва, переходя в организацию, а затем институт, приближает подмену, утверждал Сартр в «Критике диалектического разума». Сартр использовал понятия «инертной практики», «отчуждения», «овеществления», «серийности», рассеяния» и т. д. Человеческая истина всегда находится на стороне жертвы, писал Сартр. Со стороны жертва предстает как личная трагедия, но это не так, если рассматривать ее изнутри.

Общество не может уничтожить культуру, потому что развивается за ее счет, но оно пытается упростить ее для повышения эффективности управления. Здесь действует кибернетический закон необходимого разнообразия, который составляет основу подмен. Прогресс человечества, за который ответственна духовная культура, сходит на нет и даже направляется в обратную сторону. Жизнь создает силу инерции, препятствующей движению. Материальное торжество данной культуры чревато ее гибелью. Как говорил А. Бергсон, инерция материи сопротивляется жизненному порыву, энергии жизненного импульса.

Могут ли существовать подмены без жертв? Жертва является источником развития и дает энергию, которая движет мир, а подмены стремятся его остановить. Можно привести аналогию с физическим законом инерции, который обобщил на биосферу В. И. Вернадский. Жертвенность создает энергию, которую гасит инерция подмен.

Зиммель указывает еще две причины подмен: 1) расщепление («эффект вавилонской башни») – подмена целостности отдельностями, когда культура расщепляется в своем развитии на отдельные части; подмена цели средствами в результате формализации и автономизации объектов культуры, когда они начинают существовать по своим внутренним законам и логике. Субъективную причину выдвигает Тэн – развращение творцов материальным.

Первой подменой можно считать «первородный грех». Жертва Христа искупила его. Жертва – это «жертва за грех» (Исход. 29: 14). Жертва искупает подмены, в соответствии с принципом Тойнби: поражение священника (имеется в виду духовная подмена) – сигнал для пророка. Подмены требуют жертв, которые стимулируют переход от одних отраслей к другим. То, что здесь называется жертвой и подменой, И. Ефремов называл соответственно «моральной стойкостью» и «моральным износом цивилизации». Обобщив понятия жертвы и подмены, получаем то, что Ренан назвал «роковым законом» (Ренан Э. Жизнь… С. 292).

Почему нужно много отраслей и типов культуры и не происходит полной замены старого новым? Действует закон культурного разнообразия, который также аналогичен основному закону экологии, как закон жертвы – модели происхождения материи, предложенной Пригожиным, а закон подмены – закону роста энтропии. Закон жертвы ответствен за становление нового, закон разнообразия – за сохранение старого, закон подмены – за смену отраслей. Если бы не было подмены, не было бы потребности в обновлении; если бы не было жертв, не утверждалось бы новое; если бы не было разнообразия, старое погибало бы.

Данный подход утверждает, что добровольная жертва имеет не менее фундаментальное онтологическое основание, чем насилие, и каждый вправе занять свое место на шкале от жертвы до подмены, от насилия до любви. Имеется в виду, конечно, не любовь-эрос, а любовь-агапэ, жертвенная любовь.

Для сравнения изложим концепцию генезиса цивилизаций Тойнби. Первая стадия – вызов. «Вторая стадия в испытании человека – это кризис… в отчаянии и ужасе он восстает против судьбы, которая через его же деяния привела его на жертвенный костер. Кризис преодолевается осознанием себя как инструмента Бога, средства для достижения Его цели» (Тойнби А. Постижение… С. 111–112). Ситуацией типа «вызов и ответ» Тойнби объясняет возникновение цивилизаций. Начало подмен аналогично Тойнбиеву надлому цивилизаций, а торжество подмен – распаду. Надлом, по Тойнби, происходит от внутренних причин, одна из которых грех. Тут два варианта. Один – «стремление, совершив однажды творческий акт, почить на лаврах» (Там же. С. 308). Второй – «когда субъект, опьяненный успехом, утрачивает душевное и умственное равновесие и сам становится причиной несчастий, пытаясь добиться невозможного» (Там же. С. 309). Тойнби называет также чрезмерное увлечение прошлым (это касается Афин) и самоидолизацию (это касается Венеции и Византии).

Рассматривая творческий ответ на вооруженную агрессию, Тойнби делает вывод, что «милитаризм сам по себе является источником творческой энергии» (Там же. С. 139). Бедность, унижение – это постоянно действующие стимулы к преодолению трудностей, тогда как богатство, слава, свойственные господствующему положению, расслабляют человека. Рассматривая представления Тойнби, необходимо помнить, что закономерности мира культуры не совпадают с закономерностями мира материальной жизни, так же как законы, по которым живет Человек Духовный, не совпадают с законами, по которым живет Человек Разумный.

Свою схему развития культуры формулирует А. Кребер: создание образца (паттерна) – его развитие – разложение его. Кребер считает, «что когда культурная энергия реализуется в творческих паттернах, ее высвобождение на подъеме происходит стремительно, в то время как спад происходит постепенно» (Антология исследований культуры. С. 477). В высших цивилизациях создание высших ценностей, как считает Кребер, проявляется в форме временных вспышек. Если это так, то вполне логично признать причиной их «всплеск энтропии», о котором говорится в модели происхождения материи, созданной синергетикой.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.