Глава 7 Пища

Глава 7

Пища

1. «Маханараяна Упанишада» (79–15) описывает пищу (анна) как первостепенную потребность. Без пищи человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые дождем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, дает энергию, которая делает человеческое тело сильным. Сильное тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает веру, дающую знания. Знания делают человека образованным. Образование дает самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создает невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию Сути.

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для переваривания пищи и ее ассимиляции. Пища в форме питательных веществ в конечном итоге усваивается организмом в виде различных соединений.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствовать типу тела. Не следует принимать пищу только лишь для удовлетворения чувственных потребностей. Существует три класса пищи: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Первая способствует долголетию, здоровью и счастью; вторая действует возбуждающе; третья вызывает болезни. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и является препятствием для духовного прогресса. Обязанность садхаки – найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, так же верно и то, что практика пранаямы изменяет привычки садхаки в питании. Воздействуя на работу ума, питание влияет на темперамент человека. Саттвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с неуравновешенным умом, полными ненависти, но они все равно остаются раджасичными или тамасичными. В то же время великие люди (такие, как Будда или Христос) могут не подвергаться влиянию предложенной им тамасической пищи или людей, которые ее приготовили или преподнесли, хотя последние могут относиться к тамасическому типу. Важно состояние ума человека, принимающего пищу. Тем не менее диета, состоящая только из саттвической пищи, помогает практикующему поддерживать ум в чистом и неколеблющемся состоянии.

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде.

11. Согласно «Тайттирия Упанишаде», пища – это Брахман. К ней нужно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.