Сон второй Так говорил Нагарджуна

Сон второй

Так говорил Нагарджуна

Однажды отец обратился к сыну, вернувшемуся после обучения у лучших браминов Индии: «А знаешь ты, что в жизни самое главное, что является причиной возникновения всего и конечной целью?» Сын не смог ответить на этот вопрос. Тогда отец велел сыну принести жёлудь.

— Из чего растёт дуб? — спросил отец. — Из этого жёлудя. — Разрежь жёлудь и посмотри, что у него внутри. — У него внутри мякоть. — Из чего состоит эта мякоть?

Сын разрезал мякоть и увидел, что внутри неё ничего нет.

— Видишь ты эту пустоту, в которой начинается мякоть, дающая жизнь жёлудю, со временем вырастающему в огромный дуб? Знай, что из этой пустоты возникает абсолютно всё, для того, чтобы однажды вернуться в неё назад. А теперь возвращайся к своим учителям: если они тебя этому не научили, то всё твое знание ничего не значит.

Такую историю рассказывают «Упанишады», которые по времени предшествуют буддизму. А вот буддисты — мадхъямики вобще отрицают «существование» какой–либо реальности, духовной или недуховной. Согласно их вз–глядам всё представляет собой пустоту. Такая философия часто рассматривается как полный и чистый нигилизм, опустошающий бытие вплоть до полного его отрицания, как учение, чья концепция реальности заключается в абсолютном ничто. Иногда мадхъямиков называют наиболее радикальными нигилистами из всех, когда–либо «существовавших», но это уже явное преувеличение, поскольку самым последовательным нигилизмом является философия несуществования.

«Нет дхармы (свойства) вещей, которая не зависела бы от некоторого другого условия в отношении своего происхождения. Поэтому нет дхармы, которая не есть шунья (пустота)» — так говорил основатель мадхъямики Нагарджуна. Пустота у мадхъямиков намного сложнее математической пустоты или простого отсутствия. Опасаясь обвинений по поводу «впадения в крайность нигилизма», последователь Нагарджуны Чандракирти пояснил:

«Мы релятивисты, мы не негативисты». И в этом проявилось его мыслетрусие. На самом деле элементы бытия, пропущенные через принцип абсолютного уничтожения, приобретают пустотное великолепие и стесняться этого совершенно излишне.

Когда будущему основателю философии мадхъямики Нагарджуне исполнилось двадцать лет, он был уже широко известен, изучил все светские науки и овладел магическими способностями, которые решил испробовать на практике. Нагарджуна познакомился с тремя отличнейшими человеками и с помощью магии сделал их и себя невидимыми. После этого философы забрались в царский дворец и начали бесчестить там жён. Однако присутствие молодых людей обнаружили по их следам и три товарища Нагарджуны были порублены в лапшу, ибо «подвластный смерти подобен лампе, стоящей на ветру».

Один Нагарджуна спасся, поскольку стоял невидимым рядом с царём и его не коснулись мечи. В тот момент, когда мыслитель находился на грани разрушения, в нём пробудилась мысль о всеобщей пустотности, о том что ничего нет: «Разрушение сущности называется несуществованием. Но если сущность не существует, что разрушается? Что именуется не–сущностью? И сущность и не–сущность равно пусты». Чтобы никто из существ не мешал ему думать о пустоте, Нагарджуна удалился в пустыню и там предался сугубым пустотным размышлениям. Ибо для чего «существуют» люди? Чтобы осознать, что на самом деле они не существуют и углублённо поразмышлять о пустоте. А где ещё можно свободно помыслить пустоту, как не в пустыне?

В процессе философских раздумий Нагарджуна счёл мирские вещи чрезмерно подлыми и грязными, а Суттры Будды недостаточно пустотными. А то, что недостаточно пустотно, следует ещё сильнее опустошить. Разве допустимо недоуничтожение? Затем Нагарджуна собрал своих учеников, придумал для них новые одежды и назначил им новые правила поведения.

«Всё, что рождается — не может не умереть. Всё, состоящее из частей — разрушается. Всё накопленное — тратится. Всё созданное — непостоянно. Представьте себе, что все вещи, которые вы хотите — это рога на ваших головах, — учил он. — Всё драгоценное не имеет проявленной природы, медитируйте на чистую пустоту».

В той области Индии правил царь, который был далёк от философии и поэтому нисколько не заинтересовался пустотной мудростью Нагарджуны.

Чтобы привлечь внимание царя, мудрец в течение семи лет ходил впереди царской процессии с красным флагом, символизировавшим начало революции пустоты. Наконец на седьмой год царь заметил Нагарджуну и потребовал, в доказательство его всеведения, рассказать что происходит на небе. Нагарджуна пояснил, что на небе идёт война между асурами и дэвами. И в доказательство его слов с неба немедленно попадало оружие и оторванные члены асуров. Тогда царь уверовал в пустоту и с его помощью Нагарджуна распространил свою философию по всей Южной Индии. Это не понравилось многим браминам и один из них явился к царю и поклялся посрамить новоявленного вероучителя. Он произвёл магический пруд, в центре которого находился тысячелиственный лотос и, взобравшись на него, начал глумиться над Нагарджуной. В ответ Нагарджуна сотворил слона, который вырвал из воды лотос и поверг брамина на землю. Тот взмолился о пощаде. Нагарджуна спросил его: «Рад ли ты тому, что я долго пребываю на земле?» Брамин честно ответил: «По правде говоря, мне это совсем не нравится». Услышав это, Нагарджуна удалился в свой дом, замкнулся в нём и не показывался целый день. Когда ученики сломали дверь, из дома вылетела цикада. Это и был Нагарджуна. После этого его никто больше не видел. Через сто лет по всей Южной Индии в честь Нагарджуны возвели храмы и стали почитать его как второго Будду.

«Все условия пусты, поэтому произведённые условиями вещи также пусты. Возникновение, длительность и разрушение пусты, поэтому сотворённые вещи также пусты. Из–за постоянства нет непостоянства, из–за непостоянства нет постоянства. Поэтому нет ни постоянства, ни непостоянства. Единство бытия и небытия не может быть установлено, так же как их разъединение. Поэтому бытие и небытие пусты. Рождение, смерть, травма, добро — откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум — чистая пустота? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что всё пусто». Так говорил Нагарджуна.

«Существует» ли Бог? В мадхъямике наиболее полно проявились способности индийского ума схватывать абсолютные идеи при их минимальной индивидуализации. Нагарджуна учил, что если бы Бог сотворил все живые существа, Он не дал бы им страдание. Кроме того, если Он самосущий, то Он ни в чём не нуждается. Поэтому непонятно, зачем Он, как играющий маленький мальчик, сделал изменения, сотворив из ничто все твари? Нагарджуна пришёл к выводу, что Бог действует за пределами любви и ненависти и поэтому не является самосущим. А всё, у чего нет самосущего, пусто. Бог пустоты безличен, для него человечество — это средство самообнаружения собственного небытия. Вот почему смыслом жизни и целью несуществования человека являются углублённые размышления о пустоте, в процессе которых абсолют размышляет сам о себе. Если бы не человек с его самосознающим разумом, который для большинства людей выступает как источник постоянного унижения, каким бы образом пустота узнала о своей пустотности?

Как уже гворилось, банальным людям свойственна иллюзия настоящего. Невежество — это незнание того, что всё в отдельности и в целом несуществует. Именно в силу своего невежества, люди «страдают, совращаются и фантазируют», считая одно истинным, а другое ложным, одно «существующим», а другое — несуществующим, а затем цепляются за ту или иную мысль. Учение мадхъямики — обширный океан, имеющий разные смыслы и уровни понимания, но ведь всё в конце концов пусто. Поэтому «срединный путь» мадхъямики представляет собой нецепляние ни за какую точку зрения: «Если ты говоришь, что все вещи пусты, твоё высказывание также пусто». Разумеется, проблематично утверждать несуществование вещей несуществующим высказыванием. С другой стороны, пустота познаётся изнутри и пустое вы–сказывание о пустоте способно быть достоверным уже в силу того, что не противоречит пустотности.

Могут ли живые существа, которые во всех мирах непрерывно дрожат от страха, стать совершенно бесстрашными, только потому что услышат о пустоте?

«Именно приняв мир за бесполезный, ибо подлинная реальность безопорна, не привязанный к «существованию» ум успокаивается, подобно тому, как огонь угасает без топлива. Если бодхисатве свойственно такое видение, то он достиг подлинного совершенного просветления». Так говорил Нагарджуна.