8. Духовно-нравственная система ноосферного человека – духовно-нравственная система ноосферного образования

8. Духовно-нравственная система ноосферного человека – духовно-нравственная система ноосферного образования

8.1. Ноосферное образование как духовно-нравственное образование

Но утопическая тяга к идеальному варианту требует уяснения условий его неутопической реализации, т.е. условий выхода для человечества не в смысле любого выживания, но именно выхода на «свой берег», к которому наши предки когда-то устремились от берега животного существования. Человек как творец самого себя, как созидательный и добрый соработник развивающейся гармонии мирового бытия… [942]

Ноосферное образование есть духовно-нравственное образование, в основе которого лежит ноосферная духовно-нравственная система.

Образование призвано вооружить человека не только современным научным мировоззрением, профессионализмом, но и передать ему духовно-нравственные, ценностные основания бытия, которые помогли бы ему подняться во внутреннем самосовершенствовании на высоту своей ноосферно-гармонизирующей миссии на Земле в XXI в.

Еще И. Кант ставил вопрос о вооружении человека через образование, через философию, которая есть образование, «метафизикой природы» [943] .

Такой метафизикой в единстве с «метафизикой человека» становится в XXI в. ноосферизм.

Человек, будучи порожденным космосом-универсумом в процессе своей эволюции, становится созидательным началом ноосферного этапа истории, которая приобретает содержание будущей космо-ноосферной истории человечества.

Космос-универсум на новом этапе своей эволюции востребует человеческий разум как космический разум, человека как человека-универсума. Формой проявления универсальности человека становится ноосферное творчество, вносящее и развивающее гармоническое единство разнообразия биосферы и планеты Земля в единстве с ним – человеком.

Творчество есть будущетворение, есть концентрирование будущего в настоящем. Через него реализуется эволюция человека и природы.

И.А. Бирич по этому поводу пишет: «Как отличить духовного деятеля от массового участника исторического процесса? У первого особые отношения со временем: он целеустремлен, так как по-иному видит взаимосвязь будущего, настоящего и прошлого в Бытии… “сегодня” – это момент перехода “завтра” во “вчера”, то есть будущего в прошлое… причина нашего сегодняшнего поведения именно в силу необратимости для нас движения времени лежит не в прошлом, как это кажется на первый взгляд и что зафиксировано во многих религиях древности, а в будущем. Выбирая, чтобы самореализоваться, цель своего актуального развития в будущем, то есть в сфере духовности, человек тем самым детерминирует настоящее.

Чем дальше в вечность, в идеальное (совершенное) уходит цель человека, тем он свободнее в настоящем. В нашем контексте свобода человека понимается как его внутреннее освобождение от тотальной временной зависимости . Нет, не выпадение из исторического времени – это будет неправдой, а независимость от него, утверждение вечности в переживании себя “здесь и сейчас”, когда даются силы и возможность начертать ее контуры. Прошлое изменить нельзя. Зато будущее свое человек корректирует постоянно, когда выстраивает “древо целей”» (курсив мой. – С.А.) [944] .

И.А. Бирич права отчасти. Диалектика прошлого и будущего в настоящем имеет сложное системогенетическое содержание, подчиняясь действию закона дуальности управления и организации систем, благодаря которому прошлое материализуется в структуре и памяти эволюционирующих систем, а будущее – в их изменчивости, в онтологическом творчестве [945] . Но она права в том, что благодаря творчеству, через цикл-волну творчества, по автору, время творит время, человек привносит в настоящее вечность, творит будущую жизнь и будущие смыслы.

И.А. Бирич подчеркивает: «Чем созидательнее, гуманистичнее, универсальнее цели, тем труднее они реализуются. Но именно они-то и побуждают человека постоянно совершенствовать систему своих способностей, потенциал которых бесконечен. Как говорили древние, “Желай только того, что недостижимо” (Лао-Цзы). Достижение же сиюминутных целей, а по существу материальных сущностных сил человека и вообще ничему не способствует.

Недаром во всех культурах мира всегда считалось основным грехом (или злом) нарушение человеком своего статуса как универсального (духовного) в пользу самоутверждения себя как существа частичного, ограниченного биологическими (животными) или узкогрупповыми интересами » (курсив мой. – С.А.) [946] .

Ноосферный человек-гармонитель, обладая космопланетарным пространством сознания, реализует себя как универсального человека, ставя универсальную, космо-ноосферную цель гармонизации своих отношений с природой и сдвигая доминанту самореализации с потребительства на созидание, творчество.

Поэтому ноосферное образование, в первую очередь, раскрывается как универсальное, духовно-нравственное воспитание и образование, поднимающее человека до понимания своего смысла жизни через постановку дальних целей созидания «ноосферы будущего», ноосферного, экологического, духовного социализма – социализма ноосферной правды.

Ноосферное образование опирается в своем содержании на новую парадигму фундаментализации на основе ноосферизма, раскрытия ноосферных человекознания, обществознания, естествознания и технознания.

Новая парадигма образования в форме ноосферного образования включает в себя «фундаментальную гуманистическую подготовку в духе нового, ноосферного, неклассического, действенного гуманизма, передвигающего человека из «центра картины мира» в смысле отношения потребления на «его периферию» в смысле чувствования себя частью целого – народа, общества, государства, человечества, биосферы, Земли, Космоса, в котором он не только свободен с позиций своего разума, но и ответственен с позиций принципа «не навреди» перед тем Целым, частью которого он (и его Разум) является» [947] .

Духовно-нравственная система ноосферного образования исходит из «новой парадигмы развития», состоящей в том, «чтобы в центре внимания исследовательских усилий были “помещены” не капитал , не золото, не прибыль, а человек, его интересы, его потребности, его цели и желания, его развивающаяся гармония, мечты и смысл жизни . Мы должны, наконец, увидеть в человеке не средство, а цель развития общества, его смысл и результат» [948] , – подчеркивает В.Т. Пуляев (курсив мой. – С.А.).

8.2. Духовно-нравственная система ноосферного образования – феномен на основе тотальной экологизации системы ценностей и знаний человека.

Мы работаем сейчас в науке с такой точностью, что можем предвидеть и численно прикинуть мощность последствий геологических проявлений (т.е. отражения в геологическом времени) переработанной научной мыслью биосферы. Сейчас мы наблюдаем лишь проявления в историческом времени геологической ее работы. Но и здесь уже мы ясно видим, что биосфера коренным образом изменилась [949] .

Тотальная экологизации означает, что ноосферное образование предстает как эко-образование , а духовность и нравственность становятся в пространстве этого образования ноосферно-экологическими [950] .

Ноосферный человек – это экологический человек, который понимает экологические ограничения в своей хозяйственной деятельности и выстраивает «всеобъемлющую сверхдолговременную стратегию природопользования» [951] , способствующую выходу человечества из первой фазы глобальной экологической катастрофы.

«Огромная сфера экологии охватывает изучением все структуры нашей планеты, где существует жизнь, – писал Н.Ф. Раймерс. – В виде эндоэкологии она проникает вплоть до микромира, а как учение об экосфере Земли и космической эндоэкологии – достигает космоса. Сложная иерархия структур жизни и систем с ее участием подчиняется длинному ряду четких закономерностей – законов, правил, принципов функционирования природы и общества. Их объективное действие не может не учитываться человечеством в своей жизни и развитии» [952] .

Экологизация знаний и духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования опирается на принцип большого эколого-антропного дополнения, предложенный автором, в соответствии с которым экологические проблемы не решаются на Земле вне одновременного решения проблем человека, познания им своей собственной природы, вне процесса ликвидации социальной несправедливости в обществе, диктатуры капиталократии, капитала-фетиша и социальной капитал-мегамашины, капиталорационализирующей человека, превращающей его в бездушную и бездумную капитал-машину. А познание собственной природы человека одновременно означает познание феномена жизни как космического явления, закономерностей появления жизни на Земле и в ее эволюционном потоке – человеческого разума.

Принцип большого эколого-антропного дополнения, по автору [953] , развивает предложенный В.П. Казначеевым «принцип космологического дополнения» или «Великого дополнения» и опирается на него. «Суть данного принципа в том, что всякое масштабное исследование явлений физического мира необходимо соотносить с соответствующими исследованиями живого вещества и человека как разумной формы жизни […]» [954] . Воплощение этого принципа происходит в развиваемом научной школой В.П. Казначеева с середины 1980-х гг. особом направлении исследований – космической антропоэкологии, в которую включено и развитие идей гелиобиологии А.Л.Чижевского, в частности, – солнечно-земных связей и их влияние на цикличность в движении репродуктивного потока человечества [955] .

Исходя из «принципа космологического дополнения» В.П. Казначеев и Е.А. Спирин ставят вопрос о «широкой трактовке самого человека как космического наблюдателя». Они ставят познавательную проблему: «Предположим, что в нем [человеке]сочетаются различные формы жизни […]. Тогда возникает возможность преодоления человеком как космическим наблюдателем своих пространственно-временных ограничений, возможность его дополнительности относительно более глубоких слоев (уровней) в иерархии универсума. Не исключено, что так называемые мистические (экстатические) озарения на основе концентрации психофизических (психокосмических) резервов человека – случаи погружения в мировое целое» [956] .

Принцип большого эколого-антропного дополнения фактически проявляется постоянно в онтологии человека – или в негативном, или в позитивном контекстах.

Вступление человечества в первую фазу глобальной экологической катастрофы есть негативная форма проявления этого принципа, которую И.А. Ефремов назвал движением в инферно («пучину зла»). Здесь отчуждение рыночно-капиталистического человека на основе эгоистических интересов, ценностей капитала, частной собственности, рынка, погони за прибылью, на основе «оденьжения» человека воплощается по логике действия принципа большого эколого-антропного дополнения в глобальной экологической катастрофе.

В соответствии с теорией фундаментальных противоречий человека (А.И. Субетто), в частности «законом удвоения» [957] человека, первую фазу глобальной экологической катастрофы можно рассматривать как результат «удвоения» антиэкологического рыночно-каиталистического человека, его антиэкологического сознания и рыночно-капиталистической формы бытия, и, следовательно, экологической недостаточности сложившейся духовно-нравственной системы бытия капитализма.

Движение в XXI в. к ноосферному, духовному, экологическому социализму – ноосферно-социалистическая революция – может рассматриваться как переход на позитивную созидательно-гармоническую форму «удвоения человека», т.е. к тому, что человек становится ноосферным, духовным и экологическим.

Принцип большого эколого-антропного дополнения требует преодоления сложившихся «асимметрий» в духовно-нравственно-интеллектуальной сфере человека: интеллектно-информационно-энергетической асимметрии человеческого разума, технократической асимметрии разума и глобальной интеллектуальной черной дыры.

Возникает экологический императив в самой становящейся ноосферной духовно-нравственной системе образования. Появляются духовно-нравственные императивы в установках ноосферного образования человека, обращенные к экологическим формам его мироосвоения:

1. Духовно-нравственная система ноосферного образования есть система единства истины, добра и красоты – система правды.

Духовно-нравственное, с экологическими ориентирами, воспитание может быть только процессом, совершающимся в духовном пространстве любви, добра и красоты. При этом по принципу большого эколого-антропного дополнения все пять духовно-нравственных «центраций» – истина, любовь, добро, красота, правда – приобретают про-экологическое содержание, опираясь на такие скрижали русского космизма, как всемирная отзывчивость и всечеловечность Ф.М. Достоевского, движение к совершенству человека на основе понимания софийности (С.Н. Булгаков) как ориентира на космо-гармоническую функцию хозяйства человека на Земле.

2. Духовно-нравственная система ноосферного образования исходит из того, что «насилие над Природой оборачивается насилием над Природой человека» [958] . Философия ненасилия как часть духовного поиска человека в ХХ в., начиная с прозрений Л.Н. Толстого и Махатмы Ганди, приобретает ноосферно-экологическое измерение. Философия ненасилия должна стать философией ноосферной гармонии и обратиться к проблеме экологической ненасильственности.

3. Поэтому духовно-нравственная система ноосферного образования исходит из следующего: «Насилие не только силовое, но и экономическое, переходит в насилие экологическое» [959] .

4. Духовно-нравственная система ноосферного образования определяет «общество незнания» как общество экологического насилия «по незнанию» [960] . Миссия ноосферного образования – преодолеть «космопланетарное невежество человечества», «современный космопланетарный инфантилизм» [961] .

5. Геополитическая конкуренция по качеству образования и интеллектуальных ресурсов, в которой глобальный империализм мировой финансовой капиталократии реализует стратегию образовательного империализма [962] , обращена к целенаправленному поддержанию обществ стран «периферии», где реализуется неоэкономический колониализм, как «обществ невежества», в т.ч. и «обществ экологического невежества». Такая стратегия и геополитическая конкуренция запускает механизмы экологического насилия в этих странах.

Ноосферное общество – эко-общество – может реализоваться только как образовательное общество на базе тотальной экологизации и ноосферизации образования.

6. «Общество неограниченного потребления не может не быть экологически насильственным» [963] . Ноосферное общество – эко-общество – предполагает осознание собственных пределов и ограничений, перемещение доминанты с «вещного потребительства» к доминанте духовного самовыражения, самоопределения и творчества.

7. Экспорт «экологического насилия» в форме экологически «грязных» технологий и отходов безнравственен вдвойне. Экспорт «экологического насилия» со стороны развитых стран – отражение экологической безнравственности современных экономических, торговых и политических отношений в системе мирового капитализма [964] .

8. Стихийная рыночная экономика, оставаясь природорасхитительной, остается и экологически безнравственной [965] .

Переход к духовно-нравственной системе эко-экономики требует перехода к ноосферному, духовному, экологическому социализму.

Система ценностей капитализма захватила в плен много выдающихся умов и является основанием скептического отношения к учению о ноосфере и установлению ноосферной гармонии на Земле.

Интересный мыслитель Р.К. Баландин, несомненно, озабоченный глобально-экологическими проблемами, критикуя взгляд Н.Н. Моисеева [966] на стратегию перехода человечества к ноосфере, исходя из сокращения человечества до «золотого миллиарда» (в критике последнего он прав и его мнение совпадает с точкой зрения автора), подвергает сомнению вообще возможность установления социоприродной (социобиосферной) гармонии.

В то же время он показывает, со ссылкой на свидетельства С.Г. Кара-Мурзы, что «один гражданин США вносит в создание «парникового эффекта» такой же вклад, как 1450 граждан Индии» [967] . И далее Р.К. Баландин приходит к таким выводам:

«Выходит, для оздоровления биосферы, для улучшения состояния окружающей природной среды и нейтрализации парникового эффекта человечеству достаточно избавиться всего лишь от 270 миллионов американцев! Точнее, десятой их части – наиболее богатых, осуществляющих свое господство. И можно оставить в покое остальные шесть миллиардов землян. Но разве дело только в гражданах США?

Менее 10% населения планеты потребляют 90% природных богатств. Кто относится к этим ненасытным потребленцам? Те, кому принадлежат огромные материальные ценности: личные автомобили, самолеты, дворцы, могущественные корпорации. Сюда относятся крупные политики, руководители государств, банкиры, владельцы предприятий, высшие воинские чины, не говоря уж о крупных уголовниках и спекулянтах, наркобаронах и прочих отбросах общества.

Значит, на современной Земле «процветают» те, кто в наибольшей степени содействуют истощению естественных ресурсов, разрушению и загрязнению области жизни! Избавившись от этого контингента, биосфера освободится от многих вредных для живых существ производств, а также от гигантских масс отходов и разного рода отравляющих веществ. Это будет грандиозная акция по спасению и оздоровлению земной природы. Человечество будет очищено от паразитических групп, кланов, социальных прослоек, действия которых глубоко аморальны и разлагают общество.

Именно эти люди – взяточники и коррупционеры; распространители едва ли не всех пороков, на которых они делают «бизнес»; стяжатели и вымогатели; упоенные властью правители, ответственные за смерть тысяч и тысяч граждан разных стран и народов. Именно эти глобальные и государственные владыки ради своих личных, клановых, групповых, классовых интересов совершают самые тяжкие преступления против человечества и жизни на Земле.

Арифметика проста: чтобы сохранить жизнь на Земле, достаточно укоротить алчность тех, кого более всего привлекают материальны блага, власть и капиталы. Именно эти господа более всех ответственные за беды природы и общества. Они поедают поедом естественные ресурсы, оставляя после себя только груды нечистот » (курсив мой. – С.А.) [968] .

Здесь императив Р.К. Баландина полностью совпадает с императивами в системе ноосферизма. Мировая финансовая капиталократия, устанавливаемый ею «Строй Денег» или «Цивилизация Рынка», чтобы легче было и дальше грабить человечество и природу, породили глобальную экологическую катастрофу.

Стратегия спасения от экологической гибели одна – переход к ноосферному, экологическому, духовному социализму, на основе духовно-нравственной системы ноосферного образования и просвещения, в которой экологическая составляющая должна занять важное место.

«Произошло нечто чрезвычайно серьезное: наша цивилизация двинулась некогда путем Каина, стремящегося преумножать свое материальное благополучие, насилуя природу и порабощая себе подобных, готового за личную собственность убить родного брата, – замечает с горечью Р.К. Баландин. – Путь этот долгий, исполненный лишений и страданий, издевательств и убийств. За эти сроки сложилось и укоренилось мировоззрение, оправдывающее его, содействующее бесчинствам и безумствам бесчисленных потомков Каина, утверждающее необходимость, а то и благотворность жестокой борьбы за существование, конкуренции, карьеризма, обогащения всеми средствами, жажды материальных благ.

Чтобы преодолеть чудовищную силу такого мировоззрения, надо ему противопоставить не менее, и даже более обоснованный взгляд на мир природы, на духовную культуру и отдельную личность » (курсив мой. – С.А.) [969] .

Таким научным мировоззрением является ноосферизм. Ноосферное образование призвано противостоять чудовищной силе каинова мировоззрения. Экологическая духовно-нравственная система взыскует к борьбе против «пути Каина», который завел человечество в пропасть глобальной экологической катастрофы.