Глава 7 Мессия и различные свидетельства о его учении; борьба между истиной и верой
Глава 7 Мессия и различные свидетельства о его учении; борьба между истиной и верой
Ибо все, что касается толкования Писания, в конечном итоге подлежит суждению Церкви, которая исполняет полученное от Бога повеление и служение: хранить Слово Божие и толковать его[92].
Умение разбираться в вопросах, связанных с христианской историей, верой и этическими нормами, неизбежно приводит к ереси[93].
У людей, изучающих историю христианской религии, зачастую возникают большие сложности с пониманием причин ожесточенного спора, связанного с двумя разными версиями относительно жизни, учения и смерти Иисуса Назарея. Этот спор начался в эпоху злобной и оскорбительной нетерпимости и завершился преследованием римской церкви и запрещением всех ее соперников. Преследование, которым занималась ранняя церковь, плохо согласуется с организацией, утверждавшей, что она следует учению человека, которого называет Христос, Спаситель, чья искупительная жертва, согласно церковной доктрине, совершена за грехи всего мира. Однако грехи гностиков по какой-то особой причине сочли непростительными. Что же было такого ужасного в гностиках? Какой грех может быть оправдан столетиями репрессий, пыток и геноцида?
Пытаясь понять отношение церкви, необходимо осознать одну важную вещь: церковь понимала, что у гностиков сведения из первоисточника, полностью опровергавшие некоторые фантастические истории, на которых церковь основала свою систему догматов и власти. Гностики знали правду, которая могла поколебать устои христианской церкви и разрушить ее конгрегацию. Может показаться странным заявление, что самозваные Хранители Божественной богооткровенной истины, церковная олигархия, основали теологию, догматы и установили власть над людьми на версии событий, изложенных тем, кто никогда не встречал Иисуса, человека известного первым ученикам как «лживый краснобай». Затем эта сомнительная основа была насильственно навязана народу и поддерживалась репрессивным режимом, стандартным орудием которого были страх, пытки и ритуальные убийства.
Мысль, что учение Иисуса Назарея могло когда-то рассматриваться как основа для новой, абсолютно другой религии, никогда не приходила в голову Его семье и последователям, и уж тем более апостолам. Они все, без исключения, были и всегда оставались строгими, набожными фундаменталистами и еврейскими националистами, которые после распятия своего лидера «каждый день единодушно пребывали в храме»[94], – действительно странное поведение для тех, кто, предположительно, начинал новую религию. Единственное различие между ними и их ближними в их фанатичной приверженности сделанной Иисусом интерпретации Закона, подкрепленной их верой в мессианство Иисуса. В его учении не было ничего, как они понимали, что шло вразрез с традиционным иудаизмом. Напротив, как Царственный Мессия, Иисус Назарей был исполнителем еврейского религиозного учения[95]. Христианская церковь пыталась скрыть это, описывая великого пророка как Иисуса из Назарета, с легкостью игнорируя тот факт, что в то время еще не было Назарета. На самом деле Иисус был главой назареев секты ессеев. Разгорелась борьба между многими священническими фракциями, саддукеями и последователями Иисуса, поскольку учение Иисуса подрывало власть священников и создавало угрозу революционного переворота ненавистных римских оккупантов, которым и фарисеи, и саддукеи были обязаны своими привилегиями, положением и властью.
Так называемое Божественное происхождение и природа Иисуса, которые впоследствии стали предметом острых разногласий, не вызывали вопросов у тех, кто знал Его. Исходя из собственного опыта, семья и ученики считали Его обычным человеком, рожденным от отца и матери, который был вдохновлен Богом. Никто из них не рассматривал учение Иисуса как обвинительный акт иудаизма, а распятие на кресте как средство спасения.
Давайте для начала посмотрим, что говорится в Евангелии о рождении Иисуса. Не многие из миллионов детей, с волнением слушающие рождественскую историю, и не многие священники, пасторы и проповедники, с любовью и благоговением рассказывающие ее, понимают, что она содержит то, что абсолютно противоречит современным убеждениям. Господствующие церкви сейчас, как и в прошлом, питают отвращение к обрядам духовного посвящения, астрологии и магическим ритуалам. Однако в самом начале христианства этого так называемого отвращения никто не испытывал и посвященных превозносили и использовали, чтобы подчеркнуть космический характер рождения младенца в яслях в Вифлееме. «Когда же Иисус родился в Вифлееме… пришли в Иерусалим волхвы с востока»[96].
Согласно эзотерической традиции эти мудрецы с Востока были посвященными одного из старейших орденов в мире, ордена глубокого смирения и чистоты и, вероятно, последнего сохранившегося восточного тайного ордена за пределами Иудеи, ордена персидских магов[97]. Евангелие рассказывает, как, благодаря духовной способности проникать в суть вещей, эти мудрецы, предвидя столь важное рождение, преодолели огромное расстояние, просто следуя за звездой, которая шла перед ними, пока, наконец, не остановилась над конюшней в небольшом иудейском городе; как они совершили опасное, долгое путешествие по пересеченной местности, сумели пронести с собой сокровища по территории, кишевшей грабителями, и положить их к ногам новорожденного сына молодой жены простого плотника, Иосифа, из рода Давида.
Если те, кто, поразившись историей магов, потрудятся установить связь с более поздним христианским осуждением духовного озарения, ясновидения и предсказания будущего, то некоторые из них решат, что история была украдена из легенд, связанных с рождением одного из современников Иисуса, а именно Иоанна Крестителя, а не с рождением Иисуса. Такое часто встречается в Евангелии, и, несомненно, это делалось искренне и с благими намерениями, чтобы мифы об Иисусе были ярче и значимее.
Загнанная в ловушку собственными удивительными историями о «чудодейственном рождении Иисуса» и якобы «вечной девственности» Его Матери Марии, церковь оказалась в положении, из которого не было выхода. Как могла та, которую объявили «вечной девственницей», иметь большую семью? Церковная иерархия всегда искала обходные пути, и Евангелие гласит: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?»[98] В другом Евангелии читаем: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?»[99] Церковь использовала тактику упущений, отклонений и уверток, отвечая на загадку, как у девственницы могла быть такая большая семья, которую сама же и придумала.
Есть частые заявления и в Евангелиях, и в житиях святых, что Иосий и Иаков были сыновьями Зеведея. Но тогда встают два вопроса. Во-первых, кто их мать? Во-вторых, кем они приходятся Иисусу? Были ли они просто учениками, следовавшими за божественно вдохновленным пророком? Или между ними было кровное родство? И существовали ли они вообще? Для того чтобы ответить на эти непростые вопросы, мы в первую очередь обращаемся к Евангелиям.
Один ключ к загадке содержится в, казалось бы, безобидном предложении: «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых»[100]. Можно сделать вывод, что Мария, вероятно, после смерти Иосифа вышла замуж за Зеведея, а потому сыновья Зеведея были также сыновьями Марии, «вечно девственной» матери Иисуса. Повторные браки после смерти супруга были частым явлением; иначе как бы еще Мария могла поддержать свою семью? Если это так, то Иоанн и Иаков Великий, сыновья Зеведея, были единокровными братьями Иисуса, в то время как Иаков Праведный, Симон и Иосиф Младший были его родными братьями и сыновьями Иосифа.
Подтверждение этой теории нашлось в невероятном источнике – путеводителе по Сантьяго-де-Компостеле, в котором описывается гробница святого Иакова Младшего, «самым важным является серебряный бюст святого Иакова Младшего. Череп святого, брата святого Иакова Старшего, был перевезен из Иерусалима в Брагу в XII столетии». Таким образом, в официальном католическом издании два Иакова описываются как братья. В Евангелиях Иаков Младший, известный как Иаков Праведный, называется братом Бога. Теперь можно с уверенностью сказать, что Мария была матерью сыновей Зеведея.
Один современный, проницательный ученый, на протяжении многих лет внимательно изучавший Свитки Мертвого моря, тоже приходит к выводу, который представляет богословие Павла в весьма невыгодном свете. Роберт Айзенман утверждает, что так называемые «сыновья Зеведея» являются вымышленными людьми. Айзенман также утверждает, что истории о сыновьях Зеведея – «явное сокрытие, но сокрытие с понятной целью, чтобы преуменьшить роль и, наконец, устранить другого Иакова – не Иакова Младшего, но Иакова Праведного – из Библии»[101]. Далее он пишет, что «…под этими исправлениями все еще видны следы оригиналов, и они были восстановлены без особого труда».
Был еще один брат, об истинном отношении которого к Иисусу церковь умалчивает, – Дидим Иуда Фома.
Это Иуда, которого мы уже упоминали. К тому же он, бесспорно, автор Евангелия от Фомы, одного из так называемых гностических Евангелий. Роль Фомы была ловко обесценена в канонических Евангелиях, благодаря которым на протяжении двух тысяч лет он известен как Фома неверующий[102]. Это простое определение поставило под сомнение не только его убеждения и духовную способность проникать в суть вещей, но и то, что он лично знал Иисуса. Почему потребовалось опорочить одного из апостолов? Перевод слова Didymuc (Дидим) дает нам ключ к разгадке – didyme в переводе с греческого означает БЛИЗНЕЦ!!!
Евангелие от Фомы было важным документом, широко распространенным в течение трех первых столетий христианской истории. Являясь авторитетным источником, Евангелие от Фомы было серьезным соперником канонических Евангелий; оно дает нам лишнее доказательство того, почему церковь так боялась Фомы. В результате церковь запретила Евангелие от Фомы, и на протяжении почти полутора тысяч лет оно исчезло из вида, пока не было обнаружено в библиотеке Наг-Хаммади. В переводе Евангелия от Фомы мы находим следующее:
Ученики сказали Иисусу:
«Мы знаем, что ты уйдешь от нас.
Кто тот, который будет большим над нами?»
Иисус сказал им:
«В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля»[103].
Вдумайтесь в эти слова Иисуса. Разве они не указывают на то, что многие ученые-эзотерики и посвященные на протяжении столетий знали, что роль Иакова как Священнического Мессии была, по крайней мере, важной, а возможно, в некотором роде даже превосходила роль Иисуса как Царственного Мессии? Это, безусловно, свидетельствует о том, что Иаков Праведный был намного более значимой фигурой, чем те, кого мы знаем как святого Петра и святого Павла.
После распятия на кресте Иаков, которому помогали апостолы Петр и Иоанн, стал, несомненно, главой новой секты Иисуса в Иерусалиме. Этот триумвират религиозных лидеров, все они почти наверняка братья Иисуса, точно соответствовал правящему трио ессеев, из которых вышли они и Иисус. Павел даже назвал их «столпами»: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения»[104].
Похоже, что теологи ранней церкви упустили один очень важный момент. Согласно Евангелию от Фомы, Иисус назначил своим преемником Иакова; Новый Завет подтверждает, что он был первым «епископом» Иерусалима, но как же тогда быть с Петром? Ведь церковь учит, что Иисус построил свою церковь на Петре. Таким образом, вопрос «апостольской преемственности» так называемых наследников святого Петра вызывает серьезные споры. Итак, теперь ясно видно, что заявление папства относительно подлинной библейской власти опирается на чрезвычайно шаткое основание.
Не дается никаких объяснений относительно того, почему в Иерусалиме возникла новая «христианская» община именно в это время, не говоря уже о том, как горстка галилейских крестьян и рыбаков могла создать такую тщательно продуманную общинную форму правления, да еще с такой скоростью. Доказательство эффективности этой структуры – в Деяниях апостолов, в которых описывается, как эта на вид специфическая структура испытала быстрый приток тысяч еврейских сторонников со всей диаспоры. Откуда эти простые люди взяли обычай собираться в первый день недели? Чья идея была создать такую сложную и эффективную систему управления? Во главе – триумвират, которому помогают блюстители (надзиратели), или епископы, и служители, или дьяконы.
Все организации в долгу перед своими предшественниками. В данном случае в их распоряжении была проверенная модель – организация ессеев и их обычаи. Иисус и его близкие сторонники были, конечно, ессеями. Даже Пятидесятница не была новшеством; она праздновалась как еврейский праздник Шаву’от; у ессеев это был праздник «сбора общины»[105]. Несмотря на это, христианские теологи утверждают, что христианство, его верования, обычаи и праздники, включая Пятидесятницу, уникальны и отличаются от предшествующих религий!
Иисус был царственным мессией из рода Давида, и его сторонники были иудеями, народом Иисуса, а не христианами, как мы теперь понимаем это слово. Ничего в словах или действиях их учителя, в его учениях и в священных писаниях – которые они, как все набожные иудеи своего времени, особенно ессеи, глубоко изучили – не давало причин думать иначе. Согласно Аристиду, одному из первых апологетов христианства, вероисповедание первых иерусалимских «христиан» было даже более монотеистическим, чем вероисповедание иудеев. В конце концов, брат Иисуса, Иаков Праведный, был первосвященником, которому позволили входить в Святая святых Иерусалимского храма. Иисус и Иаков, как и их предполагаемый кузен Иоанн Креститель, были левитами по материнской линии.
После казни царем Иродом Иоанна Крестителя роль священнического мессии взял на себя Иаков, таинственная личность. На протяжении многих лет после распятия Иисуса он пользовался большим влиянием и авторитетом, и все апостолы, включая Павла, признали его более значимой фигурой, чем это сделала более поздняя церковь.
«Он происходил от Давида… и, кроме того, мы обнаружили, что он совершал богослужения на манер древних священнослужителей. К тому же ему позволили один раз в год входить в Святая святых (в Судный день), как предписывал Закон первосвященникам; многие до нас рассказывали о нем, и Евсевий, и Клемент, и другие. Кроме того, ему было позволено носить на своей голове священническую диадему, что заслуживающие доверия вышеупомянутые мужи засвидетельствовали в своих сочинениях»[106].
Исключительность и значимость Иакова неоднократно упоминаются в древних документах, причем в основном в сочинениях отцов ранней церкви. Почему же тогда роль Иакова искажена и преуменьшена до такой степени, что непосвященные и большая часть духовенства столь мало знают о ней? Сообщая об Иакове, церковь сознательно дает незначительную, неопределенную и неубедительную информацию. Есть описания двух людей по имени Иаков – Иакова Старшего и Иакова Младшего. Почему же деяния и значимость Иакова Праведного либо замалчиваются, либо приукрашиваются? Почему, называя его Иаковом Младшим, преуменьшают его значимость? Почему правда об Иисусе и Его семье входит в такое сильное противоречие с учением церкви, которая была, предположительно, основана для того, чтобы распространять Его учение?
Миру, который на протяжении столетий убеждали, что Иисус – Бог, поначалу было, вероятно, трудно поверить, что сам Иисус никогда не претендовал на Божественный статус. Он и все Его ученики были ультра-ортодоксальными, набожными евреями, погрузившимися в эзотерический, древнееврейский гностицизм, корнями уходящий в египетские храмовые мистерии. По мнению многих, слово «ессеи» означает сыновья света, и Иисус был посвящен ессеями. В Коране наши мусульманские братья называют человека, известного нам под именем Иисус, Исса. Происхождение этого имени вызывает интерес не только у ученых, изучающих господствующее течение в христианстве, но и ученых, изучающих верования тамплиеров. Один из переводов этого имени – «посвященный в культ Исиды». Известно, что в Египте Иисус был совсем маленьким ребенком и посвящение, скорее всего, прошел в Израиле. Со времени посвящения Моисея в Египте египетские мистерии пропитали всю тайную систему верований библейского Израиля. Исида, несомненно, была объектом поклонения тамплиеров, которые поклонялись ей под видом Черной Мадонны. Часто предлагается еще один перевод имени Исса – «Посвященный свету». Разве Иисуса не называли «Светом мира»? Кроме того, тамплиеры, наряду с другими гностическими посвященными, утверждали, что следуют «истинным учениям Иисуса», которые резко отличаются от доктрины Павла о Богоматери.
Мессия, возможно, действительно упоминался как «сын Бога», но для иудеев библейских времен эти слова означали нечто совсем иное, чем для современных христиан. Иудеи, дав это название Иисусу, отнесли его тем самым к другим «сыновьям Бога», упомянутым в Ветхом Завете, таким как Адам, Авраам, Моисей и Давид[107]. Считалось, что статус «сына Бога» был доступен всем, кто следовал учению Иисуса и прошел посвящение.
Вне зависимости от этого святой Павел, который никогда не встречал живого Иисуса, первым выдвинул теорию о Божественности Иисуса, теорию, которую Иисус и Его ученики расценили бы как богохульство! Кроме того, Павел, вероятно, является автором сомнительной доктрины, которая наверняка заставила перевернуться в могилах истинных последователей: идеи о причащении вином, представляющим «кровь Иисуса». Иисус и все его ближайшие ученики, апостолы и все, кто слушал его учение, были евреями, строго соблюдавшими Закон Моисея. Закон содержал категорический запрет на употребление в пищу крови. Используемые в пищу животные должны были быть забиты в соответствии с ритуальными предписаниями, чтобы тщательно сцедить кровь. Еврей не мог выпить даже то, что условно названо кровью, не нарушив договора со всемогущим Богом[108].
Еще одно теологически важное, коренное расхождение между Павлом и Иаковом и апостолами содержится во фразе Павла «Христос умер за нас».
Начиная с удержания руки Авраама на горе Мориа, набожные евреи расценивают понятие искупительной человеческой жертвы как откровенное богохульство, но это понятие полностью соответствует традициям греков и римлян, которым проповедовал Павел. Им пришлась по душе благородная жертвенная смерть, и они безоговорочно приняли концепцию обожествления выдающегося человека. По этой причине, не считая остальных причин, многие современные ученые придерживаются мнения, что Павел, возможно, «злой жрец», упомянутый в Свитках Мертвого моря, человек, которого также называют «лжецом», «насмешником» и «лживым краснобаем». Многие из тех, кто лично знал Иисуса, согласятся с этим, поскольку Иаков и другие ученики презирали и не любили Павла. Многим истинным христианам такое мнение может показаться слишком несправедливым, а потому давайте посмотрим, есть ли какие-либо доказательства в поддержку этой точки зрения.
Есть по крайней мере один документ того времени в синоптических Евангелиях. Он был написан в первые годы церкви, когда уже стали очевидны результаты обучения Павла. Дело происходило в секте эбионитов, или назареев, в той самой секте, из которой вышел Иисус и чье учение Он взял за основу своего учения. Документ, о котором идет речь, известен как Проповеди Петра. В нем последователи истинных учений Иисуса описывают «апостола» Павла, которого церковь почитает как «Отца Христианства», такими словами, которые едва ли можно было ожидать от его духовных братьев. Павла откровенно называют «лжецом» и даже «врагом, исказившим истинные идеи Иисуса».
Павлу, очевидно, было отлично известно об этих обвинениях, и он гневно опровергает их в Посланиях:
«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?
Если для других я не Апостол, то для вас Апостол. Ибо печать моего апостольства – вы в Господе.
Вот мое защищение против осуждающих меня.
Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?
Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании?»[109]
На основании этой цитаты и других комментариев, сделанных им позже в том же Послании, создается впечатление, что Павел обеспокоен не только тем, что ставится под сомнение его апостольство, но что его к тому же обвиняют в том, что он извлекает своего рода материальную выгоду из своего положения. В другом Послании он опять говорит об искупительной человеческой жертве и упорно подчеркивает «законность» своего апостольства: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, давший Себя как выкуп за всех… для чего я был поставлен проповедником и апостолом, – истину говорю, не лгу…»[110]
Любому, читавшему все Послания святого Павла, с его хныканьем, жалостью к себе, постоянным желанием защищаться и потребностью опровергать критику со стороны старейшин иерусалимской церкви, все становится предельно ясно. Прочтите Послания без перерыва одно за другим и убедитесь лично. Но это еще не все; события по пути в Дамаск и заявление Павла, что Христос лично обучал его, эбиониты с презрением подвергли осуждению как «видения и иллюзии, вдохновленные бесами».
Кроме того, становится ясно, что арест Павла связан совсем с другими причинами, нежели указанными в Деяниях апостолов. Крупнейший исследователь Свитков Мертвого моря, ученый с мировым именем Роберт Айзенман, в ходе тщательного изучения Нового Завета и других документов того времени пришел к удивительному выводу. Павел, который был из рода Ирода, был арестован римлянами, чтобы защитить его от разгневанной толпы после того, как он напал и тяжело ранил Иакова Праведного, первого епископа Иерусалима и наследника прав Иисуса[111]. Новые доказательства этого случая были найдены в Псевдо-Клементинах.
С учетом, во-первых, того, что Павел имел отношение к царскому роду Ирода, был римским гражданином, он был взят под стражу, чтобы оградить от разъяренной толпы, и, во-вторых, способа, с помощью которого он исказил учение Иисуса, есть веские основания полагать, что он действовал как агент-провокатор, который сознательно проник в фундаменталистскую, националистическую группу Иакова, основанную на истинном учении Иисуса.
После долгих споров с Иаковом и старейшинами иерусалимской общины Павел понял, что вовлечен в конфликт с евангелистами. Из-за этого соперничества Павел стал утрачивать завоеванные позиции в области миссионерства[112]. Иаков пользовался всеобщим уважением. Он обратился к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», с Посланием, которое разъясняло, какова та вера, которая спасает, по учению христианскому, помимо дел Закона. Павел никогда не имел такого общественного признания; фактически, эбиониты и все в иерусалимской церкви требовали исключить Павла из рядов апостолов. По их мнению, апостолами могли быть только те, кто сопровождал Иисуса в проповедническом служении. В одном раннем документе мы находим подтверждение того высокого положения, который занимал Иаков. Эти слова, говорят, принадлежат Петру, который отправил нас, сообщил, что не смог одолеть дьявола, с которым спорил сорок дней, и «указал, что он пошлет из своих последователей апостолов, чтобы обманывать. Поэтому, поверх всего, помните избегать каждого апостола или учителя, или пророка, который сперва не сличит тщательно свое учение с учением Иакова, названного братом нашего Господа»[113].
Ожесточенные споры из-за различий между истинным учением Иисуса и версией, проповедуемой Павлом, продолжались в течение II столетия. Эбиониты знали, что Иисус, как человек, пришел, чтобы указать истинный путь к посвящению в древние иудейско-египетские традиции, путь к знанию. Павел, в свою очередь, прямо указывал на Божественность Иисуса, пришедшего, чтобы спасти мир, принеся Себя в жертву на Голгофе. Ничто не могло соединить эту зияющую духовную пропасть. Позже это привело к неким бредовым теологическим запутанностям, которые были бы смешны, если бы церковные споры не привели к таким трагическим последствиям.
К примеру, Ириней, епископ Лионский, осудил эбионитов, земных последователей Иисуса, как еретиков, за утверждение, что Иисус был человеком, а не Богом, что противоречило новому взгляду на христианство, введенному Павлом. Ириней пишет, что они «не признают Павла. Они говорят о нем, что он отрекся от Закона». Ириней продемонстрировал умственные хитросплетения, на которые был способен только Павел, утверждавший, что Иисус – в чью Божественность он верил, – находясь на земле, по ошибке занимался «неправильной религией»[114]. Задумайтесь над этим. Иисус признан Божественным и, следовательно, не способен на ошибку, тем не менее, согласно богослову Павлу, сам Бог допустил ошибку!
Однако вмешалась судьба, и ситуация резко изменилась. Иаков и иерусалимская община утратили влияние. Безжалостная рука времени вскоре фактически уничтожила следы их присутствия в церковных записях.
Убийство Иакова Праведного в Иерусалиме подготовило почву для бедствий. Убийство Священнического Мессии, который наследовал Иоанну Крестителю, стало той искрой, от которой в конечном итоге разгорелось восстание израильтян против ненавистных римских завоевателей. Давайте поразмышляем. Если Иисус имел наиважнейшее значение для Своего народа, то почему Его убийство не вызвало гражданских волнений, в то время как убийство Его брата привело к ряду трагических событий, за которыми последовало разрушение Храма и рассеяние евреев? Падение Иерусалима и вынужденное рассеяние еврейского народа удалили из Римской империи одну группу, у которой была реальная возможность проповедовать истинное учение Иисуса, – ессеев: «первых хасидов», фундаменталистов, националистов и пламенных натур.
Со смертью Иакова и рассеянием его последователей арена действий почти полностью перешла во власть человека, которого мы знаем как святого Павла. Он включил свое искаженное видение Божественной искупительной жертвы Христа в зороастрийское богословие, унаследованное иудаизмом в период персидского правления.
Представив свое новое «евангелие» язычникам, Павел использовал все способности, которыми он, несомненно, был наделен, и его учение быстро стало основой христианского богословия. Когда Миланский эдикт даровал церкви равноправие с прочими религиями Римской империи, теология Павла стала основанием для затяжной кампании репрессий, направленных против всех соперников – языческих храмов, местных божеств, тайных культов и гностических групп.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.