Глава 13 Сыновья вдовы: масонство и розенкрейцерство

Глава 13 Сыновья вдовы: масонство и розенкрейцерство

Кто придет на помощь сыну вдовы?[253]

Тот, который так же мудр, как Совершенный учитель, едва ли ранит своими действиями. Имея силу, как у Старшего хранителя, перенесет и преодолеет все препятствия в жизни. Тот, которого, как Младшего хранителя, украшает смирение духа, больше похож на Бога, чем остальные[254].

Физические энергии гармонично соединяются с духовными энергиями на пути посвящения, пути просвещения и понимания. Двигаясь вперед, мы помогаем другим, которые бы хотели следовать этим путем или найти его[255].

Английская Великая ложа всегда утверждала, что масонство, как мы теперь знаем, появилось полностью сформированное, со всеми основными ритуалами в XVIII веке из некой мифической пустоты, однако с этим могут согласиться лишь те, кто все еще верит в Санта-Клауса или Зубную фею. Правда, сильно отличающаяся от этой версии, была на протяжении многих веков известна большинству вольных каменщиков и историков, тщательно изучавших этот вопрос. Как я уже говорил, Роберт Грейвс проследил корни масонства до ранних суфиев, которые, по его утверждению, были истинными строителями Первого храма в Иерусалиме. Согласно Грейвсу, масонство появилось в Англии во времена саксонского короля Ательстана. В Шотландии масоны слились с тамплиерами, когда орден тамплиеров ушел в подполье, и первая шотландская масонская ложа была основана под руководством и покровительством клана Сен-Клеров из Росслина, члены которого были наследственными великими магистрами обеих гильдий и ордена тамплиеров на протяжении истории ордена. Три рыцаря из клана Сен-Клеров сражались в Бэннокберне вместе с собратьями-храмовниками, одержали победу над английскими захватчиками и тем самым вернули трон Роберту Брюсу, который был великим магистром ордена рыцарей Храма и масонских гильдий. В фамильной часовне Сен-Клеров в Росслине находится посмертная маска Роберта Брюса.

Создатель часовни Росслина граф Уильям Сен-Клер, владелец Росслина, граф Оркнейский, был невероятно талантливым человеком. О нем писали как об «одном из иллюминатов», «дворянине, наделенном талантами» и «человеке, проявившем таланты в таком деле, как строительство замков, дворцов и церквей»[256]. Он был великим магистром и адептом высшей степени. Члены клана Сен-Клеров, или Синклеров, были «наследными великими магистрами шотландского масонства» до 1736 года, когда бывший в то время великим магистром Уильям Синклер отказался от наследственного права ради создания Великой ложи Шотландии.

Посвящение учеников в масоны приблизительно в 1800 г.

С гравюры Леонарда Габанона, датированной 1745 г. Костюмы учеников соответствуют моде начала XIX в.

Он был сразу же избран великим магистром. Согласно некоторым источникам, результаты выборов были подтасованы, но тем не менее он служил безупречно[257]. Не надо забывать, что клан Синклеров сыграл важную роль в сохранении не только ордена, но и духовного знания тамплиеров, после того как рыцари-воины подверглись жесточайшим гонениям на большей части Европы.

Дед Уильяма, Генри, первый из Синклеров граф Оркнейский, как это ни удивительно, открыл Америку почти за сто лет до Колумба[258]. Он пересек Атлантику, перезимовал в Новой Шотландии среди индейцев микмаков и затем совершил плавание в современный Массачусетс и Род-Айленд[259]. В Вестфорде, Массачусетс, стоит могильный камень, на котором вырезана фигура рыцаря-тамплиера, члена клана Ганнов, а в Ньюпорте, Род-Айленд, каменная башня, сооруженная в стиле тамплиерских круглых церквей. Доказательства этого удивительного путешествия высечены в камне с обеих сторон Атлантики: в Вестфорде, Ньюпорте и в часовне Росслин в Шотландии[260]. Резные изображения маиса (кукурузы) в часовне Росслин сделаны за пятьдесят лет до того, как Колумб отправился в плавание через Атлантику. До открытия Америки кукуруза не была известна в Европе.

Часовня Росслин – памятник, созданный в ознаменование всех известных на тот момент исторических и еретических духовных путей. Это мистическое место не что иное, как конечный пункт паломников, посвященное памяти и верованиям рыцарей-тамплиеров, ордена посвященных Грааля, знаки отличия и символика которого навечно запечатлены в мистических изображениях. Это конечная цель таинственного религиозного путешествия, предпринятого прямыми духовными наследниками запрещенного ордена рыцарей Храма, путешествие, ставшее известным как Паломничество алхимика или Паломничество для инициации[261]. Тысячи паломников, совершив трудное путешествие в Компостелу, направлялись в Росслин. Почему? В предыдущей работе я высказал предположение, что, вероятно, из-за какой-то реликвии, хранившейся в Росслине, может из-за Черной Мадонны?[262] Однако, скорее всего, подходит другое объяснение.

После запрещения ордена рыцарей Храма посвященным требовалось маскировать процессы посвящения под христианские обряды и ритуалы. Что может быть лучше, чем совершить ряд якобы христианских паломничеств в соборы, построенные на территориях, известных древним посвященным друидам как «семь чакр Земли»? Во всех этих соборах огромное количество произведений искусства, которые служат в качестве эзотерических обучающих пособий, а крипты могут служить в качестве помещений для посвящения. Мой учитель, писатель Тревор Равенскрофт, высказал предположение, что кельтские паломники, поклонявшиеся богине Земли, путешествовали из Иберии в Шотландию через семь планетарных оракулов друидов, которые соответствовали для них семи чакрам Земли, семи центрам земной энергии[263]. Последовательность этих мест соответствовала семи небесным телам, известным древним людям – Луне, Меркурию, Венере, Солнцу, Марсу, Юпитеру и Сатурну. Позже христиане построили в Тулузе церковь Нотр-Дам-де-ла-Дальбад, соборы в Амьене, Шартре, Компостеле, Париже, Орлеане и часовню Росслин на этих друидских местах. Все эти места лежат под огромной аркой из звезд Млечного Пути.

Это необычное паломничество начиналось, как полагают, с путешествия из Синтры в Компостелу, первое из семи священных мест друидов. Инициация (посвящение) при прохождении действующего духовного пути является формой ритуализированного мистического опыта, при котором учитель руководит учеником, чтобы тот развил и осознал использование своих органов духовного восприятия. Эти семь органов, или чакр, открываются в определенном порядке, от ног к голове. Таким образом, Паломничество для посвящения не просто путешествие, охватывающее эти семь мест, а определенный путь следования из Компостелы, что соответствует открытию чакры на ступнях, на север в Росслин, что соответствует открытию чакры на голове; это путешествие предпринималось только после соответствующего периода напряженной, глубокой духовной подготовки.

Новичок, совершавший паломничество из Синтры в Сантьяго-де-Компостела, доказывал, что проявил достаточную преданность и терпение, чтобы получить право на посвящение, поскольку обладает такими важными качествами, как смирение и повиновение. Подъем на первый уровень посвящения символизировал открытие чакры на ступнях, которая связывает нас с землей и физической реальностью; чакра может открыться только по достижении истинного смирения; чакра в буквальном смысле приковывает нас к земле. Символом первого уровня посвящения обычно является ворон, посланник богов. На этой ступени новичок учился выражать духовные идеи в образах, понятных на различных уровнях, как посторонним, так и посвященным. При слиянии энергии духа и материи семь чакр действуют как единый канал. Энергия, следуя этим извилистым путем, перемещается от центра к центру; в восточных школах посвящения эта энергия представляется в виде свернувшейся кольцами змеи, готовой проснуться в любую минуту, так называемая Кундалини. Нет ничего удивительного в том, что тайным символом, связанным с Wouivre (так друиды и тамплиеры называли наличие космических сил и теллурических потоков в местах силы, иначе «дух места»), является змея. Этот особый порядок открывания чакр, от ступней к голове, объясняет, почему в паломничестве для посвящения направление путешествия полностью противоположно обычному, одобренному иерархией паломничеству в Компостелу. Когда новичок добивался успеха на выбранном духовном пути и показывал свои истинные достоинства, его обучали, как совершить путь из Компостелы в Тулузу, в церковь Нотр-Дам-де-ла-Дальбад, построенную на месте оракула Меркурия. Имя Меркурия, как известно, было латинской формой имени греческого бога Гермеса, крылатого посланника богов. В Тулузе проходила церемония посвящения в тайны второго уровня, в результате которых у новичка открывалась сакральная брюшная чакра. Второй уровень посвящения известен как Уровень оккультиста, символом является павлин. Многоцветное оперение этой королевской птицы представляет обретенные новичком силы. Теперь он становится «оккультистом», который может общаться с Гермесом Трисмегистом, трижды великим автором греческих мистерий, чей бюст украшает восточную стену часовни Росслина, а статуя смотрит на площадь Тринит, расположенную в центре Тулузы.

Символом третьего уровня посвящения, уровня воина, был рыцарь, и, когда новичок обретал достаточные духовные силы, чтобы противостоять злу, его называли воином. Для достижения третьего уровня необходимо было пройти посвящение в тайны друидского оракула Венеры в Орлеанском соборе. Когда посвященные были должным образом подготовлены к дальнейшему следованию по выбранному духовному пути, они отправлялись в место чакры сердца и проходили посвящение в мистической подземной комнате под названием la Vierge de Sous-Terre в часовне Шартрского собора, древнем месте друидского оракула солнца. Именно там они получали уровень льва. Лебедь был священным символом этого уровня, поскольку лебединая песня являлась символом пробуждения глубокого внутреннего осознания Божественного присутствия в себе, и посвященный не уклонялся ни от какого тяжелого труда, который вменялся ему в обязанность. Этому уровню соответствует открытие чакры сердца, часто называемой «обителью милосердия», которая представляет слияние физических и духовных качеств личности.

Церемонии пятого уровня посвящения проходили в часовне под собором Парижской Богоматери, возведенном на месте друидского оракула Марса. Согласно символике Грааля, пятый уровень был представлен пеликаном. Посвященный жил ради увековечивания своего народа – например, египетского, греческого или израильского – и посвящал жизнь служению своему народу. Пятый уровень приводил к открытию чакры горла, связан с общением и требует делать различие между важными словами и мыслями и теми, которые являются пустыми и бессмысленными.

Чакра на переносице, известная многим как третий глаз, связана с гипофизом. Этот центр связан с правым полушарием мозга и с интуицией, воображением и подсознанием. Когда эта чакра была открыта, кандидат был готов к посвящению в скрытые тайны оракула Юпитера, где он должен был получить шестой уровень, символом которого являлся орел. Посвящение проходило в Амьенском соборе. Все, кто получал возможность совершить Паломничество для посвящения, были по-настоящему духовно одаренными людьми, и те, кто достиг любой из высших ступеней посвящения, были людьми исключительных способностей, смирения и преданности. Что можно сказать о тех, кто, вероятно, достигал седьмого, и самого высокого, уровня? Награждались ли они приемом в члены ордена Золотого руна, основанного Филиппом Добрым, герцогом Бургундским, в 1430 году, по случаю бракосочетания с принцессой Изабеллой Португальской? Число членов ордена первоначально ограничивалось двадцатью четырьмя самыми знатными рыцарями, истинными гигантами эпохи Раннего Возрождения; среди них был граф Уильям Синклер. Представлял ли рыцарский орден внешнюю сторону братства семей Rex Deus или был сформирован из избранных, которым удалось достичь высочайшей степени посвящения – Королей Грааля – седьмой и последней ступени посвящения?

Корона была символом Короля Грааля. Кульминацией духовного путешествия было открытие коронующей (теменной) чакры, мистически связанной с шишковидной железой, известной посвященным греческих мистерий как «обиталище души» – орган интуиции и осознания. Даже такой рационалист, как Рене Декарт, утверждал, что взаимодействие между душой и телом осуществляется посредством шишковидной железы. Эпифиз (шишковидная железа) связан с седьмой чакрой. Ее открытие важно для достижения полной гармонии в процессах заживления и медитации. Корона является наиболее подходящим символом этого уровня, поскольку просветление, наступающее вследствие открытия коронующей чакры, является высочайшим достижением в поисках Святого Грааля[264]. Пик мистического просветления достигался в седьмом месте длительного и опасного паломничества для посвящения, в часовне Росслин, древнем месте оракула Сатурна. Церемония посвящения проходила в тайной комнате под часовней Росслин – это был омфалос, то есть духовный центр Земли.

Хотя существуют только косвенные доказательства этой теории Паломничества для посвящения, есть много мнений и предположений, подтверждающих ее. Кроме того, есть много намеков, свидетельствующих, что мы слегка приближаемся к истине. Упомянутые в Библии вороны, накормившие Илию, как считают, отмечают начало его пути посвящения. События в Сарепте, когда Илия излечивает «сына вдовы», показывают его как оккультиста второй ступени. На горе Кармель Илия отстоял духовное знание и, как «воин», олицетворял добро в борьбе со злом. На горе Хорев (Хорив), когда Илия ощутил в своей душе Иегову, он достиг четвертого уровня, это уровень льва.

Достижение им последних трех уровней было показано его ученику, Елисею (Элише), унаследовавшему мантию, когда Или я, предположительно, вознесся на небо в огненной колеснице, запряженной лошадьми[265]. Пророк Елисей, видя огненное вознесение Илии во плоти, воскликнул: «Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его!», и этот процесс посвящения был найден в мистике masseh merkabah (ма’асе меркава), иначе известной как «мистика колесницы». Подтверждая идею, что есть чакры Земли подобной природы для человеческих духовных центров, один автор пишет:

«Похоже, есть аналогии между энергией в теле и энергией в природе… энергетические потоки и священные центры соответствуют меридианам и акупунктурным точкам на теле человека… некоторые дальше проводят параллели между человеческим телом и Землей и утверждают, что «чакры» на поверхности Земли, оказывающие характерное воздействие на природные условия, присущи природе соответствующей чакры. Чакра сердца, например, выражалась через реку, огибающую конусообразный холм с церковью. Их часто упоминают как «природные храмы».

Предлагались разные оси, на которых должны находиться семь чакр. Одна из этих осей, предположительно, проходит от Франции до Шотландии»[266].

Убедительное подтверждение справедливости теории Паломничества для посвящения нашлось в древнейшем источнике, который глубоко почитали средневековые посвященные. Египтолог Джейн Селлерс нашла, что указанная в Книге двух путей топография дорог в Ростау на небе отражается на воде и на земле двух египетских царств. Она высказала предположение, что путь, прокладываемый водами Нила, представлен на небе Млечным Путем. В кельтской мифологии Млечный Путь связывался с цепью Луга; зачастую серебристый след, оставляемый улиткой, символизировал Млечный Путь. Кроме того, Млечный Путь известен как Пепельный Путь, или Путь Душ. Серебро стало символизировать знания, и в Средние века тех, кто оставил яркий след в виде книг и учений, называли «людьми-улитками». Таким образом, Млечный Путь стал тайным символом, свидетельствующим о достижении великого знания. В Текстах пирамид, которые являются самыми древними тайными письменами, известными человеку, ясно говорится, что древние египтяне действительно отождествляли Нил, на котором родились их боги, с Небесной рекой, Млечным Путем. Возникает простой вопрос: древние египтяне использовали Нил, земную копию небесной реки, в качестве пути посвящения?

Согласно древним посвященным, два египетских царства были естественным Храмом, созданным божественным духом, где человек имел возможность играть свою ритуальную роль и воссоединить свой дух с божественным в результате алхимического процесса. Храм Бога на Земле, сам Египет, был копией «неизменного образца» высшего достижения природы, а именно человека. Река Нил соответствует человеческому позвоночнику. На этом извилистом позвоночнике находятся семь главных мистических центров, отмеченных храмами, эквивалентами семи главных чакр на теле человека. В каждом храме были свои ритуалы и тайные учения, имевшие непосредственное отношение к их функциям. Те, кто был посвящен в этих храмах, предполагалось, будут посвящать жизнь на благо всех, населявших оба египетских царства. Мы вновь находим фундаментальную концепцию, согласно которой плоды посвящения, священное знание и мудрость должны использоваться на благо всего общества, народа или племени, а не только для личной духовной или финансовой выгоды.

Храм на острове Филе считался корневой чакрой. Согласно некоторым ученым, этот центр был «карьером», из которого добывались камни для строительства Храма Бога на Земле. Он непосредственно связан с Матерью-Землей, Черной девой. Фивы были местом Храма, действующего как сакральная чакра. Этот относящийся к воспроизводству центр, как полагали, был центром энергии тела, вырабатывающей силу, которая приводила мысли в действие. В «Энциклопедии оккультизма» читаем, что в 1888 году при раскопках Фиванского храма была обнаружена статуя бога Кабира с молотом в руке. В Древнем Египте чакра солнечного сплетения была представлена храмом в Абидосе, центром превращения, который воспринимает, распространяет и обрабатывает энергию; сюда поступает жизненная земная энергия, и отсюда она распространяется по всему организму. У этой чакры было две земные формы: одна в Гермополисе, а другая в Ахетатоне (современная Амарна). Эти центры действовали сообща как центр вдохновения, любви и жизни. Считалось, что здесь все начинается и заканчивается; это была альфа и омега, центр истины и воли Бога.

Горловой чакрой был храм в Мемфисе, центр, отвечающий за общение, словесное выражение, слух, восприятие других и проявление творческих способностей. Здесь родилось слово «любовь», вдохновившее посвященного слышать Бога, говорить с Богом и понимать Бога. Межбровная чакра – храм в Гелиополисе, третий глаз, глаз мышления и понимания, где глас Божий был «замечен» в форме мысли. У последней, коронующей чакры было два храма, в Бехудете (Эдфу) и Гелиополисе. Это был последний центр посвящения, где посвященному предоставлялось чистое знание. Здесь посвящаемый был духовно связан с Небесным Отцом[267]. Кроме того, нам следует помнить, что древние египетские посвященные Исиды называли себя «сыновьями вдовы»[268].

Невозможно описать волнение, которое я испытал, обнаружив этот древнеегипетский процесс посвящения в храмах, построенных на священных местах – чакрах Земли. Это проливало свет не только на основы Паломничества для посвящения, но и подтверждало связь большей части средневековой практики посвящения с древнеегипетскими верованиями и ритуалами. Во-первых, есть почитание Черной Девы; таким образом, связь между ритуалами средневековых рыцарей-тамплиеров и египетскими верованиями подкрепляется не только почитанием Исиды, но и культом Матери-Земли на острове Филе. Ранее уже говорилось о влиянии священной геометрии на строительство средневековых соборов, тамплиерских круглых церквей и часовен. Я ломал голову над тем, какую роль играла во всем этом Синтра. Если было семь священных мест в Европе, где в качестве друидских оракулов использовались римские храмы и христианские церкви, то в чем смысл восьмого города, расположенного в Португалии?

Возможное решение этой загадки появилось, когда я начал просматривать свои материалы, связанные с Египтом. В Древнем Египте, прежде чем стать кандидатом для посвящения, новичок, или претендент, подвергался длительному периоду испытаний и подготовки. Только успешно пройдя все испытания, в ходе которых проверялась чистота его помыслов, способность повиноваться, умение контролировать земные желания и сила воли, он мог отправляться в храм на острове Филе. Эти испытания проходили в Бухене, расположенном в районе второго порога Нила, у южной границы Египта. Теперь, по крайней мере, можно увидеть, что Синтра занимала такое же положение, как Бухен, находясь на значительном расстоянии к югу от остальных центров, и, кроме того, она была в европейской стране, в которой тамплиеры не подвергались гонениям и не привлекались к суду. Возможно, есть другое объяснение, почему Паломничество для посвящения начиналось с Синтры: мистическое число восемь имело большое значение и для древних египтян, и для рыцарей-тамплиеров. Кроме того, рядом с Синтрой стоит замок XIX века, специально построенный как музей масонов.

Изучая паломничество в Сантьяго-де-Компостела, я наткнулся на книгу Эйлин Авивы Following the Milky Way: A Pilgrimage Across Spain. Она рассказывает, что на пути в Компостелу, когда она села отдохнуть в тени кафедрального собора Леона, к ней подошел хромой паломник и поприветствовал ее. Она спросила, был ли он Peregrino a Santiago? Его ответ был поистине странным: «Нет! Я иду по Camino de las Estrellas, по Млечному Пути, а не по Camino de Santiago (Камино-де-Сантьяго). Млечный Путь – истинный, древний путь духовной смерти и возрождения. Camino был просто попыткой христиан скрыть истинный путь»[269].

Древним центром духовной смерти и возрождения был, конечно, Лунный оракул друидов, расположенный на месте Сантьяго-де-Компостела. Эйлин удивил его необычный ответ, и она спросила, как ей найти «истинный путь»? Его ответ подтвердил представление о Паломничестве для посвящения. Паломник объяснил, что истинный путь проходит под аркой Млечного Пути и идет через церкви, отмеченные орнаментом мистических птиц и животных. Возможно, это символы семи ступеней посвящения? Он продолжил объяснение, и его слова нашли у меня горячий отклик: «Древние люди оставляли орнаменты на церквях, но их трудно прочесть, поскольку обряды посвящения хранились в тайне и передавались из уст в уста, а он и другие паломники пытаются их восстановить».

Авива, которая считала себя в то время агностиком, была слегка смущена этой встречей, однако со временем была вынуждена признать, что не просто совершила физическое путешествие в Компостелу, а действительно прошла по тайной тропе; она чувствовала, как от недели к неделе в ней происходят духовные изменения, как меняются ее взгляды на будущее и происходит переоценка ценностей. Она пишет: «Возможно, на тех, кто путешествует по Camino, оказывают влияние слабые отголоски древних культов, наполовину стертые изображения архетипической силы»[270]. Авива заканчивает книгу следующими словами: «Я не знаю, по какой дороге я иду, я знаю лишь, что за одной скрыты многие, и, возможно, за многими скрыта Одна»[271]. Стало ясно, что я не один верю в то, что Паломничество для посвящения начиналось в Испании и держало на север тайный путь, отмеченный орнаментами в виде птиц и животных, истинное значение которых понятно лишь посвященным.

Реформация стала причиной войн и споров, расколовших Европу, и вполне вероятно, что паломничество для масонов – наследников традиции ордена рыцарей Храма – становилось все более и более трудным, если не сказать невозможным. Вот тут я стал подозревать, что обряды посвящения, ранее проводившиеся в криптах семи церквей и соборов, стали входить в состав ритуалов масонов и розенкрейцеров.

Основателем мистического ордена, известного нам как орден розенкрейцеров, обычно считают автора «Химической свадьбы Христиана Розенкрейца», Иоганна Валентина Андреа. Сформировалось «тайное общество» одинаково мыслящих, духовно одаренных людей, просвещенность которых не была очевидной для остальной части мира. По причине полной тайны, соблюдаемой членами общества, историкам практически невозможно установить с какой-либо степенью вероятности истинный характер и размеры этого ордена. По мнению многих, даже сегодня, в XX веке, его влияние огромно. Многие известные личности XVII и XVIII веков признавались в том, что розенкрейцеры оказали влияние на их взгляды. Их стали называть Невидимыми. Их ближайшими духовными предшественниками были, скорее всего, члены общества, известного как Orden der Unzertrennlichen[272]. Среди членов этого общества, основанного в 1577 году, были горнозаводчики и плавильщики, они проявляли повышенный интерес к алхимии.

Теперь, похоже, не вызывает сомнений, что истоки розенкрейцерства, среди прочего, в направлении умозрительной мистики истинно германской традиции. В континентальной Европе масонство развивалось на антиклерикальных и антикатолических принципах. В Англии дело обстояло несколько иначе, поскольку основная церковь сама была частью политического и иерархического истеблишмента. В Америке появилось несколько масонских лож, напрямую связанных с Королевской аркой и розенкрейцерскими степенями шотландского масонства. Принято считать, что Королевская арка и розенкрейцерские степени шотландского масонства имели прямые связи с главной семьей в истории масонства, Синклерами из Росслина[273].

Среди членов американских масонских лож были в высшей степени талантливые люди, высоконравственные и обладавшие глубокой духовной интуицией. Эти влиятельные люди оставили глубокий след на том, что стало современным обществом. Конституция Соединенных Штатов – основной закон государства, закрепивший положения о свободе, демократии и правах человека, – является духовным наследством, которое мы получили от этой ветви масонства.

К счастью или к несчастью, но в скором времени членство в масонской ложе стало необходимым условием для успешного карьерного роста. К примеру, в Англии многие премьер-министры, от Роберта Уолпола (1676–1745) до Рамсея Макдональда (1866–1937), были масонами. Такое же положение сложилось в Европе и в Америке, где многие президенты до Джона Ф. Кеннеди были масонами. Влияние масонства не ограничивалось главами государств, а проникало во все властные структуры западного мира – в систему судебных органов, полицию, вооруженные силы и гражданскую администрацию. К счастью или к несчастью, посвященные вольные каменщики продолжают и сегодня оказывать глубокое влияние на развитие государств и ход исторических событий.

Влияние масонского ордена давно уже было предметом споров и обеспокоенности общественности, но о существовании семей Rex Deus было почти ничего не известно до недавнего времени. Теперь мы знаем, каким образом они распространяли свое учение. Во-первых, основали орден тамплиеров, затем распространяли легенды о Граале, способствовали распространению карт Таро, оказывая через них влияние на раннее масонство, и покровительствовали художникам Ренессанса, таким как Боттичелли и Леонардо да Винчи. Общепризнано, что их учение оказало значительное влияние на ученых, таких как Роберт Бойль и Исаак Ньютон, и на эзотеристов, таких как Роберт Фладд и Иоганн Валентин Андреа. По мнению историков, эти гениальные, неординарные люди были основной движущей силой, способствовавшей созданию новой эпохи просвещения, которую мы называем Ренессансом или Возрождением.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.