«Сухриллекха» или «Послание к другу»

«Сухриллекха» или «Послание к другу»

– Нагарджуна –

Нагарджуна (в переводе с санскрита – «серебряный змей») – выдающийся индийский мыслитель, основатель буддийской школы Мадхъямаки, ведущая фигура в буддизме Махаяны, развивший идею о «пустотности» дхарм. «Пустота» – центральное понятие школы мадхъямаков и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений», иными словами, отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости. Нагарджуна принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.

Махасиддхи в буддийской и индуистской традиции великие Учителя, достигшие совершенства путем йогической практики.

Согласно легенде, в юности Нагарджуна был учеником одного индийского йога, который научил его вместе с друзьями становиться невидимыми. Юноши решили использовать эту способность очень легкомысленно. Они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Вскоре царь обо всём узнал, и все «невидимки», кроме Нагарджуны, были пойманы. Гаремные приключения юношей закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясён тяжёлыми последствиями допущенного легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что незамедлительно решил стать буддистским монахом. Он отправился на север страны в знаменитый монастырь Наланду, настоятелем которого станет впоследствии. Плодом его духовных поисков и напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Открывшееся во время этого видения понимание сделало его достойным обрести сутры Праджняпарамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов (змееподобные мифические существа). В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени описывающих доктрину совершенной мудрости или совершенной праджни (трансцендентная интуитивная просветленная мудрость). Сутры Праджняпарамиты описывают доктрину дхарм и принцип пустотности (шуньята). Медитация над этими сутрами привела Нагарджуну к разработке философской системы или, можно сказать, «антисистемы». Нагарджуна подверг критике классическое буддийское учение, обратившись в Махаяну. Он полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности и уже при жизни почитался как бодхисаттва. Бодхисаттва в буквальном переводе с санскрита «существо с пробуждённым сознанием», человек, достигший совершенства путём преодоления в себе жажды существования и заслуживший переход в нирвану, но добровольно оставшийся в миру, чтобы помогать другим достичь пробуждения. Нагарджуна и многие его ученики внесли огромный вклад в развитие учения Махаяны.

Махаяна дословно переводится как Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты («пробужденного сознания») и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. С одной стороны, Махаяна в значительной степени упростила учение традиционного буддизма, сделав его более доступным для простых людей, но с другой – традиция Махаяны считает, что освобождение от страданий и достижение нирваны конкретным человеком – слишком эгоистичное стремление, правильней будет помочь всем живым существам достигнуть освобождения. Иными словами, недостаточно самому обрести сознание Будды, необходимо помочь другим достичь просветления. Тот, кто идет по Пути освобождения, именуется Бодхисаттва, а для того, чтобы достичь просветления, практикующим необходимо достичь шести совершенств, или парамит:

• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений.

• Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине.

• Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения.

• Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия.

• Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации.

• Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости.

Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

– Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

– Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

– Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

– Да, есть такой путь!

Вор сказал:

– Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею.

Нагарджуна сказал:

– Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

– Ну, на это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

– Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

– Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

– Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

– Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус».

Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности.

Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день.

Мудрые советы из «Послания к другу»

Следуй постоянно путём десяти

Добродетельных действий тела, речи и ума.

Избегай хмельных напитков и подобных [скверн].

Довольствуйся праведной жизнью…

* * *

Тебе следует держаться нравственности неущербно,

Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискажённо.

Сказано Буддой: нравственность – основание всех совершенств,

Подобно земле – основе [всего] движущегося и неподвижного.

* * *

Совершенствуй эти безмерные парамиты:

Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.

И преодолев океан сансары,

Стань Владыкой Победителей!..

* * *

Если отказаться от убийства,

Воровства, распутства, лжи и пьянства,

От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели],

От пения-танцев-и-украшений

И принимать эти восемь обетов отречения,

Следуя нравственности архатов,

То это [называется] пошадхой.

Она дарует мужчинам и женщинам

Прекрасное тело божества Мира Желаний.

* * *

Считай врагами жадность, хитрость, притворство

Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие),

Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью,

Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью.

* * *

«Он оскорбил меня, он ударил меня,

Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» —

Так возмущаясь, вязнут в раздорах.

А тот, кто отринул вражду, спит спокойно…

* * *

Победитель изрёк, что речь людей трояка:

Приятная, правдивая и лживая —

Подобно меду, цветку и грязи.

Последнюю следует отбросить.

* * *

Люди четырех родов: идущие из света к свету,

Из тьмы во тьму, из света во тьму

И из тьмы к свету.

Уподобься же первым!..

* * *

Пусть кто-то знатен, красив и многоучен.

Он всё же не достоин почитания, если не мудр и не праведен.

А обладателя этих двух достоинств —

Пусть других у него и нет – следует глубоко почитать!

* * *

Искушённый в делах мира! Обретение и утрата,

Счастье и несчастье, слава и позор, похвала и хула —

Вот восемь мирских состояний. Будь равнодушен к ним,

Не позволяй им завладеть твоим умом.

* * *

Не совершай дурных поступков

Даже ради брахмана, божества или гостя,

Отца или матери, сына, супруги или приближённых.

Ведь они не возьмут на себя ни толики их адских последствий.

* * *

Хотя совершение [некоторых] злых дел

Не поражает мгновенно, словно удар меча,

Однако, когда наступит час смерти, ты встретишься лицом к лицу

С плодами своих злодеяний!

* * *

Муни нарёк семью сокровищами

Веру, праведность, щедрость, безупречную учёность,

Стыд-совесть, скромность и мудрость.

Пойми: прочие сокровища заурядны и пусты [словно мякина].

* * *

Азартные игры, сборища, праздность,

Порочные связи, пьянство и ночные похождения

Ведут к рождению в низших мирах и потере доброго имени.

Откажись от этих шести!

* * *

Учитель богов и людей провозгласил:

Неприхотливость – величайшее из сокровищ.

Будь постоянно доволен. Познавший довольство

Воистину богат, даже ничего не имея!..

* * *

Необузданность-и-сожаление, злобность,

Лень-и-сонливость, чувственность и сомнения —

Вот пять препятствий [для пути]. Подобно ворам

Они расхищают богатства добродетели. Узри это!

* * *

Усердно совершенствуйся в вере,

Энергичности, памятовании, самадхи и мудрости.

Это пять высших дхарм (качеств),

Называемых также силами, энергиями и «вершинами»…

* * *

Если жаждешь небес и Освобождения,

Формируй правильное воззрение:

Ведь у человека с ложными взглядами

Даже все хорошие дела кончаются ужасно!..

* * *

Ведь родившийся человеком, но творящий злые дела,

Куда скудоумней того,

Кто золотой сосуд, украшенный самоцветами,

Наполняет нечистотами!

•••

Более подробно:

1. Нагарджуна. Сухриллекха (Послание к другу). Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

В сходном ключе:

1. Уддхава-Гита. Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

2. Бхагавад-Гита. Перевод В.С. Семенцов. М.: «Восточная литература» РАН, 1999 г.

3. Бхагавад-Гита. Перевод С. Неаполитанский. М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

4. Сутра «Поучения Вималакирти» (Вималакиртинирдеша-сутра). Перевод с тиб., предисл. и комм. А. М. Донец. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.