Дары даются свыше

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Дары даются свыше

Dona dantur desuper[3].

Можно ли поверить, что почти дословное совпадение основных положений всех вероучений является простой случайностью? Что за этим не стоит какая-то общая причина? Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы понять: таких случайностей не бывает!

Причина у совпадений должна быть. Но какая?

Может быть, все нынешние конфессии[4] происходят от одной древней религии — продукта некогда могущественной цивилизации, контролировавшей всю планету, а затем исчезнувшей? Или они учреждены инопланетными «братьями по разуму»? (А что вы смеетесь, такая версия выдвигалась, и не одна. Утверждали даже, что Иисус со своими двенадцатью апостолами были командой инопланетного космического корабля). Конечно, если бы удалось найти хоть какие-то остатки высокоразвитой древней цивилизации или свидетельства палеоконтакта[5], такие версии могли бы быть приняты к рассмотрению. Но ничего такого нет…

— Все гораздо проще, — заявляют скептики, — просто народы переняли религиозные учения один у другого. А вот и доказательство этому: три из четырех великих мировых религий (ислам, христианство и иудаизм) происходят от одного корня — учения Моисея. У иудеев и христиан даже Библия общая{14}. А мусульманский пророк Мухаммед неоднократно подчеркивал преемственность своего учения от религии «людей Писания» (так он называл христиан и евреев).

Да, сходство религий христиан, евреев и мусульман, обитавших бок о бок в европейско-переднеазиатском (средиземноморском) регионе, не удивительно. Но дальше начинаются трудности. Как, например, объяснить сходство основных положений христианства с зороастризмом, возникшим гораздо раньше на территории нынешнего Ирана, или с буддизмом, распространенным в Индии, Китае и Японии?

Чтобы объяснить это, приходится давать волю воображению. Выдвигается, например, гипотеза, согласно которой Иисус сумел избежать смерти на кресте. То ли он чудом пережил экзекуцию, то ли вообще казнили не того. Как бы там ни было, говорит гипотеза, пока ошарашенные соплеменники тщетно искали его тело в погребальной пещере, он налегке отправился в турне по странам Востока, а остаток жизни провел в Индии. Если когда-нибудь вам удастся побывать в самом северном индийском штате Джамму и Кашмир, не пожалейте времени и посетите город Шринагар — там вы сможете сами увидеть дом, в котором, как утверждают, похоронен Иисус. Местные называют его «Розабал» — сокращение от Рауза Бал, что значит «могила пророка».

Илл. 8. Розабал — «могила Иисуса» в Шринагаре, Индия.

Что доказывает эта гипотеза? Ровным счетом ничего. Индийская цивилизация гораздо древнее европейской. Веды написаны задолго до рождения Иисуса. Буддизм моложе Вед, но и его возникновение отделено от христианства пятью столетиями. То же можно сказать о религии Зороастра, который умер не менее чем шестью веками раньше, чем родился Иисус (некоторые источники говорят даже о десяти веках). Иисус никак не мог оказать влияние ни на ведийский брахманизм, ни на буддизм, ни на зороастризм. Тогда, может быть, наоборот, он почерпнул свое учение из этих древних источников? Этого тоже быть не могло, ведь он выступил со своей проповедью до, а не после того, как (следуя рассматриваемой гипотезе) оказался на Востоке. То есть, создавая свое учение, он еще не был знаком с религиями Индии и Ирана.

По другой, более изощренной версии, Иисус побывал в Индии не после, а до того, как открыто выступил со своим учением. В биографии Иисуса имеется своего рода «белое пятно»: евангелия ничего не сообщают о его жизни в период с 13 до 29 лет. Это потому, объясняют авторы гипотезы, что все это время он путешествовал по странам Востока, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове». С этой версией вы можете ознакомиться, прочитав перевод старинной тибетской рукописи, называемой «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих», обнаруженной в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (Северная Индия) русским журналистом Николаем Нотовичем. Правда, с трудом как-то верится, чтобы тринадцатилетний мальчик из не очень обеспеченной семьи, оставив родителей, двинулся вдруг в далекую Индию. Даже и сегодня поездка в Индию представляется настоящим приключением. А что говорить о временах Иисуса?

Да что там Индия! Следы пребывания Иисуса обнаруживают даже в Японии! На севере острова Хонсю (префектура Аомори) на одном из кладбищ деревушки Шинго туристам показывают его могилу. На ней воздвигнут высокий крест, а рядом — стенд с информацией, разъясняющий сомневающимся, что именно здесь нашел свой последний приют Иисус Назарянин. Хотя название деревни Шинго по-японски означает «Новая», сами крестьяне называют ее Кирисуто-но-Сато — «родина Христа».

Согласно «японской» версии, на Голгофу взошел не Иисус, а его младший брат. Эта подмена позволила самому Иисусу и нескольким его ученикам ускользнуть от мучителей и через Сибирь добраться до Японии. Беглецы нашли приют в маленькой горной деревушке Хэрай (как объясняют, это искаженное в соответствии с особенностями японского произношения слово hebrew, т. е. «иудей»), В этой деревне Иисус взял себе в жены японку Миюко, которая родила ему трех дочерей. А сам Иисус дожил до вполне почтенного возраста и скончался в 106 лет.

Илл. 9. «Могила Иисуса» в Шинго, Япония.

Основанием для этой гипотезы стала найденная в 1935 году в префектуре Ибараки чудом сохранившаяся древняя рукопись. Кстати, этот манускрипт утверждает, что Иисус дважды появлялся в Стране восходящего солнца. До 21 года Иисус жил в Египте, а потом отправился в Назарет, где пытался проповедовать религиозное учение. В Назарете он оставался недолго. Местные жители отвергли его проповеди, и ему пришлось отправиться в дальние странствия. Четыре года Иисус Христос путешествовал по Азии. Он обошел всю Персию и Афганистан, посетил Памир и Китай и закончил свой путь на берегу Японского моря в том месте, где сейчас находится Владивосток. Оттуда Иисус переправился на небольшом судне в Японию и высадился в японской гавани Хатинохэ. В Страну восходящего солнца он попал во время царствования 11-го императора Сюинина. Следующие 11 лет Христос прожил в провинции Эттю (ныне — префектура Тояма), где был учеником религиозного философа. Когда Христу исполнилось 33 года, он через Индию вернулся в Иудею и начал проповедовать новое учение. Он был схвачен римскими солдатами, но ему удалось бежать. Римляне распяли на кресте Исукири, его младшего брата. Понимая, что дальнейшее пребывание в Палестине слишком опасно, Христос отправился в долгий путь на свою вторую родину, в Японию.

Если эта версия кажется вам убедительной, тогда вы вряд ли удивитесь, узнав, что и Моисей похоронен в Японии. Да, да, тот самый библейский Моисей, который некогда вывел еврейский народ из египетского плена в благословенную землю Ханаанскую! Как известно из Ветхого Завета, скончавшийся в этих странствиях Моисей был похоронен на равнине Моаб. Однако существует другой религиозный текст, свидетельствующий о том, что могила Моисея якобы расположена в Японии у подножия горы Ходацу на полуострове Ното (префектура Исикава). Когда-то в этом месте был могильный холм. Но время не пощадило его, и ныне место захоронения затерялось среди рисовых полей. Примечательно, что, когда в годы оккупации группа американских офицеров провела здесь раскопки, на месте предполагаемой могилы был обнаружен очень большой человеческий скелет. А Библия описывает Моисея человеком огромного роста. Теперь местные власти прикидывают возможности создания здесь Мемориального парка, а пока поставляют в продажу образцы местной продукции — вина Моисея и фруктового джема Моисея.

Раз уж речь зашла о Моисее, можно назвать еще одно местонахождение его могилы — Индия, штат Кашмир.

«На машине можно добраться не дальше деревни Ахам-Шариф, около 12 км от Бандипура, — рассказывает Холджер Керстен, сторонник и пропагандист „японской“ версии. — Отсюда пешком по единственной дороге… Путь пересекает несколько полей, пока, наконец, не приведет к маленькой деревушке Бут как раз возле горы Небо. Вали риши — это официальный хранитель могилы. Он проводит посетителей к месту возле деревни, где в саду есть небольшая гробница — могила мусульманской святой отшельницы Санг Биби и двух ее последователей. За этим небольшим деревянным зданием стоит каменное надгробие около метра высотой, почти полностью скрытое травой, — это и есть могильный камень Моисея»{15}.

Похоже, Моисей изрядно поколесил по Кашмиру — там повсюду можно обнаружить места, связанные с его именем.

«По соседству, и в других частях Кашмира, — продолжает Керстен, — есть места с библейскими названиями, а одно или два называются Мукам-и-Муса, „Место Моисея“ …В Бибихаре, к югу от Шринагара, есть место на берегу реки, которое до сих пор упоминают как „место омовения Моисея“, и там же есть волшебный камень, называемый Ка-Ка-Бал или Санг-и-Муса („Камень Моисея“). Согласно легенде, камень (весом около 70 кг) способен приподняться и висеть в метре над землей, если одиннадцать человек прикоснутся к нему одним пальцем, повторяя магический звук: „Ка-ка, ка-ка“. Говорят, что число одиннадцать представляет племена Израиля{16}. Другое место, названное в честь Моисея, находится возле Аут Ватту („Восемь Дорог“) в районе Хандвара. Скалы у слияния рек Джелум и Синд возле Шадипура к северу от Шри-нагара называются Кохна-и-Муса — „Краеугольный камень Моисея“. Верят, что Моисей сидел, опираясь на эти скалы. Также говорят, что он отдыхал у Аят-и-Маула (или Аитмул, „Знак Бога“), в трех километрах к северу от Бандипура»{17}.

Все это, конечно, занятно, только если Моисея так мотало по всему миру, когда он успел написать свое «Пятикнижие»?

Куда более правдоподобной выглядит «египетская» версия. Египет ведь гораздо ближе, чем Индия. Уже древним грекам Египет представлялся средоточием древней мудрости и тайных знаний. В диалоге «Тимей», там, где речь идет об Атлантиде, Платон приводит слова египетского жреца, называвшего греков детьми по сравнению с египтянами и похвалявшегося, что египетские предания «древнее всех»{18}. Считается, что у египетских жрецов почерпнул свои знания Пифагор. По словам Исократа, «прибывши в Египет и став их [египтян] учеником, [Пифагор] первым ввел в Элладу философию вообще и в особенности отличился рвением, с которым подвизался в науке о жертвоприношениях и торжественных богослужениях, совершаемых в храмах»{19}. Правда, у нынешних ученых Исократ доверия не вызывает. Он и сам не скрывал, что не заботится о правдивости своих писаний{20}, а в конце той самой книги, где он говорит о пребывании Пифагора в Египте, прямо признает, что говорит неправду{21}. Эти признания в полной мере относятся ко всему, что он пишет о заимствованиях греков в Египте. Вообще греки любили приписывать свои достижения другим народам. Например, о том же Пифагоре, теоремы которого мы изучали в школе, сплетничали, что геометрию он усвоил от египтян, числам и вычислениям научился у финикийцев, а астрономические теории перенял у халдеев{22}. Наверно, это тот самый комплекс, о котором говорил Иисус: «Нет пророка в своем отечестве». В Греции не находилось почти ни одного великого человека, о котором бы не шептались: «Он такой умный, потому что побывал в Египте».

Кто на самом деле бывал в Египте — это Моисей. Библия говорит, что Египет был его родиной. Согласно легенде, Моисей был посвящен в тайны египетских жрецов. Это дало почву для версии, объясяняющей монотеизм Моисея влиянием реформы фараона Эхнатона.

Нет ничего удивительного, что, услышав проповедь Иисуса, его современники решили, что он тоже заимствовал свое учение у египтян. Тем более что по свидетельству евангелий он действительно какое-то время жил в Египте: его родители вынуждены были скрываться там от репрессий Ирода Великого (Мф. 2:13–14). В Талмуде говорится, что он «вывез магию из Египта в царапинах на теле» (Шабб. 1046). А насмешник Цельс в своем «Правдивом слове» комментирует это обстоятельство более подробно: «Этот, нанявшийся по бедности поденщиком в Египте и искусившись там в некоторых способностях, которыми египтяне славятся, вернулся, гордый своими способностями, и на этом основании объявил себя Богом»{23}.

В свете такого рода гипотез Моисей и Иисус выглядят не как создатели оригинальных учений, а лишь как старательные ученики и подражатели — тибетских ли лам, японских мудрецов или жрецов Египта.

Но как объяснить, что религиозную реформу, подобную Эхнатоновой, предпринял император инков Пачакути (см. главу «Сущность Бога»)? И как могли Иисус и Конфуций дать одинаковую формулировку Золотого правила, если они жили на разных концах Ойкумены{24} и даже не подозревали о существовании друг друга?

Что говорит об этом нынешняя наука?

В книге, посвященной пифагорейскому учению{25}, Л. Я. Жмудь отмечает: с ростом знаний о культурах Древнего Востока остается все меньше оснований связывать зарождение и последующее развитие европейской философской и религиозной мысли с импульсами, идущими с Востока. Подавляющее большинство гипотез такого рода автор считает неубедительными, а попытку объяснить появление сходных идей у различных народов «генеалогическим» путем (то есть путем заимствования) — «слишком простой и явно неудовлетворительной».

Необходимо подчеркнуть, говорит автор книги, что речь идет в первую очередь о самостоятельности и уникальности греческой философии и науки. Что же касается конкретных заимствований в некоторых областях знаний, то они были весьма скромными и не имели сколько-нибудь решающего значения в генезисе раннегреческой науки. «Греки не могли заимствовать философию и науку в готовом виде… по той простой причине, что в VI в. (до н. э. — Авт.) на Востоке не было ни того, ни другого, — резюмирует ученый. — В Индии философия появляется почти одновременно с греческой, но говорить о каких-либо контактах в этой области в VI в. (до н. э. — Авт.) не приходится».

Илл. 10. Моисей получает скрижали на вершине горы Синай.

«Помимо непосредственной генетической связи, история культуры отметила ряд фактов соответствий между некоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичных явлений в развитии философии весьма отдаленных от Греции, Древнего Китая и Древней Индии», — отмечал В. Ф. Асмус в предисловии к книге «История античной философии». «Является ли преемственность культур или связи между ними единственным объяснением, единственной причиной сходства философских систем и открытий (откровений. — Авт.)? Такое сходство, наблюдаемое у отдаленных культур (Греция — Индия, Китай — Америка) — свидетельство противного. Даже и без непосредственного контакта люди в разных углах Земли пришли бы к одним выводам и открытиям, ибо причина, приводящая к ним, — одна и та же. Вот правило; контакты же — исключение, хотя (в европейском ареале особенно) на них следует делать серьезную поправку»{26}.

Вот как! Создатели священных текстов не переписывали их друг у друга (если такое и случалось, то лишь в виде исключения), они были перовооткрывателями новых, оригинальных истин.

Мудрому человеку не нужно далеко ходить, чтобы познать истину, потому что искать ее нужно не снаружи, а внутри себя.

«Не выходя со двора, — говорил Лао-цзы, — можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть истинное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха» (Д. 47).

«По себе можно узнать о других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся поднебесная такова? — Поступая так» (Д. 54), — делится Лао-цзы секретом своей мудрости.

«Метание — признак больной души, — вторит ему римлянин Сенека. — Я думаю, первое доказательство спокойствия духа — способность жить оседло и оставаться самим собою»{27}. «Частые переезды — признак нестойкости духа, который не перестанет блуждать да озираться вокруг, не сможет утвердиться в привычке к досугу. Чтобы держать душу в узде, сперва останови бег тела»{28}.

Может быть, не стоит изображать Иисуса, Моисея, Будду, Мухаммеда и других пророков туристами, одержимыми охотой к перемене мест? Им, конечно, пришлось пройти немало дорог, но пути их пролегали не в заморские страны, а по родной земле, и целью их было не набраться чужой мудрости, а поделиться своей.

Какова же причина того, что все они независимо друг от друга пришли к одним и тем же выводам и открытиям? Почему евреи, индусы, китайцы, инки и прочие народы в глубокой древности возвели здания своих религий на одинаковом фундаменте?

Причиной тому не мог быть вымысел, ибо вымысел индивидуален. Это не могла быть традиция, поскольку у каждого народа своя традиция. Не может быть, чтобы это была случайность, поскольку налицо явная закономерность, прослеживаемая во всех Писаниях.

Очевидно, что все авторы Писаний черпали свои знания из одного источника. Каков этот источник? Ответ содержится в самих Писаниях.

Моисей утверждал, что заповеди, которым он научил людей, были сообщены ему самим Богом. Иисус свидетельствовал: «Мое учение — не мое, но Пославшего меня» (Ин. 7:16).

«Истина исходит от твоего Господа. Не будь из тех, кто сомневается», — уверяет Коран (2:142). «У Него ключи тайных дел. Он один знает их. Он знает, что на земле и в глубине морей. Без Его ведома не падает ни одного листа» (К. 6:59).

«Да будет благословенно имя Господа от века и до века! — восклицал еврейский пророк Даниил, — ибо у Него мудрость и сила; он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20–22).

Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний в их едином источнике; этим источником, по свидетельству Писаний, является Бог.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.