Этапы человеческой эволюции
Этапы человеческой эволюции
Согласно текстам откровений, развитие человека происходит постепенно и в нем можно выделить несколько стадий, различающихся по основным задачам, стоящим на этих стадиях перед человеком, и по способностям (инструментам) человеческого существа, благодаря которым эти задачи решаются.
I. Первую стадию человеческого развития можно определить как биологическую, поскольку на этом этапе человек выполняет чисто биологическую задачу борьбы за выживание и распространение по поверхности планеты. Эта задача была поставлена Богом сразу же после сотворения человека. Книга Бытия передает Его слова следующим образом: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28).
Позже Бог подтвердил эту заповедь, дословно повторив ее уже для новой, «послепотопной» расы людей — потомков Ноя (Быт. 9:1–2).
Заметим, что человек должен не только выжить, но и «владычествовать» над землей и населяющими ее существами. Он провозглашен высшим из земных существ, ответственным за положение дел на планете.
Это своего рода программа-минимум. На первом этапе человек должен был вписаться в планетарную экосистему, занять в ней подобающее ему место. А место его — на самой вершине так называемой «пищевой цепочки». Схематически эта цепочка выглядит так. Растения улавливают солнечную энергию и путем фотосинтеза превращают его в растительную биомассу. Травоядные животные потребляют эту преобразованную солнечную энергию и превращают ее в животную биомассу. Хищники потребляют создаваемую травоядными животную биомассу и регулируют их численность. Человек представляет собой универсальное существо: он сочетает в себе свойства и травоядного, и хищника. Подобно травоядному, он потребляет растительную биомассу, подобно хищнику — животную биомассу. И к тому же потребляет и продукты, предоставляемые хищниками, — шкуры, кости и др. В кулинарии некоторых народов используются блюда из хищников — акул, собак и др.
С самого своего появления человек не просто занял свою «экологическую нишу» в экосистеме Земли, но стал «обладать и владычествовать», то есть управлять, регулировать всю экосистему. Может быть, на первых порах эта регулирующая роль была не столь заметна, ее заслоняла борьба за выживание, но чем дальше развивался человек, тем больше проявлялась его роль как управляющего земным хозяйством. В нынешние времена человек настолько преуспел в этой роли, что по своей воле может сокращать или увеличивать поголовье животных, изменять ландшафты, поворачивать реки, создавать искусственные моря, даже управлять погодой.
II. По мере того как число людей увеличивалось, появлялась необходимость упорядочивания отношений между ними, то есть необходимость социальной организации. А это достигается установлением определенных правил общественного бытия, правил взаимодействия между людьми. Наличие таких правил означает, что свобода человека по необходимости должна быть ограничена не только законами природы, но и законами общества (социальными законами). Социальные законы представляют собой систему запретов: они запрещают совершать действия, приводящие к дезорганизации общественной жизни, угрожающие существованию человеческого общества. Такие законы сформулированы, например, в заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:12–17). Заповеди содержат минимальные требования, необходимые для совместного существования людей.
Однако социальное развитие человека этим не ограничивается. Ветхий Завет рисует картину социальной эволюции человека: от примитивной патриархальной общины, какой была семья Ноя или семья Авраама, через стадию племени (двенадцать «колен» Израиля) и союза племен к возникновению государства со всеми его атрибутами — избрание на царство Саула (XI в. до н. э.), укрепление царской власти во времена Давида (XI в. до н. э. — ок. 950 до н. э.), ее расцвет во времена Соломона (965–928 до н. э.).
На другом конце земли идею социальной эволюции выразил Конфуций, сформулировавший закон трех стадий развития человеческого общества. Три стадии, по Конфуцию, таковы:
— стадия Беспорядка, характеризуемая примитивной анархией, постоянными войнами, отсутствием действенного социального контроля среди первобытных групп;
— стадия Малого Спокойствия, характеризуемая установлением семьи и частной собственности, социальной нестабильностью и эгоизмом, как-то сдерживаемыми социальным контролем;
— стадия Великого Сходства, отмеченная стабильным социальным порядком, почти общей собственностью, взаимным уважением и доброжелательностью во взаимоотношениях членов общества.
В Библии, как и в других текстах откровений, можно обнаружить критерии, по которым мы можем судить о завершении социальной эволюции. Например, государство Давида представляется вершиной политической истории общества, его, так сказать, «золотым веком», после которого, как считали в древности, происходила только деградация, упадок. В книгах ветхозаветных пророков царство Давида выступает уже как идеал, к достижению которого можно только стремиться. Явление Христа было воспринято его современниками как попытка восстановления царства Давида. Из этого можно сделать вывод, что уже задолго до христианской эры задачи социальной эволюции были в основном достигнуты и в дальнейшем происходило лишь циклическое чередование уже известных форм управления обществом.
Наилучшим образом идею чередования одних и тех же выработанных в ходе социальной эволюции видов государственного устройства выразил Платон.
Он выделял четыре вида государственного устройства, каждое из которых по-своему несовершенно: тимократия (государственный строй, основывающийся на честолюбии), олигархия, демократия и тирания. Этим четырем он противопоставлял единственное наилучшее, по его мнению, устройство государства — аристократическое (буквально: «власть лучших»). Пять этих государственных устройств закономерно вытекают одно из другого, образуя нисходящий ряд: от лучшего к худшему, в соответствии с Гесиодовой идеей деградации мира от «золотого века» к «железному» (см. схему 4). А именно, из наилучшего государственного строя, при его разложении, образуется тимократия (А); она закономерно порождает власть немногих — олигархию (В); та, в свою очередь вызывая недовольство народа, вынуждает его брать власть в свои руки, учреждая демократию (греч. «власть народа») (С); на почве демократии произрастает личность тирана, который начинает как народный вождь, а заканчивает узурпацией власти (D). Если бы последовательность видов государственного правления была линейной, все государства стали бы рано или поздно управляться тиранами. Но тирания, как и любое другое несовершенное устройство, несет в себе внутренние противоречия, причем еще в большей степени, поскольку является худшим среди них. Эти противоречия разрывают ее изнутри, поэтому тирания редко переживает того, кто ее учредил, и должна смениться чем-то другим. А так как иных форм власти просто не существует, на смену ей приходит одна из предшествующих.
Схема 4. Циклический закон смены политических устройств по Платону.
Обычно тирания сменяется тимократией (Е), при этом власть достается людям, развенчивающим тирана якобы от имени народа, а на самом деле — в собственных честолюбивых интересах. Далее все происходит по вышеприведенной схеме. Если ближайшему окружению тирана удастся удержать власть, тирания сменяется олигархией (F). В крайних случаях, когда тирана свергает широкое народное движение, на руинах тирании может возникнуть демократия (G), однако существует опасность, что она приведет к тирании еще более жестокой. В идеальном случае, при наличии определенных предпосылок, в том числе субъективных (при наличии достаточно организованной группы «лучших» людей), возможно установление наилучшего вида правления — аристократического (Н), которое в принципе могло бы существовать относительно долго, но по причине несовершенства человеческой натуры со временем вновь приходит к упадку и сменяется худшими. Таким образом, мы имеем дело не с прямолинейным, а с циклическим законом смены государственных устройств. Платон утверждал, что эта закономерность свойственна всем народам и во все времена. Наблюдая политическую жизнь за две тысячи лет, прошедшие после Платона, мы убеждаемся, что он был, в сущности, прав.
Идея «зацикленности» человеческого бытия звучит в «Екклезиасте»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает и нечто, о чем говорят: „Смотри, вот это новое“, но [это] было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:4–10).
Завершение социальной эволюции знаменуется не только исчерпанием вариантов управления обществом, но и формированием социальной структуры, которая при любой смене чередующихся форм правления фактически остается неизменной. Речь идет о разделении общества на группы или слои, имеющие различные общественные функции. Особенно четко это деление формулируется в Ведах, где деление общества на группы (варны) предстает как санкционированное Божественной волей. В Ригведе, древнейшей из четырех Вед, говорится, что в начале мира боги принесли в жертву Пурушу — первозданное существо. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы-жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие, которому определено было служить высшим{115}.
Кроме утверждения о том, что социальное деление общества предписано Богом, здесь содержится также идея о том, что в идеале строение общества должно быть подобно строению человеческого тела. У него должно быть чрево (экономическая сфера или сфера производства; в древности — в основном сфера производства пищи, то есть земледелие), опирающееся на ноги (рабочая сила). Должны быть руки, вооруженные оружием для защиты (вооруженные силы). И должна быть голова для управления всеми частями организма. Можно усмотреть в ведическом Гимне и еще одну немаловажную идею: Бог имеет дело не с отдельными людьми, а со всем человечеством в целом как с единым и относительно бессмертным развивающимся существом.
Человеческие индивидуумы фактически являются не самостоятельными объектами. Они должны рассматриваться как члены единого общественного организма.
Важнейшее значение священные тексты всех народов придают той общественной группе, которая является аналогом головы в человеческом организме{116}. Как известно, голова выполняет две функции — управляющую и мыслящую. Любопытно, что вопреки исторически сложившейся практике, согласно которой властные функции, как правило, осуществлялись сословием воинов (военными вождями, военачальниками, военной аристократией), а священство обычно имело вторичную (вспомогательную) функцию, писания считают высшим сословием именно сословие священников (жрецов), всегда ставя их на первое место и отводя им руководящую роль в обществе. Например, в Законах Ману говорится: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы… Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой (с Богом. — Авт.). Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана, вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»{117}. Действительное положение брахманов в обществе мало соответствовало этому тексту. Это говорит о том, что данная идея выражает не исторически сложившуюся практику общественной жизни, а требование откровения, идеал, к которому должно стремиться.
Как бы то ни было, важнейшим результатом социальной эволюции, согласно откровению, является выделение в человеческом обществе группы людей, специально выполняющих функцию мышления. За это остальные общественные группы должны, соответственно присущим им функциям, снабжать их продуктами своей деятельности, оказывать услуги, защищать их жизнь и имущество. Это не стоит расценивать как эксплуатацию, то есть присвоение продуктов чужого труда. На самом деле имеет место вполне эквивалентный обмен продуктов умственного труда (знаний) на жизненно необходимые материальные блага, то есть «сословие мыслителей» имеет полное право на пользование результатами труда других сословий. В Законах Ману эта мысль выражена совершенно недвусмысленным образом: «Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана»{118}. Следует также отметить, что в силу специфики интеллектуальной деятельности не требуется значительного количества занятых ею людей. В принципе, достаточно даже одного одаренного человека, чтобы «производить» знания, необходимые всему человечеству. Так что обязанность делиться с ними общественным продуктом не должна слишком обременять общество. Однако с учетом необходимости обеспечивать сохранность и преемственность знаний требуется все-таки хотя бы и относительно немногочисленная, но настоящая общественная группа как почва для появления одаренных и специально подготовленных мыслителей.
Существование такой специализированной общественной группы предписывается священными текстами всех известных религий, и эти предписания в древности неукоснительно исполнялись. В древнем Египте существовало сословие жрецов, в Индии — каста брахманов, в Иудее — пророки, а позднее — служители Храма, в христианстве — духовенство (клир). Значительная часть Пятикнижия Моисея посвящена вопросам организации, правам и обязанностям жреческого сословия. Еще раз подчеркнем: при внимательном прочтении священных текстов становится ясно, что их предписания не отражали существующую религиозную и социальную практику, а, наоборот, учреждали ее, то есть организация и функционирование клерикального сословия строились на основании этих предписаний. Таким образом, в откровении мы видим прообраз реальной социальной организации общества.
Достижение целей социальной эволюции (выражающееся в зацикливании политической жизни и выделении в обществе группы «профессиональных мыслителей») не означает, однако, прекращения эволюции человека вообще. Достаточно оглянуться вокруг, чтобы убедиться: несмотря на циклическую смену одних и тех же форм социальной организации, свидетельствующую о завершении социальной эволюции, человечество не топчется на месте, оно продолжает развиваться, только его эволюция приняла, по-видимому, какую-то другую форму.
III. С завершением социальной эволюции начинается новая стадия человеческого развития, которую можно назвать интеллектуальной эволюцией.
Базой для этой новой стадии явилась та самая общественная группа, занятая умственным трудом и освобожденная от заботы о «хлебе насущном» (что можно считать важнейшим результатом социальной эволюции).
Назначение этой общественной группы состоит в том, чтобы преумножать, сохранять и распространять знания, основой которых является откровение. Именно этим вопросам посвящена значительная часть священных текстов, в которых детально расписаны права и обязанности носителей знания, даны соответствующие советы и рекомендации. Эти вопросы заслуживают отдельного рассмотрения, как в силу их важности, так и по причине значительного объема посвященных им текстов. Здесь же мы вынуждены ограничиться лишь основными и по необходимости краткими предписаниями откровения.
Познание истины в текстах откровения расценивается как главное назначение человека.
«Способность познавать — врожденное свойство человека; возможность быть познанным — закономерность вещей», — говорит китайский мудрец Сюнь-цзы{119}.
Будда учил, что невежество (отсутствие знания) есть главная и единственная причина страдания. Эта истина была открыта ему во время медитации под деревом бо (бодхи) в виде цепи 12 причин и следствий.
«Различны и ведут в разные стороны незнание и то, что известно как знание, — подтверждает Катха-упанишада. — <…> Погрязшие в незнании, но полагающие себя мудрыми и сведущими, глупцы, по извилистым путям блуждающие, подобны слепым, имеющим слепого поводыря» (I, 2:4–5).
«Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге, так и лишенный знания страдает в мире; поэтому превосходны владеющие познанием»{120}, — констатирует «Книга Освобождения» — Мокшадхарма (214:4).
«Тот, кто владеет знанием, идет по большой дороге, — соглашается Лао-цзы. — Единственная вещь, которой стоит опасаться, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки» (Д. 53).
«Главное — стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу», — наставлял Пифагор{121}.
Веды придают познанию такое великое значение, что приравнивают его к самому Богу:
«Познание — это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, в познание они входят, умирая» (Тайттирия-упанишада, III, 5:1).
«Все боги почитают познание как достойнейшего Брахмана. Тот, кто знает познание как Брахмана и не отклоняется от него, достигает исполнения всех желаний, оставив в теле все зло» (Тайттирия-упанишада, 11,5:1).
«Истину должно почитать как Брахмана» (Шатапатха брахмана, X, 6:3).
Для человека познание является не только обязанностью, но и единственным путем к спасению, к достижению бессмертия.
«Тот, кто знает знание и незнание, и то и другое вместе, тот, переступая смерть благодаря незнанию, обретает бессмертие благодаря знанию» (Иша-упанишада, 10–11).
«Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине достигает миров познания и знания» (Чхандогья-упанишада, VII, 7:2).
Бхагавадгита объявляет познание лучшим видом жертвоприношения (Бх. 4:33).
Сама истина едина, хотя в материальном мире ее познание имеет три ипостаси: познание окружающего мира, познание человека и познание Бога.
Откровение различает два вида знания: высшее и низшее. А именно, познание законов физического мира, а также законов человеческого общества (социальных, экономических и т. п.) относится к разряду низшего знания. «Высшее же — то, которым постигается непреходящее» (Мундака-упанишада, I, 1:4–5).
На самом деле, что бы мы ни познавали, мы познаем Бога. Разница лишь в том, что, познавая окружающий мир и самих себя, мы познаем Его материальное воплощение, а сосредоточивая разум на самом Боге, мы познаем Его в Его истинной (духовной) природе.
Цель познания заключается в освобождении: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). От чего должен освободиться человек? От власти косной материи, от привязанности к материальному миру.
А каким образом может произойти освобождение? Чем больше человек познает Бога, тем ближе к Нему приближается — а следовательно, тем дальше удаляется от материального мира, все более освобождаясь от материальной зависимости: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).
Помимо изъяснения важности и необходимости познания и его цели, в священных текстах можно обнаружить конкретные указания на особенности осуществления функций приобретения, сохранения и распространения знаний.
В частности, в отношении сохранения и распространения знаний откровения предостерегают от двух возможных в этом отношении крайностей. С одной стороны, если носители знаний не будут делиться ими с народом, они, во-первых, перестанут выполнять свою социальную функцию и могут быть с полным правом лишены тех общественных благ, которые получают от других общественных групп в обмен на знания, а во-вторых — и это самое главное — они станут препятствием для распространения, а следовательно, и осуществления откровения, то есть сделаются противниками воли Бога со всеми вытекающими последствиями.
«Не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину, в то время, как вы знаете!» — предупреждает Коран (2:39). «Те, которые скрывают от людей часть Книги, посланной свыше, и приобретают за это предметы низшей цены, — наполняют огнем свои утробы. Бог не обратит слова к ним в день воскресения и не оправдает их. Их ждет жестокое наказание!» (К. 2:169, см. также 2:154).
С другой стороны, Писания запрещают расточать доверенное знание без всякого разбора: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).
Общий принцип здесь таков: никто не должен относиться к знанию как к своей собственности. Следует исходить из того, что всякое знание принадлежит Богу. Поэтому не собственным несовершенным разумом, но только Его указаниями необходимо руководствоваться, определяя, кому открывать, а кому не открывать знание.
Относительно приобретения знаний утверждается, что человеческий разум perse[34] не способен приобретать знания, он — всего лишь инструмент их хранения и обработки. То «знание», что изобретено человеческим разумом, не есть настоящее знание: это либо следствие из уже известного истинного знания, либо заблуждение. Поскольку всякое истинное знание исходит от Бога, человек не может приобрести его иначе, как посредством откровения. Поэтому для того, чтобы приобрести истинное знание, нужно прежде всего знать условия, при которых возможно получение откровения, нужно подготовить свое сознание к восприятию откровения. Как этого достичь — об этом имеются обширнейшие и подробные инструкции в священных писаниях разных народов. В основе этих инструкций в различных традициях лежат сходные элементы, однако нельзя не заметить, что цель подготовки к восприятию истины может быть достигнута несколькими путями. По-видимому, для каждой категории людей имеется свой путь. Но это — предмет особого рассмотрения, выходящий за рамки настоящей книги.
Как долго может продолжаться этап интеллектуальной эволюции? Очевидно, до тех пор, пока не будет достигнута ее цель. Конечная цель ее — освобождение человека от материи, познание Бога — недостижима для человека, по крайней мере пока он пребывает в материальном мире. Отсюда следует, что пока существует человечество, интеллектуальная эволюция будет продолжаться.
Означает ли это, что интеллектуальная эволюция — это последний, конечный этап эволюции человека? Можно сказать и так, если иметь в виду только материальный план. Потому что цель интеллектуальной эволюции находится уже за пределами материального плана. Но если принимать во внимание существование духовного плана (см. главу «Две природы»), можно предположить наличие следующего этапа эволюции — духовной эволюции. Но об этом разговор у нас пойдет дальше. Здесь же констатируем наличие четырех последовательных этапов эволюции человека: биологического, социального, интеллектуального и духовного.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.