ПОЧЕМУ ЗАБОЛЕВАЕТ ЧЕЛОВЕК?
ПОЧЕМУ ЗАБОЛЕВАЕТ ЧЕЛОВЕК?
Кто размышляет над самим фактом способности человека заболевать, приходит к противоречию, если он пытается мыслить чисто естественно-научным способом. Причем ему приходится признать, что это противоречие лежит в сущности самого бытия. Ибо происходящее во время болезни является, при естественно-научном рассмотрении, природным процессом. Но ведь и то, что происходит в здоровом состоянии, — также является природным процессом.
Природные процессы изучают только путем наблюдения внечеловеческого природного мира, а также при наблюдении человека — однако, лишь при условии, что его изучают как любой другой объект окружающей природы. При этом человека мыслят как часть природы, такую часть, в которой имеются все такие же процессы, что и во внешней природе, только в очень сложном виде.
Однако, тогда возникает вопрос, который с чисто естественно-научной точки зрения остается без ответа: а каким образом вообще внутри человека (животных пока оставим в стороне) возникают природные процессы, которые противопоставляются здоровым?
Здоровый человеческий организм, как часть природы, кажется понятным; а вот больной — нет. Следовательно, лишь то, что в больном организме не от природы, позволит понять больной организм исходя из него самого.
С легкостью думают, что духовное в человеке имеет в качестве физической основы некий сложный природный процесс, как бы прямое продолжение природных процессов, наличествующих во внечеловеческой природе. Однако, может ли вообще «продолжение природного процесса», основанное на здоровых явлениях человеческого организма, пробуждать в человеке духовное переживание как таковое? Имеет место как раз обратное. Духовное переживание гасится, если природный процесс продолжается по прямой линии. Именно это происходит во время сна; это происходит во время обморока.
Напротив, можно видеть, как обостряется сознательная духовная жизнь, если тот или иной орган заболевает. Возникает боль или, по меньшей мере, неприятное ощущение, недомогание. Жизнь ощущений приобретает необычное содержание. Затрагивается и волевая жизнь, возможность совершать действия. Движение, например, руки, которое в здоровом состоянии совершается само собой, не можем быть выполнено, потому что этому мешает боль или неприятное ощущение.
Следует обратить внимание на переходное состояние — от болезненного движения руки к ее парализации. В движении, сопровождаемом болью, имеется уже начало пареза. Активно духовное внедряется в организм. В здоровом состоянии активно духовное проявляется, прежде всего, в жизни мышления или представления. Человек активизирует в себе представление о движении, — за ним следует движение конечности. Сознание не погружается своим представлением внутрь органических процессов, которые ведут, в конечном итоге, к движению руки. Представление тонет в бессознательном. В здоровом состоянии между представлением и самим движением выступает ощущение, деятельное лишь душевно. Оно не пытается копировать телесно органическое. В больном же состоянии именно это и происходит. Ощущение, в здоровом состоянии переживаемое в отрыве от процессов физического организма, в болезненном переживании с ними связывается.
Таким образом, процессы здорового ощущения и болезненного переживания предстают в своем родстве между собой. Иными словами, должно существовать нечто, что в здоровом состоянии связано с организмом не так сильно, как в больном состоянии. Духовному созерцанию это нечто открывается как астральное тело. Оно является сверхчувственным организмом внутри чувственного организма. Либо астральное тело неглубоко (losе) внедряется в тот или иной орган, — тогда оно возбуждает чисто душевное переживание, которое пребывает само в себе и ощущается вне жесткой связи с телом. Либо оно интенсивно внедряется внутрь органа, — тогда оно ведет к переживанию болезни. Захват организма посредством астрального тела следует рассматривать как одну из основных форм болезни, при которой духовному человеку приходится погрузиться в свое тело глубже, чем это происходит в здоровом состоянии.
Мышление тоже имеет в организме свою физическую основу. Однако, в здоровом состоянии мышление еще больше высвобождено из физического тела, чем ощущение. Духовное созерцание находит помимо астрального тела особую «Я-организацию», которая душевно свободно пребывает в мышлении. Если человек интенсивно погружается своей «Я-организацией» в телесное, тогда наступает состояние, при котором наблюдение собственного организма становится подобным наблюдению внешней природы. — При наблюдении какой-либо вещи или явления внешней природы ясно, что мысль человека и наблюдаемый объект не находятся в живом взаимодействии, но независимы друг от друга. А такое отношение при наблюдении человеком, например, собственной руки наступает лишь тогда, когда она парализована. Тогда становится она внешней природой. «Я-организация» уже не находится, как ранее, при здоровом состоянии, в свободной (losе) связи с рукой, так что при движении она может соединиться с нею и сразу же вновь высвободиться; она прочно погружена в руку и не может выбраться из нее.
И вновь явления здорового движения какой-либо части тела и парализация движения предстают в родстве друг с другом. И ведь это видно вполне четко: здоровое движение есть начинающаяся парализация, которая сразу же, в самом начале прерывается.
Итак, в существе болезни как таковой следует видеть слишком интенсивное связывание астрального тела или Я-организации с физическим организмом. Но эта связанность является все же лишь усугублением той, более свободной (loserе) связи, которая всегда наличествует в здоровом состоянии. Но ведь и нормальное внедрение астрального тела и Я-организации в человеческое тело сродни как раз не здоровым, но болезненным жизненным процессам. Когда дух и душа в действии, они упраздняют нормальное устройство телесного бытия; они превращают его в его противоположность. Но тем самым они направляют организм по тому пути, на котором он склоняется к нездоровью. Обычно этот путь сразу же после своего возникновения выправляется самоисцелением.
Определенная форма болезненного состояния возникает тогда, когда духовное или душевное слишком глубоко врываются в организм, так что самоисцеление вообще не может иметь места или наступает медленно.
Итак, причины этого вида нездоровья следует искать в духовном и душевном человека. А исцеление должно состоять в высвобождении душевного или духовного из физической организации.
Это один род нездоровья. Но есть и другой. Я-организация и астральное тело могут быть удерживаемы от того, чтобы осуществлять и ту свободную связь с телесным, которая обусловливает в здоровом состоянии самостоятельное чувствование, мышление и воление. Тогда в тех органах или органических явлениях, к которым дух и душа не имеют доступа, здоровые процессы разворачиваются сверх той меры, которая положена организму. И для духовного созерцания в этом случае становится ясно, что физический организм отнюдь не просто выполняет безжизненные процессы внешней природы. Физический организм пропитан эфирным организмом. Сам по себе физический организм никогда не смог бы вызвать феномен самоисцеления. Таковой вызывается (возгорается) в эфирном организме. Но тем самым здоровье познается как состояние, которое имеет свой источник в эфирном организме. Поэтому исцеление должно состоять в лечении эфирного организма[1].
Более 800 000 книг и аудиокниг! 📚
Получи 2 месяца Литрес Подписки в подарок и наслаждайся неограниченным чтением
ПОЛУЧИТЬ ПОДАРОКЧитайте также
Почему многообразие; почему единство?
Почему многообразие; почему единство? Общественное бытие отражается общественным сознанием в различных формах. Такое многообразие обусловлено сложностью объекта познания окружающего нас мира, который не может быть сколько-нибудь достаточно познан в единой форме.
Глава XVII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Глава XVII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК Выше мы постоянно говорили об «истинном человеке» и о «трансцендентном человеке», но нам следует еще внести некоторые дополнительные уточнения. Прежде всего мы должны отметить, что некоторые «истинного человека»
2. Почему человек верит в Бога?
2. Почему человек верит в Бога? В древнейших памятниках письменности Индии, Египта, Ассирии, Месопотамии и многих других народов утверждалось, что религиозное чувство, религиозная вера – это неотъемлемое внутреннее качество человека, более того, наиболее существенная
Человек истинный и человек трансцендентный
Человек истинный и человек трансцендентный Ранее нам уже приходилось говорить об «истинном человеке» и о «человеке трансцендентном», и здесь мы вернемся к этой теме, чтобы сделать несколько дополнительных уточнений; прежде всего следует отметить, что хотя «истинного
Почему?
Почему? ПОЧЕМУ. Навязчиво спрашивая себя, почему он не любим, влюбленный субъект живет с верой в то, что на самом деле любимый объект его любит, но не говорит ему об этом.1. Для меня существует «высшая ценность» — моя любовь. Я никогда не говорю себе: «Чего ради?» Я не
Цель «Галактики Гутенберга» — показать, почему алфавитный человек склонен к десакрализации своего способа существования
Цель «Галактики Гутенберга» — показать, почему алфавитный человек склонен к десакрализации своего способа существования В одном из следующих разделов этой книги мы еще вернемся к вопросу, от которого уклоняется Элиаде, когда говорит: «Мы не стремимся показать, какими
Почему
Почему Он был непрактичен в мелочах, но практичен в великих делах. Совершенно беспомощный в тех случаях, когда приходилось справляться с собственным маленьким хозяйством, Маркс с несравненным талантом умел вербовать армию и руководить армией, которая должна совершить
Человек Маркса и человек Достоевского
Человек Маркса и человек Достоевского Маркс в своей исторической теории рассматривал человека как существо экономическое. Однако успех его теории, несмотря на ее полную беспомощность в предвидении событий, доказывает как раз обратную истину: человек не есть
Почему я стал символистом и почему я не перестал им быть во всех фазах моего идейного и художественного развития
Почему я стал символистом и почему я не перестал им быть во всех фазах моего идейного и художественного развития 1Почему я стал символистом. На это ответят нижеследующие разъяснения мои.Но прежде всего должен отметить основную тему символизма в себе. Я различаю себя в
115. Почему человек борется против бессмысленности истории более всего?
115. Почему человек борется против бессмысленности истории более всего? Интеллектуалы и духовные лидеры всегда придают истории тот или иной смысл. Ретроспективно или перспективно, но истории не позволено существовать как бессмысленной и бессвязной цепочке ничего не
192. Почему человек не верит в свою смерть?
192. Почему человек не верит в свою смерть? И нужно к этому добавить: почему наука и религия убеждают и заставляют его поверить в смерть как в закон или как в кару? Человек не просто не хочет умирать на основании того, что ему жаль расставаться с жизнью; не просто боится
Почему мы спим?
Почему мы спим? Когда древние хотели что-то объяснить в этой сфере, для них было крайне важно, что человек не просто биологическая сущность, что он нечто большее, чем его тело. По их представлениям, человек состоит из семи планов, семи носителей, семи форм выражения – семи
Почему человек придает величайшее значение мысли
Почему человек придает величайшее значение мысли Кришнамурти: О чем будем говорить?Бом: Есть один вопрос, относящийся к тому, что мы с вами уже обсуждали; где-то я читал, что некий ведущий физик высказал ту мысль, что чем больше мы узнаем об универсуме, тем более
40. Этим объясняется, почему так быстро формируются великие полководцы, почему быть полководцем не означает быть ученым
40. Этим объясняется, почему так быстро формируются великие полководцы, почему быть полководцем не означает быть ученым В самом деле, этот результат нашего рассмотрения является настолько необходимым, что всякий иной должен был бы вызывать у нас подозрение в его
Почему это — не я? Или почему я — не это?
Почему это — не я? Или почему я — не это? Заметим прежде всего, что в этой сутре Будда приглашает пятерых монахов к философскому рассуждению о «Я», но предлагает при этом свой порядок рассуждения — иной, чем тот, который был принят в рассуждении о «Я» в брахманистской