ХРИСТИАНСТВО КАК ИСПОЛНЕНИЕ ВСЕХ РЕЛИГИЙ
ХРИСТИАНСТВО КАК ИСПОЛНЕНИЕ ВСЕХ РЕЛИГИЙ
Против болезней и страданий, о которых учил Будда, через Христа дано делящее средство.
ПЕРВОЕ: Рождение есть страдание?
— Нет, ибо Христос через рождение вступил на нашу Землю; с тех пор для меня, христианина, рождение больше не является страданием.
ВТОРОЕ: Болезнь есть страдание?
— Но явилось великое средство исцеления, сила души, которая воспламеняется через Импульс Христа. Когда человек соединяется с Импульсом Христа, его жизнь одухотворяется.
ТРЕТЬЕ: Старость есть страдание?
— Но когда человеческое тело дряхлеет, сам человек становится сильнее и могущественнее.
ЧЕТВЕРТОЕ: Смерть есть страдание?
— Но через Христа труп стал символом того, что смерть, физическое побеждено жизнью, духом, что смерть окончательно преодолена жизнью.
ПЯТОЕ: Быть разлученным с тем, кого любишь, есть страдание?
— Но человек, постигающий Христа, никогда не разлучится с тьм, кого он любит, ибо Христос пронизал светом мир между смертью и новым рождением так, что человек остается связанным с тем, кого он любит.
ШЕСТОЕ: Не обладать тем, чего желаешь, есть страдание?
— Кто живет со Христом, тот больше не желает того, что ему не следует иметь, что ему не дано.
СЕДЬМОЕ: Быть связанным с тем, чего не любишь, есть страдание?
— Но человек, познавший Христа, развивает в себе эту огромную, всеобъемлющую любовь, которая объемлет каждое существо, каждую вещь и любит их согласно их значению, ценности.
ВОСЬМОЕ: Быть отделенным от того, кого любишь, больше не является страданием, ибо во Христе уже нет никакого разделения.
2. Выражая символически, мы можем сказать: если мы почувствуем религию Ягве в символе Луны, противоположном символу Солнца, то мы можем ожидать, что подобное ей воззрение появится — пересекая Импульс Христа — как своего рода возобновленная лунная религия. И это действительно происходит. И кто понимает эти вещи, тот не будет над ними смеяться, потому что в них нет ничего смешного и они действительно связаны с символикой этой религии и мировоззрения, не будет смеяться что религия Ягве появляется вновь в религии полумесяца, которая вносит дохристианские импульсы в позднейшие Христианские времена. Здесь происходит, по затянувшейся линии, повторение более раннего периода, в более позднее время, в последней трети грек о латинской культуры, которую оккультно мы считаем длящейся до ХI-ХIII вв. включительно.
Другими словами: спустя 6 веков (после явления Христа) в религии, перенесенной арабами из Африки до Испании, мы имеем позднейшую мощно вы-ступающую религию, которая оказывает сильнейшее влияние на все факторы развития, и, оставляя Импульс Христа совсем в стороне, являет собой как бы возобновление в иной форме лунной религии Ягве. Мы не можем перечислить все особенности этого повторения. Но важно, если мы запишем в своей душе хотя бы то, что в мировоззрении Магомета был оставлен в стороне импульс Христа, что в религии Магомета оживает некоторым образом то, что можно было видеть в едином Боге моздаизма. Но здесь этот единый Бог перенесен в другую среду, в то, что почерпнуто из источников египто-халдейского мировоззрения, которое принесло подобное учение о связи событий звездного неба с мировыми событиями.
И мы действительно видим, что все понятий и идеи, которые мы находим у египтян, халдеев, вавилонян и ассирийцев, повторяются в религии Магомета, но, будучи пронизанными и озаренными светом того, что мы можем назвать единым Богом Ягве или Иеговой. Если говорить научно, то арабизм есть удивительное сочетание, синтез учений египто-халдейских жрецов, учении халдеев с учением древнееврейской религии Ягве. Но в таких случаях, наряду с соединением, происходит всегда отсеивание, отбрасывание. И в арабизме было отброшено все, что относится к ясновидческому наблюдению. Осталось только комбинирование, только рассудочное исследование; так что понятие египетского врачебного искусства, халдейской астрономии, исходившие у египтян и у халдеев из древнего ясновидения, выступают в магометанском арабизме в интеллектуализированной, индивидуализированной форме. Через посредство арабов в Европу приносится нечто посеянное. Следовательно, мы имеем, с одной стороны, ход развития человечества, в котором Импульс Христа прямо проникает в Европу через Грецию и Италию, и мы имеем другой, более южный путь, делающий обход, минуя Грецию и Италию, и связывающий себя с тем, что пришло к нам окружным путем, благодаря импульсу арабизма. И только из слияния в некий важный момент религии Христа с религией Магомета смогла образоваться наша новейшая культура.
Следует полагать, что указанные импульсы длятся в продолжении шести или шести с половиной веков; следовательно, через шесть веков после явления Христа появляется, распространяется, проникает в Европу возобновленный культ Луны и до ХIII в. оплодотворяет культуру Христианства, которая получила свои прямые импульсы другими путями. Ибо происходит постоянный обмен. Кто знает хотя бы внешний ход событий и знает, что в самих монастырях Западной Европы — пусть даже они боролись с арабизмом — арабские мысли вливались и развивались в науке, тот знает также и то, что до определенного, значительного момента в середине ХIII в. (1250 г.) происходило слияние двух импульсов: арабского импульса с прямым импульсом Христа. Солнечный символ сливается с лунным символом, начиная с VI, VII и до ХII-ХIII вв., охватывая, таким образом, период приблизительно в шесть веков. И когда это непосредственное оплодотворение достигло, так сказать, своей цели, то выступило нечто новое, подготовлявшееся в XII,ХIII вв. Как бы догонял прямой Импульс Христа, в души людей духовно изливается то, что дал 4-й послеатлантический период. И греческая эпоха посылает вслед как бы догоняющую волну; мы называем ее культурой Ренессанса, которая в течение последующих веков оплодотворяет все прежде бывшее. Эта греческая волна опять-таки живет в течение шести веков, т. е. до нашего времени. И мы живем еще в ней. Но мы стоим в переходном моменте, у начала новой шести вековой культурной волны, когда возникает нечто новое и Импульс Христа должен получить новое оплодотворение.
Если мы в старом стиле, не в новом, представим себе последовательность Луны, Меркурия, Венеры и Солнца, то после возобновленного влияния Луны и после изживания, так сказать, лунной волны в эпоху Ренессанса мы должны ожидать появления того влияния, которое мы можем правильно обозначить символом Меркурия. Последним умом, совместивший в себе; полноту науки, Христианства и культуры Ренессанса является Гете, и мы можем ожидать, что Гете действительно являет в своей душе прекрасное сочетание культуры Ренессанса и науки, т. е. интеллектуализма, оплодотворенного арабизмом, и Христианства. Если мы будем рассматривать Гете так, как мы это делали уже в ряде лет, то легко убедимся, что эти элементы действительно слились в Гете, в его душе. Но после сегодняшних указаний на периоды, дающиеся по 600 лет, мы вправе ожидать, что в душе Гете еще не могло быть влияния Меркурия, которое выступило позднее. Поэтому интересно, что это влияние заметно уже у Шопенгауэра. В философию Шопенгауэра вошла восточная мудрость, и именно в форме буддизма. А т. к. символ, буддизма видят в Меркурии, то после эпохи Гете вы имеете характерное влияние Будды ибо Будда равен Меркурию, а Меркурий равен Будде, — подобно тому как в арабизме вы имеете характерное влияние Луны; и мы можем определить, каков этот приток, впадающий в прямой путь Импульса Христа в начале нового шести векового периода: как возобновление, как новую форму прежнего, мы должны видеть его в буддизме, но с теми ограничениями, какие были даны в лекции о Будде 12.03.11 г.).
Спросим же себя: каково прямое направление культуры в будущем?
Это — течение Христа. Оно движется прямо вперед. И какие второстепенные течения можем мы отметить? Прежде всего течение арабизма, который вливается в главный поток, имеет потом паузу и находит свое завершение в культуре Ренессанса. И теперь мы наблюдаем возобновлена ное течение Будды. Кто может в правильном свете воспринимать эти факты, тот скажет: из течения Будды следует взять те элементы, которых не было в нашей западной культуре. И мы видим, как известные элементы течения Будды уже вливаются в духовное развитие Запада, например, идеи перевоплощения и кармы. Но одно мы должны прочно начертать в душе: все эти вторичные течения никогда не раскроют нам центральной Сущности нашего мировоззрения, нашей духовной науки. Спрашивать о Существе Христа буддизм или какой-нибудь дохристианский ориентализм, втекающий в наше время в виде обновленных мировоззрении, было бы столь же неразумно, как если бы европейские христиане стали спрашивать о Существе Христа арабов, пришедших в Испанию.