АСКЕЗА И БОЛЕЗНЬ

АСКЕЗА И БОЛЕЗНЬ

Берлин, 11 ноября 1909

Жизнь человека колеблется между трудом и праздностью. Та жизнедеятельность, которую мы рассмотрим сегодня и которая может быть обозначена словом «аскеза», в зависимости от тех или иных жизненных предпосылок, от принадлежности к тому или иному направлению, относится или к труду, или даже к праздности. Объективное, беспристрастное изучение этого явления, каким оно и должно быть в духовной науке, возможно лишь тогда, когда мы примем во внимание, каким образом то, что называется «аскезой» — если понимать ее в высочайшем смысле, отбросив произвольные толкования, — воздействует на человеческую жизнь, укрепляя или ослабляя ее.

Прежде всего следует отметить, что большинство людей в настоящее время имеют, и притом не без причины, довольно искаженные представления о том, что означает слово «аскеза». В греческом языке оно может равным образом относиться как к атлетам, так и к аскетам. В наше время слово «аскеза» приобрело совершенно определенную окраску благодаря тому образу, который приняла соответствующая жизнедеятельность в период средневековья. А для других людей это слово имеет ту окраску, которую придал ему в XIX столетии Шопенгауэр. Сегодня это слово вновь получает определенную окраску благодаря различным влияниям восточной философии и религии, а именно тому, что в Западной Европе довольно часто называют «буддизмом». Сегодня речь пойдет об истинном Источнике аскезы в человеческой природе. И именно духовная наука, уже охарактеризованная здесь в ряде докладов, призвана внести в эту область ясность, и притом фундаментальную, поскольку все ее основные принципы непосредственно связаны с тем, что выражено в значении греческого слова «askesis».

Духовная наука, духовное исследование, в том виде, в каком оно уже на протяжении ряда лет преподносится с этой кафедры, в отношении человеческой природы занимает вполне определенную позицию. Духовная наука исходит из того, что ни на одной ступени развития нельзя сказать: человеческому познанию положены те или иные границы. Вопрос о том, что может и чего не может знать человек, вопрос, который в широких кругах считается правомерным, с точки зрения духовной науки поставлен совершенно неверно. Духовная наука не спрашивает: что можно знать на определенной ступени человеческого развития? Что доступно человеческому познанию на данной ступени развития, а что еще нет? Что остается непознанным, поскольку познавательных способностей человека для этого недостаточно? Всеми этими вопросами духовная наука как таковая не занимается. Она твердо придерживается принципа развития, включая и развитие душевных способностей человека. Она говорит, что душа человека способна к развитию. Как в растительном семени дремлет будущее растение, которое произрастает благодаря скрытым в семени силам и силам, действующим на семя извне, так и в человеческой душе всегда дремлют скрытые способности и силы. А то, чего человек еще не может познать на определенной ступени развития, он познает, продвинувшись дальше в развитии своих прежде скрытых духовных способностей.

Какими способностями мы можем овладеть для все более глубокого познания мира, для постоянного расширения горизонтов познания? Вот какой вопрос решает духовная наука. Она спрашивает не о том, где границы познания, а о том, как можно преодолеть их благодаря развитию своих способностей. Таким образом, духовная наука не окружает горизонт человеческого познания стеной, но, напротив, всеми своими методами и идеалами стремится постоянно расширять этот горизонт познания, как нам будет становиться все яснее в ходе этих докладов. Духовная наука не в туманных выражениях, но совершенно определенным образом показывает, как человек может подняться над теми познавательными способностями, которые он получил, можно сказать, не приложив к этому рук, а благодаря развитию, в коем он сам сознательно не участвовал. Ведь эти познавательные способности сначала занимаются лишь доступным человеческим чувствам миром, постижимым рассудком и связанными с ним чувствами. Благодаря дремлющим в душе способностям человек в состоянии проникнуть дальше, в миры, которые изначально не даны чувствам и не достижимы для связанного с чувствами рассудка. И лишь для того, чтобы с самого начала не вызвать упреков в неясности изложения, следует очень кратко указать на тот путь достижения высшего познания, который более подробно описан в моей книге «Как достичь познания высших миров?».

Если человек должен превзойти данную ему меру познавательных способностей, то ему нужно идти не наугад, не в туман, но искать путь в новый мир, опираясь на твердую почву. Как это сделать?

Сегодня жизнь нормального человека протекает обычно в двух сменяющих друг друга состояниях, которые мы называем сном и бодрствованием. Не вдаваясь сегодня в детальную характеристику обоих состояний, можно сказать, что в отношении познавательных способностей они различаются тем, что, бодрствуя, человек получает стимулы для своих чувств и связанного с ними рассудка. Исходя из этих стимулов, он развивает свое внешнее познание. В этом состоянии он полностью покорен внешнему чувственному миру. В состоянии сна человек изъят из этого внешнего чувственного мира. Даже рассуждая просто и логично, любой поймет, что вовсе не бессмысленно положение духовной науки о сущностном ядре человеческой природы, которое во сне отделяется от того, что вообще мы называем физическим человеком. В ходе этих докладов уже обращалось внимание на то, что в понимании духовной науки физическое тело человека, т. е. то, что можно, так сказать, увидеть и потрогать руками, является лишь одним из членов человеческого существа. В качестве второго члена человеческой природы мы можем рассматривать так называемое эфирное, или жизненное тело. Физическое и эфирное тела во время сна остаются в постели. От этих членов мы отличаем затем то, что называем телом сознания, или — пусть нас не смущает это выражение — астральным телом, носителем радости и страдания, удовольствия и боли, влечений, желаний и страстей, и, кроме того, четвертый член — тот самый, благодаря которому человек и является собственно венцом земного творения: Я. Оба последних члена человеческого существа отделяются во время сна от физического и эфирного тел. Простое логическое размышление, как я уже сказал, может показать, что положения духовной науки отнюдь бессмысленны. Стоит только обдумать следующее: то, что в человеке проявляется как радость и горе, удовольствие и боль, как принадлежащая Я способность суждения, не исчезает по ночам и не возникает каждое утро вновь, но существует постоянно. Рассматривайте этот выход астрального тела и Я, если угодно, просто как образ: все равно нельзя отрицать, что астральное тело и Я возвращаются в физическое и эфирное тела.

Но характерно, что именно наиболее глубинные члены человеческого существа, астральное тело и Я, в которых человек переживает свой душевный опыт, во время сна погружаются как бы во тьму неразличимости. Но это означает, что эти глубочайшие слои человеческого существа (собственно человеческой жизни, каковой она обычно сегодня предстает) нуждаются в стимулах, поступающих от внешнего мира, если хотят осознавать себя и внешний мир. Таким образом, мы можем сказать, что в тот момент, когда при засыпании прекращается приток воздействий извне, когда прекращается действие возбуждающих сознание извне сил, человек оказывается не в состоянии удержать в себе сознание. Если бы в ходе своей обычной жизни он умел стимулировать, укреплять и оживлять эти внутренние члены своего существа в такой степени, что мог бы сохранять в них сознание без стимуляции со стороны внешнего мира, без чувственных впечатлений, без работы связанного с чувственным миром рассудка, то благодаря такому сознанию, благодаря таким способностям он был бы в состоянии воспринимать и нечто иное помимо того, что поступает к нему через стимуляцию чувственного восприятия. И как бы удивительно, даже парадоксально это ни звучало, но если бы человек достиг состояния, которое, с одной стороны, было бы подобно сну, а с другой — существенно отличалось бы от него, то он смог бы прийти к сверхчувственному познанию. Это состояние подобно сну потому, что человек, так же как и во сне, не получает стимулов извне или по крайней мере не поддается им; отличается же оно от сна тем, что человек не впадает в бессознательность, но вопреки отсутствию внешних стимулов чувственного мира раскрывает в себе одушевленные внутренние содержания.

Тогда человек сможет — и об этом свидетельствует опыт духовной науки — достичь такого состояния, которое, избегая злоупотребления этим словом, столь распространенным в наше время, можно назвать ясновидческим состоянием. Краткости ради приведу лишь один пример многообразных духовных упражнений, посредством которых человек может прийти к подобному состоянию.

Человек, если он хочет чувствовать себя в этом состоянии уверенно, должен выйти из внешнего мира. Здесь человек не получает из внешнего мира через чувства представлений, которые называет истиной, если приводит их в соответствие с внешними предметами, с внешней действительностью. Но благодаря таким истинам он не может выйти за пределы чувственного мира. Теперь речь пойдет о том, как навести мосты между внешним чувственным восприятием и тем, что от него свободно, но тем не менее должно обеспечить истинное восприятие. К первой ступени упражнений для достижения такого рода познания относится создание так называемых образных, или символических представлений. Приведем в качестве примера один из символов, применяемых для стимуляции духовного развития. Представим себе, что говорит учитель ученику, которого он обучает духовной науке.

Чтобы привести ученика к пониманию определенного символического представления, учитель может сказать ему примерно следующее: «Посмотри на растение, как оно коренится в земле, как оно по мере роста выпускает лист за листом, развиваясь до стадии цветения и плодоношения». Я обращаю внимание на то, что дело не в усвоении каких-либо естественнонаучных представлений; мы увидим, что речь идет не об отличии растения от человека, но о приобретении пригодных для развития символических представлений. Затем учитель может сказать: «Теперь посмотри на человека, каков он в действительности. У него перед растением есть несомненные преимущества. Он может испытывать влечения, желания, страсти, иметь представления, благодаря чему восходит от слепых ощущений и влечений к высшим нравственным идеалам. Когда речь идет о сравнении человека с растением, только естественнонаучная фантастика может приписать растению содержание сознания, подобное тому, каким обладает человек. Но зато на низшей ступени мы видим у растения, можно сказать, определенные преимущества перед человеком. Мы видим, что у растения есть определенные гарантии развития, исключающие возможность отклонения. И наоборот, человек в любое мгновение может отклониться от своего от природы правильного жизненного пути. Мы видим, что человек во всем своем существе пронизан влечениями, желаниями и страстями, способными склонить его к заблуждениям, лжи и иллюзиям. Природа же растения, напротив, всего этого лишена; это чистое и непорочное существо. Только облагородив всю жизнь своих влечений и желаний, человек может надеяться стать на высшей ступени таким же чистым и непорочным, каким в своей надежности и устойчивости является растение на низшей ступени. А теперь мы можем нарисовать себе следующий образ: растение пропитано зеленым красящим веществом, хлорофиллом, которое придает его листьям зеленую окраску. Человек же пропитан носителем влечений и страстей — красной кровью. Она дает возможность восходить по ступеням развития. Но зато человеку приходится мириться со свойствами, которыми растение еще не обладает. Теперь человек должен поставить перед собой в качестве цели высокий идеал: достичь однажды на соответствующей ступени той внутренней надежности, того господства над собой и чистоты, пример которых он видит на низшей ступени в растении. А теперь мы можем спросить: что должен делать человек, желая подняться на такую ступень?

Для этого он должен стать господином и повелителем того, что прежде хозяйничало в его душе — желаниях, влечениях и страстях — помимо его воли. Он должен перерасти самого себя, заставить замереть в себе то, что владело им прежде, и поднять на высшую ступень то, что было во власти низшей. Таким образом человек поднялся над ступенью, на которой стоит растение. То, что было для него естественно на этой ступени, он должен рассматривать как то, что необходимо преодолеть, или, иначе говоря, заставить отмереть, чтобы извлечь отсюда возможность высшей жизни. Эту устремленность человека в будущее Гете выразил в прекрасных словах:

И так долго пока ты это не имеешь,

Этого: Умри и будь!

Есть ты только сумрачный гость

На темной Земле.

Следует добиваться не умерщвления человеком своих влечений, желаний и страстей, но облагораживать и очищать их, умерщвляя их как полноправных хозяев. Значит, взирая на растение, человек может сказать: «Во мне есть нечто, что выше растения, но именно это должно быть во мне преодолено и умерщвлено».

Образом этого преодоления пусть будет то, что в растении нежизнеспособно, что в нем омертвело: высохшая древесина. А в качестве части нашего символа представим себе для начала высохшую древесину в форме креста. Но затем человек должен очистить и облагородить носителя своих влечений, желаний и страстей, свою красную кровь, до такой степени, чтобы она стала чистейшим и благороднейшим выражением его высшей сущности, того, что Шиллер назвал «высшим человеком в человеке», чтобы она стала как бы отображением чистого, непорочного сока растения, который пропитывает субстанцию растения.

«А теперь посмотрим, — продолжал бы учитель, обращаясь к ученику, — на тот цветок, где этот растительный сок, постоянно поднимаясь от одного листа к другому, превратился в красный цвет лепестков розы. Теперь представь себе красную розу как образец того, чем может стать эта твоя облагороженная и очищенная кровь: растительный сок пронизывает красную розу так, что она лишается желаний и страстей; твои желания и страсти должны стать выражением чистой сущности твоего Я.» Таким образом, древко креста, символизирующее то, что следует преодолеть, дополняется установленным на этом кресте венком из красных роз. Этот образ, этот символ, обращаясь не только к сухому рассудку, но и ко всем чувствам, олицетворяет высший идеал, к которому должна стремиться человеческая жизнь.

Кто-то может сказать: «Этот пример — не соответствующая действительности фантазия. Образ, который ты перед собой вызвал, этот черный крест с красными розами, просто пустая фантазия!» Конечно, нет никакого сомнения в том, что этот образ, каким он предстает перед духовным взором того, кто хочет подняться к духовным мирам, существует только в воображении. Но он и должен быть таким! Ведь ему не надо, подобно чувственному познанию, отражать нечто существующее вовне. Будь он таким, мы не нуждались бы в нем, и тогда нам пришлось бы положиться исключительно на все поступающие извне впечатления, из которых мы можем складывать лишь отображения. Однако хотя в сложенном нами образе и присутствуют элементы внешнего мира, но мы собрали их в соответствии с ощущениями и представлениями нашей собственной души. Нам нужно лишь, делая очередной шаг, отдавать отчет себе в том, что мы делаем, чтобы не потерять нить внутренних процессов, ибо в противном случае мы вскоре окажемся во власти фантазмов. Кто благодаря размышлению, медитации и т. д. хочет подняться в высшие миры, живет не только в абстрактных образах, но в мире чувств и представлений, ставших ему доступными при создании подобных образов. Эти образы пробуждают в нем совокупность внутренних душевных процессов, и тот, кто хочет достичь высших миров, исключив все внешние побуждения, всеми силами отдается созерцанию подобных образов. Они даны ему не для отображения внешних состояний, но для пробуждения дремлющих в человеке способностей. Ибо если человек обладает терпением и выдержкой, то заметит — на это уйдет долгое время, но произойдет оно непременно, — что спокойное созерцание таких образов может дать ему возможность развития. Он увидит, что его внутреннее существо меняется, что фактически наступает состояние, которое можно сравнить с состоянием сна. Но если при засыпании все представления, вся душевная жизнь исчезают вообще, то благодаря упомянутому смирению, благодаря медитации, благодаря таким представлениям внутренние силы пробуждаются. Человек вскоре начинает чувствовать, что преображается, что в нем, хотя он поначалу отказался от впечатлений внешнего мира, благодаря этому пробуждается внутренняя жизнь. Так посредством подобных совершенно «фантастических» символов человек пробуждает внутренние силы и сознает, что эти пробудившиеся силы можно к чему-то приложить.

Конечно, можно опять-таки возразить: если человек развил такие способности и действительно, как он полагает, проник в духовный мир, как он может быть уверен в том, что воспринимаемое им там является действительностью? Это может доказать только опыт, как только опыт может доказать существование внешнего мира. Представление принципиально отличается от восприятия. Лишь тот, кто в этом отношении не вникает в суть дела, путает представление и восприятие. Сегодня, особенно в кругах, затронутых философскими веяниями, укоренилось определенного рода недоразумение. Например, философия Шопенгауэра в своей первой части исходит из того, что мир есть человеческое представление. Вы поймете различие между представлением и восприятием, поглядев хотя бы на свои часы. Пока Вы в контакте с часами, это восприятие; отворачиваясь от часов, Вы сохраняете в себе их образ, и это — представление. В практической жизни Вы очень скоро научитесь отличать представление от восприятия, а кто не сумеет сделать это, впадет в заблуждение. Уже приводился другой пример: если Вы представите себе раскаленное железо, оно не будет жечь; но взяв в руки само раскаленное железо, Вы сразу же заметите, что восприятие есть нечто иное, чем представление. Так же обстоит дело с приведенным Кантом примером, который, хотя с определенной точки зрения и верен, но в последнем столетии вызывал только ошибки. Кант пытается перевернуть известное понятие Бога, утверждая, что между сотней представленных и сотней реальных талеров в содержательном смысле нет никакого различия. Но нельзя ссылаться на отсутствие разницы в содержании вообще; ибо тогда восприятие и непосредственный контакт с действительностью легко спутать с тем, что является только содержанием представления. Тот, кому надо отдать долг в сотню талеров, уж точно заметит разницу между сотней действительных и сотней воображаемых талеров.

Так же дело обстоит и с духовным миром. Если из внутренней сферы человека выявляются дремавшие там силы и способности, и вокруг него как бы из темной духовной глубины начинает светиться прежде незнакомый ему мир, то лишь несведущий в этой области скажет, что все это просто самовнушение или галлюцинация. Но тот, у кого есть в этой области опыт, хорошо отличит действительное от воображаемого, и притом точно так же, как в физическом мире можно различать воображаемый и реальный куски раскаленного железа.

Итак, вполне возможно вызвать в себе некоторое другое состояние сознания. Я лишь вкратце описал вам, как из души благодаря духовным упражнениям извлекаются дремлющие в ней способности. Пока человек таким образом упражняется и извлекает эти дремлющие способности, он, естественно, не воспринимает духовный мир, поскольку занят пока только развитием своих способностей. В зависимости от обстоятельств такие занятия могут продолжаться не только годы, но и всю жизнь. Но все эти усилия в конечном счете приводят к тому, что человек учится применять дремлющие в нем познавательные способности для постижения духовного мира, точно так же как под воздействием неведомых ему духовных сил он научился применять зрение для созерцания внешнего мира. Такая работа над собственной душой, такое развитие души для мира, в который человек еще не вступил, который будет воспринят как раз благодаря развившимся способностям и который открывается благодаря тому, с чем человек в него входит, — такая работа над собственной душой может быть названа «аскезой» в истинном смысле этого слова. Ибо греческое слово «аскеза» означает «упражняться, делаться способным на что-то, приводить в действие дремлющие способности». Таково первоначальное значение слова «аскеза». Оно может быть таковым и для нашего времени, если не напускать тумана и не придерживаться ставших общепринятыми в течение столетий заблуждений относительно этого слова. Понять же смысл аскезы, как мы ее сейчас охарактеризовали, можно, лишь приняв во внимание, что человек посредством развития таких способностей стремится открыть для себя новый мир. А чтобы лучше понять этот смысл, мы, применив слово «аскеза» только к духовному миру, применим его теперь к некоторым внешним явлениям жизни.

Применив таким образом слово «аскеза» к развитию духовных способностей, мы затем можем применить его и в жизни. Это произойдет, когда разовьются определенные силы и способности, еще не прилагавшиеся непосредственно к тому, для чего они предназначены; они сначала должны быть извлечены из какой-то сущности или из чего-то еще, чтобы лишь потом их можно было приложить к тому, для чего, собственно, они и предназначены. Сколь бы странным это ни казалось, есть один напрашивающийся сам собой пример того, к чему можно приложить слово «аскеза» в его истинном смысле; и тогда уж мы увидим, почему его неверное применение может привести к пагубным последствиям. Правильно применяя слово «аскеза» во внешней жизни, мы можем назвать аскезой, например, и действия войск на маневрах. Это вполне соответствует греческому словоупотреблению. Как тут нужно применять силы, чтобы узнать, могут ли они быть использованы правильно в настоящей войне, — это аскеза, упражнение. Пока силы не направляются на непосредственный объект, для работы с которым они предназначены, пока, прилежно совершенствуя их, человек лишь испытывает их, это аскеза; таким образом, маневры относятся к настоящим военным сражениям так же, как аскеза к жизни вообще.

Я уже сказал в начале, что человеческая жизнь колеблется между работой и досугом. Но их разделяет очень многое, например, игра. Игра всюду, где она настоящая игра, противоположна аскезе. На примере этой пары противоположностей очень хорошо видна сущность аскезы. Игра — это такое применение наших способностей во внешнем мире, которое доставляет непосредственное удовлетворение. Сам же предмет этого удовлетворения — то, во что играют, — не является, так сказать, твердой почвой, твердой основой внешнего мира, к которой мы прикладываем усилия. То, во что играют, остается в отношении наших способностей мягким, пластичным и послушным материалом. Игра остается игрой, пока мы не столкнемся с противодействием внешних сил, как, например, во время работы. Следовательно, в игре мы имеем дело с тем, что непосредственно относится к способностям, которые при этом применяются, и в деятельности этих способностей заключается само по себе удовлетворение игрой. Игра не готовит ни к чему дальнейшему, она находит свое удовлетворение в себе самой. Прямой ее противоположностью является то, что в правильном смысле должно пониматься как аскеза. Тут нет никакого удовлетворения предметом приложения способностей во внешнем мире. То, что мы комбинируем в аскезе, даже если соединяем крест с красными розами, не имеет значения само по себе, но является той оживляющей игрой, которая пробуждает наши способности тем, что происходит в нас самих и должно применяться лишь тогда, когда мы будем внутренне к этому готовы. Самоотречение, следовательно, выражается в том, что мы совершаем внутреннюю работу, осознавая: прежде всего нам не следует поддаваться стимулам внешнего мира, мы работаем над собой, чтобы вызвать к жизни способности, которые позднее смогут проявиться во внешнем мире. Так, подобно двум крайностям, противостоят друг другу игра и аскеза.

Как в человеческую жизнь входит то, что мы называем в нашем смысле аскезой?

Останемся при этом в сфере духа, где аскеза может проявить как светлую, так и теневую стороны: в сфере постижения сверхчувственных миров, когда человек ставит себе целью восхождение в духовные миры. Тогда мы можем сказать: если человек узнает о сверхчувственных мирах, например, из сообщений других людей или из каких-либо исторических памятников, то поначалу он, возможно, скажет: «Есть сведения, сообщения о сверхчувственных мирах, но мне самому такие сообщения не понять. У меня нет таких способностей». А другой не скажет: «Я хочу понять то, что мне сообщают!», но скажет так: «Я отвергаю эти сообщения, я и знать о них не хочу!» Почему так происходит? Прежде всего, потому что такой человек в прямом смысле слова отклоняет аскезу, и притом по той причине, что не чувствует в своей душе способностей, при помощи которых мог бы развить в себе более высокие способности охарактеризованными выше средствами. Он чувствует себя слишком слабым для этого.

Здесь уже говорилось, что вовсе не обязательно самому обладать ясновидением, чтобы понять сообщаемые ясновидящим результаты духовного исследования. Для исследования духовных фактов, разумеется, необходимо ясновидение, но если эти факты однажды исследованы, то любой человек, мысля непредвзято, сможет понять то, что сообщает исследователь духа. Беспристрастное суждение и здравый смысл — вот поначалу лучшие инструменты для понимания сообщений из духовных миров. Кто стоит на почве духовного исследования, всегда может сказать: «Если исследователю духа и надо кого-то бояться, так только тех, кто принимает подобные сообщения, не подвергнув их строгому испытанию разумом, но не тех, кто пользуется ничем не замутненным разумом. Именно применение разума делает понятным все, что дает духовное исследование».

Но, возможно, человек чувствует себя слишком слабым, чтобы найти в себе силы для понимания сообщений из духовных миров. Тогда он отвергает их, руководствуясь оправданным в данном случае инстинктом самосохранения. Он был бы сбит с толку, если бы воспринял эти сообщения. Это он и предчувствует. Да и, в сущности, всякий, кто отвергает то, что познано на пути духовного исследования, отвергает их из инстинкта самосохранения, осознавая свою неспособность применить к себе эти упражнения, т. е. аскезу в прямом смысле этого слова. Инстинкт самосохранения говорит за него: «Если я признаю эти вещи, они собьют меня с толку; если я допущу их к себе, мой ум не справится с ними, для него это слишком; я не знаю, что с ними делать; следовательно, я их отвергаю!» Таково материалистическое сознание, которое и шагу не сделает, не прислушавшись к тому, что говорит якобы твердо стоящее на почве фактов естествознание.

Но все может сложиться и иначе. И тут мы переходим к опасной стороне аскезы. Может развиться страсть к сообщениям из духовных миров без внутреннего стремления и обязанности испытывать их разумом и логикой. Возможно, что возникнет своего рода алчность к сенсациям, пищей для которой будут служить сообщения из духовного мира. Тогда человек допустит их к себе. Тогда запустится не то, что сейчас было охарактеризовано как инстинкт самосохранения, но нечто противоположное: фактически своего рода инстинкт самоуничтожения. Ведь человек тонет в том, что впустил в душу без понимания, не пожелав применить разум. Сюда относится всякая слепая вера, всякое полагающееся исключительно на авторитет приятие сообщений из духовных, незримых миров. И это приятие, основанное на вере в авторитет, соответствует аскезе, возникающей не из здорового инстинкта самосохранения, а из болезненного инстинкта самоуничтожения с его призывом утонуть в потоке получаемых откровений. Для человеческой души это серьезная опасность. Аскеза оборачивается своей худшей стороной, когда человек говорит: «Я больше ничего не хочу, я хочу от всего отречься, я хочу верить, жить в доверии!» А ведь именно такое настроение на разные лады культивировалось в различные эпохи. Но не все — слепая вера, даже если выглядит очень похоже. Если, например, в древнегреческих пифагорейских мистериальных школах стало поговоркой изречение: «Учитель (Пифагор) сказал», то оно не означало: это сказал учитель, следовательно, мы верим этому! Для учеников это означало следующее: это сказал учитель, значит, от нас требуется размышлять над этим; посмотрим, насколько далеко мы продвинемся, применив свои способности! «Вере» не обязательно всегда быть слепой верой и возникать из инстинкта самоуничтожения. Тому, кто с доверием воспринимает от кого-нибудь сообщения из духовного мира, совсем не обязательно делать это, слепо веря; он может, например, почувствовать, что человек, сообщающий о подобных вещах, воспринимает их серьезно, что он придает этим сообщениям точную логическую форму, что в других областях, в которых доверяющий может разобраться, он логичен и не говорит глупостей. Поэтому, именно наблюдая подобные вещи, которые можно проследить, ученик вправе обоснованно верить, что учитель, говоря о пока неизвестных ученику предметах, стоит на столь же твердой почве. И тогда он, пожалуй, скажет: «Я буду работать! То, что мне сказали и к чему я питаю доверие, может стать для меня путеводной звездой и вести меня к развитию тех способностей, которые будут мне понятны, если я их выработаю».

Но если нет этой доброй почвы доверия, если человек отказывается от понимания, если он принимает сообщения из невидимых миров, не желая их понимать, то постепенно начинают проявляются его плохие качества. Это зло нельзя называть аскезой. Кто просто принимает сообщения, слепо в них веря, не желая постепенно их понимать и проникаться ими, кто совершенно слепо принимает в свою волю волю другого, тот постепенно теряет те здоровые способности, которые образуют устойчивый центр нашей внутренней жизни и создают основу для переживания всего подлинного в жизни. Ложь и склонность к заблуждению проявляются у того, кто не желает подвергать такие сообщения собственной проверке, не позволяет возобладать разуму, но прямо-таки поддается склонности погрузиться, потонуть, раствориться в том, что ему сообщили, вместе со своей самостью. Кто не дает возобладать в себе здоровому чувству истины, очень скоро увидит, как ложь и склонность к иллюзиям будут проявляться у него и в реальном мире. Приближаясь к духовному миру, следует очень серьезно подумать о том, что этот грех бездействия легко может привести к жизни, в которой будет утеряно всякое верное ощущение того, что в жизни истинно и правильно. Кто относится к упражнениям серьезно, кто согласен напрячь все свои силы, тот обратит душу к познанию того, о чем мы сейчас говорили.

Теперь мы можем глубже понять, что в истинном смысле слова следует называть аскетическим упражнением душевных сил. Мы сейчас рассмотрели лишь те случаи, когда человек не в состоянии правильно и по-настоящему развить внутренние способности. В первом случае он отказывается от развития этих способностей, руководствуясь здоровым инстинктом самосохранения; во втором — не отказывается развивать в себе такие способности, но не желает использовать разумную способность суждения. И тут и там мы сталкиваемся со стремлением остаться на привычной точке зрения. Но возьмем другой случай: человек намеревается по-настоящему развивать внутренние способности, упражняя душу так, как было указано. Здесь опять-таки есть две возможности. Прежде всего, может произойти то, на что столь энергично нацелена деятельность нашего всемирного духовнонаучного движения, если относиться к ней серьезно и уважительно. Человек может быть, так сказать, наведен на развитие внутренних духовных способностей лишь в той мере, в какой он способен что-то делать с этими духовными силами, и притом правильно и упорядоченно. Это значит, что, с одной стороны, речь идет о том, как человеку упражнять себя, как ему работать над собой, чтобы приобрести способности к созерцанию высших миров (что более подробно изложено в моей книге «Как достичь познания высших миров?»). А с другой стороны, должна иметься возможность, пользуясь наличными духовными фактами, найденными духовными исследователями всех эпох, самостоятельно совершенствовать свои способности и устанавливать правильное равновесие между развивающимися внутри способностями и тем, что должно быть постигнуто во внешнем мире. Когда человек не использует для познания внешнего мира развитые им способности, когда он едва сдерживает желание развить как можно больше внутренних душевных способностей, приложить как можно больше душевных усилий для развития духовного зрения и духовного слуха, но при этом слишком ленив, чтобы постепенно и последовательно, в полном спокойствии работать разумом над уже имеющимися фактами духовного исследования, — тогда аскеза может привести к плохим последствиям. Может оказаться, что человек, развив в себе всевозможные силы и способности, не знает, что с ними делать, не имеет возможности применить их и во внешнем мире. К этому сводятся многие методы обучения, а в особенности такие, которые развивают познавательные способности без возможности их применять, а также такие, которые не предлагают самым энергичным образом упражнений в аскезе теми духовными методами, которые мы охарактеризовали, чтобы благодаря им становиться все сильнее.

Есть методы, связанные с другим путем, который можно считать очень удобным, но который легко приводит к безобразию. Этот путь стремится устранить те препятствия, которые возникают в душе прежде всего от впечатлений телесности, чтобы благодаря этому прийти к внутренней жизни. Устранение этих препятствий было также единственным стремлением того, что мы называем аскезой в Средние века и что частично сохранилось до наших дней. Вместо того, чтобы упражняться в истинной аскезе, которая стремится дать душе все более богатое содержание, ложная аскеза хочет оставить душу такой, какая она есть, но зато ослабить тело, уменьшить действенность телесных сил. Имеются ведь средства так ослабить тело, что его функции не укрепляются, как в обычной жизни, а затухают. Тогда может получиться так, что ослабевшая душа получит своего рода перевес над ослабевшими телесными функциями. И если при правильной аскезе тело должно оставаться таким, каково есть, а душа — стать повелительницей тела, то при аскезе иного рода душа остается прежней, а тело с помощью всевозможных процедур, постов, умерщвления плоти и т. д. ослабляется, так что душа, получив перевес, может прийти к некоему роду сознания, совсем не развивая своих способностей. Таким было настроение многих аскетов средневековья: они умерщвляли силы тела, ослабляли его деятельность, оставляя душу в прежнем состоянии, и начинали ждать, когда им будет дано содержание духовного мира извне, без их участия. Это очень удобный метод, но он не делает человека сильнее в истине. Истинный метод требует, чтобы человек облагородил и очистил свое мышление, чувство и волю, укрепил свои мысли, чувство и волю настолько, чтобы они властвовали над телесностью. Другой же метод ослабляет тело, и тогда душа, не развивая новых способностей, ждет, пока в нее не изольется божественная полнота мира.

Это настроение — во многих наставлениях средневековья оно считается аскезой — ведет к отчуждению от мира, к уходу от мира; оно и должно к этому вести. Ибо современное состояние развития человечества предполагает связь между нашими способностями восприятия и тем, что существует вовне. Если мы хотим превзойти современное состояние человечества, то можем сделать это, лишь развивая в себе способности, а затем еще глубже и осмысленнее постичь внешний мир посредством этих повышенных способностей. Но ослабляя нормальные человеческие способности, мы оказываемся не в состоянии установить нормальные отношения с внешним миром. Стараясь приглушить мышление, чувство и волю, мы приводим свою душу в состояние ожидания, и тогда в нее вливается то, что не имеет никакого отношения к нашему современному миру, отделяет нас от людей, делает непригодными для реальной работы в нашем мире. И если правильная, истинная аскеза делает человека все более полезным для мира, поскольку он все глубже постигает его, то другая аскеза, связанная с подавлением телесной деятельности, уводит человека из мира, делает его затворником, отшельником во всех отношениях. Тогда он со своей обособленной точки зрения может видеть на изолированном островке своей души разнообразные душевно-духовные вещи — этого у него не отнимешь, — но такая аскеза не будет полезной для мира. Аскеза — это работа, упражнение на благо мира, а не уход во вселенские дали.

Это опять-таки не означает, что сразу же нужно впадать в крайность. Одно может не противоречить другому. Если в целом верно, что в настоящем цикле развития человечества существует определенное нормальное соотношение между внешним миром и силами нашей души, то, с другой стороны, все же можно сказать, что в любую эпоху нормальное состояние в некоторой степени переходит в крайность, и тому, кто желает развить высшие по сравнению с обычными способности, не нужно обращать внимание на препятствия, которые связаны с ненормальными тенденциями эпохи. А поскольку препятствия в нем, то в зависимости от обстоятельств он смог бы продвинуться и дальше, чем продвинулся бы, если бы эпоха не чинила препятствий со своей стороны. Это надо было сказать, поскольку, как Вы, наверное, слышали, некоторые из приверженцев современного духовнонаучного течения возлагают большие надежды на определенную диету. Но это вовсе не значит, что такой образ жизни даст что-нибудь для достижения или хотя бы только понимания высших миров и высших жизненных связей. Он может быть лишь внешним вспомогательным средством, а понимать его надо только так: тот, кто хочет добиться постижения духовных миров, может натолкнуться на определенное сопротивление в виде обычаев и нравов внешнего мира, в который он уже вжился. А поскольку благодаря этим нравам и обычаям он слишком глубоко укоренился в материальном мире, то для облегчения упражнений он должен подняться над тем, что большинство считает нормой. И будет совершенно не прав, если отнесет это к аскезе, к средствам достижения духовного мира. Ибо вегетарианство не может привести к духовному миру никого; оно может быть лишь поддержкой, которая понимается так: «Я хочу достичь определенного рода постижения духовных миров, но в моей уплотнившейся телесности я нахожу препятствие, настолько сильное, что невозможно сразу приступить к упражнениям правильным образом; следовательно, облегчая свою телесность, я помогаю себе». Такой помощью, например, является вегетарианство, к которому надо относиться отнюдь не как к догме, а лишь как к средству, облегчающему постижение духовных миров. Но не следует думать, будто благодаря вегетарианскому образу жизни можно развить духовные способности. Ибо при этом душа остается прежней, лишь тело становится слабее. Но если, с одной стороны, будет укреплена душа, то, с другой стороны, благодаря воздействию вегетарианства она сможет более энергично соответствующим образом формировать ослабленное тело из центра душевных сил. Благодаря этому человек, развивающий себя духовно, практикуя при этом вегетарианство, становится в жизни более сильным, более умелым, более устойчивым и не только потягается с любым мясоедом, но даже, пожалуй, превзойдет его работоспособностью. Поэтому неоправданно мнение тех, которые говорят о принадлежащих к духовному течению вегетарианцах: «Бедняги, им даже неведомо, что значит наслаждаться вкусом мяса!»

Пока человек придерживается такого настроения, вегетарианство не поможет ему ни в малейшей степени. Пока человек испытывает влечение к мясу, вегетарианство не принесет ему никакой пользы, если только он не займет следующую позицию, которую я поясню небольшим рассказом.

В давние времена кого-то спросили, почему он не ест мяса. Спрошенный ответил: «Позволю себе задать встречный вопрос: почему Вы не едите мясо собак и кошек?» «Но их нельзя есть!» — отвечали ему. «Почему же?» «Я испытываю к нему отвращение!» «Ну так вот, точно такое же отвращение и я испытываю ко всякому мясу!»

Все дело в этом настроении. Лишь когда наслаждения от мясной пищи уже нет, возникает настроение, при котором отказ от мяса приносит какую-то пользу в отношении духовных миров. До этого отказ от употребления мяса может быть лишь вспомогательным средством для преодоления вожделения к нему. Но если это вожделение не преодолено, то, пожалуй, лучше вернуться к мясной пище, поскольку постоянное самоистязание — далеко не лучший путь к постижению духовной науки.

Из сказанного Вам уже ясно, что можно назвать аскезой истинной и ложной. К ложной аскезе легко приходит тот, кто стремится развивать только внутренние душевные силы и способности, оставаясь довольно равнодушным к действительному познанию внешнего мира. Он хочет развить прежде всего лишь эти душевные способности, а затем ждать, что произойдет. Лучше всего это получается, когда он как можно сильнее истязает свою плоть: тогда она слабеет, и душа, оставаясь тоже слабой, может что-то различить в каком-нибудь духовном мире, даже если она непригодна к постижению действительного духовного мира. Но этот путь ведет к заблуждению, ибо как только человек закрывает себе путь к отступлению в физический мир, ему является совсем не истинный духовный мир, но лишь фантомы его собственной самости. Они и должны явиться, поскольку душа его не изменилась. Оставляя свое Я на той ступени, на которой оно находится, он не развивает его до обладания высшими способностями, а от связей с миром отгораживается, подавляя в себе те функции, посредством которых вступает с ним в отношения. Практикуя такую аскезу, он не только становится враждебным миру, но и культивирует в себе то, что может быть охарактеризовано следующим образом: он видит образы, которыми его прельщает собственная душа на той ступени, на которой он находится, он видит вместо истинного духовного мира свой искаженный собственной самостью образ. Другие последствия сказываются в моральной области: кто надеется развивать в себе правильную жизнь именно смирением и покорностью духовному миру, совсем не замечает, что полностью запутывается в собственной самости, становится эгоистом в худшем смысле этого слова, совсем не хочет развиваться дальше, оставаясь тем, кто он есть. Этот эгоизм, который может выродиться в дикое тщеславие и честолюбие, так опасен по той причине, что тот, кто в него впадает, никогда его не замечает. Обычно он относит себя к тем, кто смиренно преклоняет колена перед своим божеством, а в это же время им уже овладевает демон мании величия. Он отвергает то, что должен развивать в смирении, ведь он стал бы смиренным лишь в том случае, если бы сказал себе: «Способности для постижения духовного мира где-то в другом месте; они должны быть сначала развиты, мне не следует довольствоваться теми способностями, которыми Я уже обладает».

Таким образом, мы видим, что именно этот вид аскезы, который исходит главным образом из умерщвления внешнего, а не из укрепления внутреннего, может привести к иллюзиям, заблуждениям, честолюбию и себялюбию, стать причиной всевозможных видов безумия и помешательства. И как раз в наше время было бы величайшим злом желание достичь духовных миров не посредством развития душевных способностей, но через умерщвление плоти. Это привело бы лишь к тому, что такой аскет запутался бы в собственной самости. Поэтому для современного человека не должна быть идеалом та аскеза, которая в свое время на одиноком островке души, возможно, находила доступ к некоему духовному миру; сегодняшний идеал истинной аскезы нужно искать лишь в современной духовной науке, твердо стоящей на почве действительности. Благодаря духовной науке человек может развить свои силы и способности, благодаря ей он поднимается к пониманию духовного мира, являющегося тем не менее миром действительности, а не тем иллюзорным миром, в котором человеку так легко запутаться.