Совершенствуй себя

Совершенствуй себя

Цзы-ся сказал:

– Если кто из уважения к жене отказывается от похоти, служит родителям до истощения сил, государю – до самопожертвования и в отношениях с друзьями честен в своих словах, то я, конечно, назову такого ученым, хотя другие бы признали его невежей.

Цзы-ся – один из учеников Конфуция.

Учитель сказал:

– Встретив мудрого человека, думай о том, чтобы сравняться с ним. Встретив немудрого (недостойного), исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).

Цзы-ю сказал:

– Служа правителю, если будешь надоедать ему своими увещеваниями, то навлечешь срам, а если будешь надоедать ими другу, то он охладеет к тебе.

Цзи Вэнь-цзы трижды обдумывал каждое дело, а потом уже исполнял его. Услышав об этом, Учитель сказал:

– И дважды довольно.

Цзи Вэнь-цзы – видный сановник из царства Лу.

Учитель сказал:

– Если естество человека возьмет перевес над культурой, то получится дикарь. Если культура преобладает над естеством, то получится педант. И только пропорциональное соединение естества и культуры делает человека благородным.

Учитель сказал:

– Человек от рождения прям, и если потом, став кривым, уцелеет, то только благодаря счастливой случайности.

Учитель сказал:

– Стремись к истине, будь добродетельным, опирайся на человеколюбие и упражняйся в искусствах.

Учитель сказал:

– Встретив мудрого человека, думай о том, чтобы сравняться с ним. Встретив немудрого (недостойного), исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).

Конфуций сказал:

– Искренне веруй и люби учиться, храни до смерти свои убеждения и совершенствуй свой путь. В государство, находящееся в опасности, не входи; в государстве, объятом мятежом, не живи; появляйся, когда в Поднебесной царит закон, и скрывайся в эпоху беззакония. Стыдно быть бедным и занимать низкое положение, когда в государстве царит закон; равно стыдно быть богатым и знатным, когда в государстве царит беззаконие.

Конфуций сказал:

– Не в свое дело не вмешивайся.

Цзы-чжан спросил:

– Как возвысить добродетель и отличить заблуждение?

Конфуций отвечал:

– Если для тебя важны преданность и искренность и ты стремишься к справедливости, значит, ты возвышаешь добродетель.

Любя кого-нибудь, желают, чтобы он был жив. Если ненавидят – чтобы умер. Но заблуждением будет желать кому-то, чтобы он был жив или умер. В «Ши-цзине» («Каноне песнопений») сказано: «Положительно не из-за богатства (он бросил меня), а только из-за разнообразия (то есть жажды новых развлечений)».

Фань-чи, сопровождая Конфуция на прогулке, сказал:

– Осмелюсь спросить вас, что значит возвысить добродетель, очиститься от зла и обнаружить заблуждение?

– Прекрасный вопрос, – сказал Учитель, – прежде дело, а потом успех, разве это не значит возвысить добродетель? Разве не очиститься от зла, если бороться с дурным в себе и не касаться дурного в других? Под влиянием минутной вспышки гнева позабыть себя и своих родителей – разве это не заблуждение?

Цзы-гун спросил:

– В чем состоит дружба?

Учитель ответил:

– В искреннем совете и в побуждении к хорошему. Но если тебя не слушают, то не настаивай, чтобы не испытать унижение.

Учитель сказал:

– Если человек способен сам исправить себя, то разве возникнут у него трудности в делах управления? Если же не в состоянии сам исправить себя, то каким образом он будет исправлять других?

Конфуций сказал:

– У южан есть поговорка: «Человек, не обладающий постоянством, не может быть ни знахарем, ни доктором». Прекрасно! В «И-цзине» сказано: «Непостоянный в своем призвании иногда может подвергнуться посрамлению». Это известно и без гадания.

Учитель сказал:

– Быть бедным и не роптать – трудно. Быть богатым и не зазнаваться – легко.

Конфуций сказал:

– Не занимая известного места, не мешайся в дела его (не суйся не в свое дело).

Цзэн-цзы сказал:

– Мысли благородного мужа направлены на дела, соответствующие его положению.

Учитель сказал:

– Не беспокойся, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что еще не проявил свои способности.

Учитель сказал:

– Отличный конь славится не физической силой, а своим норовом.

Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!

Некто спросил:

– Что вы скажете о воздаянии добром за зло?

На это Конфуций ответил:

– А чем же тогда отвечать на добро? Следует воздавать справедливостью (то есть должным) за зло, а на добро отвечать добром.

Цзы-чжан спросил:

– Как сделаться известным?

Учитель сказал:

– При искренности и верности в слове, твердости и благоговении в деятельности и в царстве варваров можно преуспевать (сделаться известным). При отсутствии этих качеств, хотя бы даже в родных краях, разве можно преуспевать? Когда стоишь, представляй, что они (эти качества) предстоят пред тобою; когда находишься в экипаже, представляй, что они опираются на ярмо, и тогда преуспеешь.

Цзы-чжан записал эти слова на своем поясе.

Учитель сказал:

– Человек, не имеющий дальних замыслов, без сомнения, подвергнется близким огорчениям.

Учитель сказал:

– Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим, то избежишь обид.

Цзы-гун спросил:

– Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?

Учитель сказал:

– Это – снисходительность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.

Учитель сказал:

– Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке.

Учитель сказал:

– Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!

Учитель сказал:

– От слов требуется только то, чтобы они точно передавали мысли.

Конфуций сказал:

– Три типа друзей могут быть полезными, три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, искренни и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто лицемерны, льстивы и болтливы.

Конфуций сказал:

– Есть три полезных и три вредных радости. Вот полезные радости: радоваться правильно исполненному ритуалу с музыкой, радоваться, когда говоришь о достоинствах других людей, и тому, что дружен со многими мудрыми людьми. Вредные радости – это радоваться, наслаждаясь роскошью, радоваться безделью и пребыванию на пирах.

Учитель сказал:

– По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки.

Учитель сказал:

– Кто не признает судьбы, тот не может стать благородным мужем. Кто не признает церемоний, тому неоткуда приобрести прочные устои. Кто не знает силы слова, тот никогда не будет разбираться в людях.