Бог или Абсолют?

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Бог или Абсолют?

Доказательство бытия Бога — одна из основных проблем, над решением которых с давних пор бьется человеческий разум, выходящая за рамки традиционной теологии. Рассмотрим некоторые, пожалуй, наиболее известные, аргументы в пользу этой гипотезы.

Онтологический аргумент, предложенный в XI веке Ансельмом Кентерберийским, утверждает, что если у нас возникает понятие о Боге как наисовершеннейшей сущности, то это означает, что Он реально существует, ибо в противном случае Его невозможно было бы мыслить как наисовершеннейшего. Многие сторонники теизма считают этот аргумент самым убедительным интеллектуальным свидетельством в пользу бытия Бога. Однако представляется, что сила его доказательности в значительной мере ослабляется той путаницей между понятием о бытии и самим бытием, которая в нем присутствует. По крайней мере у Канта был повод критиковать онтологический аргумент, отвергая его на том основании, что мыслимое как возможное и сущее — не всегда одно и то же; сто мыслимых талеров — не менее значительная сумма, чем сто реальных талеров, но первые — предмет мечтаний, а вторые лежат в кармане. И все же онтологический аргумент, видимо, содержит в себе верную идею, скрытую за схоластической формулировкой.

Все наши понятия и мысленные образы основаны на реальных явлениях. Мы можем предполагать, что существуют кентавры, лишь потому, что нам доводилось видеть людей и коней. Но представление о Боге существенно отличается от мысли о кентаврах тем, что оно выводится из всей совокупности явлений как некий предел их последовательности, являющийся ее необходимой основой. Поэтому реальное бытие Бога есть обязательное условие всех наблюдаемых явлений.

Однако эта мысль слишком абстрактна и трудна для понимания. Кроме того, она предполагает чрезмерное доверие нашим познавательным способностям. Допустим, мы не сделали логических ошибок в своем выводе, и наш разум действительно требует существования Бога как необходимого условия всех наших понятий о явлениях бытия. Но это может быть всего лишь выражением неадекватности нашего понятийного аппарата. Таким образом, все-таки, наверное, прав был Кант, ставивший под сомнение возможность чисто спекулятивного познания, пытающегося делать выводы исключительно на основе анализа выработанных нами понятий, а не самих явлений.

Обратимся к другому доказательству бытия Бога — телеологическому, являющемуся самым древним по своему происхождению и самым очевидным по своей идее. Состоит она в следующем: Бог есть причина той всеобщей гармонии и целесообразности, которую мы наблюдаем в природе. Тут в первую очередь вызывает вопрос эта самая всеобщность: как с ней согласуются явления атавизма, генетические отклонения, несчастные случаи и прочее, в чем крайне сложно увидеть признаки гармонии и целесообразности? Далее, если мы будем настаивать на разумности мироустройства в целом, то что она на самом деле означает? Мир устроен в соответствии с разумными законами или устройство мира предопределило законы нашего разума? Во втором случае гипотезы о Боге как разумной причине мира, очевидно, не требуется.

Вообще, стоит отметить, что преклонение человека перед величием природы зачастую зиждется на неправомерных аналогиях. Георг Лихтенберг, соотечественник и современник Канта, по этому поводу высказался так: «Я не могу… достаточно надивиться, когда прославленные люди утверждают, что в крыле мухи заключается больше мудрости, чем в искуснейших часах. Это положение говорит лишь об одном: тем путем, каким создают часы, невозможно создать комариные крылья…»[9].

Кроме того, учитывая, что о разумном устройстве мира мы заключаем преимущественно из наблюдений за формами жизни на Земле, то, даже принимая идею о разумной организации жизни, нет логической необходимости считать, что ее причиной является именно Бог. С тем же основанием мы можем предположить, что творцом жизни был, допустим, инопланетный разум.

Подытоживая сказанное, можно сделать вывод, что телеологический аргумент, равно как и онтологический, предъявляет слишком высокие требования к нашим способностям познания, заставляя их стремиться к полному охвату всех явлений, что в принципе не достижимо, и в этом слабость данных аргументов.

Частным случаем телеологического доказательства является его современная версия, основанная на «тонкой настройке», или антропном принципе. Этот аргумент исходит из того, что существование жизни на нашей планете, и в том числе человеческих существ, предполагает специфические начальные условия, определяемые строго заданными величинами физических постоянных (космологической константы, устанавливающей баланс сил притяжения и отталкивания во Вселенной, параметров сильного, слабого и электромагнитного взаимодействий, гравитации и т. д.). Но при этом опять возникает вопрос, что первично: было ли появление человека целью, предопределившей эволюцию космоса, или же только следствием ее? В конечном счете «тонкость настройки» мировых констант может свидетельствовать лишь об узости диапазонов проявления отдельных свойств материи. Были бы эти свойства иными — и мир был бы другим.

Еще один известный аргумент в пользу существования Бога базируется на присутствии в нашем поведении в качестве одного из его мотивов нравственного принципа (кантовского «категорического императива»). Его источником предлагается считать Всевышнего Творца. Однако сам по себе нравственный закон не предполагает никакой мистики. С точки зрения биологии, нравственность — логична, соблюдение ее требований является одним из условий индивидуального и видового выживания. В целом представляется достаточно очевидным, что лучший способ решения потенциально опасных конфликтных ситуаций — это их не создавать. Из этой предпосылки нравственный закон следует совершенно естественным образом.

Наконец, последний аргумент, который хотелось бы рассмотреть, — космологический. Он основан на признании бытия Бога как первопричины всего существующего.

О том, что в цепи явлений должна быть конечная причина, уже говорилось в одной из предыдущих глав. Причем для констатации этого даже не требуется принятия гипотезы о всеобщей тотальной причинности, подразумевающей жесткую причинно-следственную связь всех событий. Достаточно признать причинность как последовательность явлений, имеющую начальную точку. Но почему первопричина непременно должна быть разумной; почему, например, в качестве первопричины не может выступать безличный Абсолют? И разве нельзя рассматривать весь процесс бытия мира как саморазвитие материальной субстанции?

Как следует из изложенного ранее, очевидно, можно. Однако что собой представляет материя? Можно ли сказать, что она безлична и неразумна? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, что значит обладать разумом и сознанием. В прошлой главе были даны определяющие характеристики этих сложных свойств: способность к развитию во времени, когда текущее состояние включает в себя предыдущие, и самодвижение. Представляется, что материя как целое ими вполне обладает.

Действительно, материя самопроизвольно начала свою эволюцию из некоего исходного состояния. Предположение о существовании иной первопричины, которая могла дать этому толчок, является излишним допущением, — то, что способно влиять на материю, само по определению должно быть материальным. Исходная точка развития во времени служит объединяющим моментом для всех последующих материальных форм, являющих собой четырехмерные структуры, «вырастающие» из этой точки и образуемые элементарными носителями сознания. По существу, полная совокупность «элементарных сознаний» тоже является сознанием. Таким образом, материя представляет собой саморазвивающуюся единую сущность, которая может рассматриваться как субстанция Божества.

Получается, что мы можем, не слишком погрешая против истины, смотреть на мир с двух точек зрения: материалистической и идеалистической. При этом идеалистическое мировоззрение больше соответствует человеческой природе. Глядя на мир через призму нашего сознания, позволяя себе строить аналогии на основе явлений духовной жизни, нам легче достичь глубокого понимания обретаемых таким образом знаний о мире, что важно для формирования адекватного обыденного мировоззрения. В этом случае в познании мы реализуем своего рода антропный принцип.

Антропоморфизм далеко не всегда ошибочен или наивен. Кто-то из древнегреческих философов иронизировал над тем, что люди творят богов по своему образу и подобию. Однако лишь при таком подходе можно распознать в устройстве мира разумное начало. А оно там, безусловно, должно присутствовать, иначе трудно было бы объяснить сам факт существования человеческого разума. Правда, в соответствии с изложенным, степень присутствия этого начала значительно выше, чем многие полагают. Если первоосновы, элементы бытия являются в той или иной мере духовными сущностями, то, значит, всякий материальный объект в определенном смысле одушевлен.

То, к чему мы в итоге пришли, во многом напоминает пантеистические концепции Плотина, Спинозы или Лейбница. Но пантеизм довольно многообразен. Принимая его базовое положение, утверждающее, что бытие высшего, божественного начала неотъемлемо от бытия мира, мы вместе с тем должны согласиться с теизмом в том, что это начало имеет личностную природу.

Данный подход отнюдь не подразумевает, что видимый материальный мир — это «тело» Бога. Вообще, то, что до сих пор здесь понималось под материей, достаточно сильно отличается от привычного ее понимания. Материя видимого мира, рассматриваемая как «конструктор», состоящий из атомов и молекул, принадлежит сфере явлений, тогда как та материя, о которой идет речь, представляет сущностную основу всех явлений. В определенном смысле можно сказать, что материя в традиционном понимании — назовем ее физической — «не материальна». Хоть это утверждение и кажется нарочито парадоксальным, в нем выражена вполне очевидная мысль.

Теоретически полагается, что материя — это основа всего, т. е. субстанция бытия, то, что подлинно существует. Однако для физической материи существование не является постоянным, неотъемлемым свойством. Любой материальный объект не вечен и распадается на составляющие компоненты вплоть до элементарных частиц, также подверженных распаду или по крайней мере предположительно состоящих из более фундаментальных частиц. В итоге материя сводится к вакууму, пространству, энергии, которые, если отвлечься от математических абстракций, превращаются в синонимы «ничто». Действительно, дать этим физическим понятиям смысловую интерпретацию, не прибегая к математическим формулам, достаточно сложно. Это все равно что представить птичий полет без птицы. По сути, эти понятия выражают явления без сущностей. Другими словами, они характеризуют не сами сущности, а их отношения. Поэтому можно сказать, что выражаемые в них явления нематериальны, т. е. не имеют собственной субстанциальной основы.

Чтобы лучше в этом разобраться, зададим себе вопрос, материален ли, например, силлогизм. Очевидно, нет — в том смысле, что нельзя, скажем, взять его и поставить на стол. В то же время как понятие в человеческом сознании, как звуковые колебания, порождаемые голосом, как набор графических символов силлогизм несомненно существует. Будучи зависим от физической материи, он выражает отношения материальных объектов.

Приведем другой пример. Рассмотрим, существует ли в действительности цвет. Формально мы опять же должны ответить отрицательно, поскольку и зелень листвы, и оранжевая кожура апельсина являются таковыми не потому, что состоят из зеленых и оранжевых элементов материи. Воспринимаемый нами цвет связан с физическими взаимодействиями между глазом, мозгом, светом, внешними объектами и характеризует длину оптической волны, т. е. параметры потока фотонов и структуру отражающего его объекта. Иначе говоря, он представляет собой определенное отношение физических элементов. Аналогичным образом и физическая материя (тот же стол, апельсин или фотон) представляет собой лишь отношения элементов материи-субстанции.

Сложность этих отношений предопределяет многослойность, многоуровневость бытия. Каждому уровню соответствуют свои проявления сознания, или духовности. В предельной концентрации они присутствуют на том уровне, где все отношения и ассоциации образуют полное единство. Этот уровень бытия и есть бытие Бога. На последующих ступенях бытия по мере их удаленности от этого предела единство становится все более фрагментарным. Тем не менее всякое единство, длящееся во времени и потому имеющее некую целостность и свою «историю», обладает чертами «я» и признаками сознания. Физический мир кажется нам бездушным и разобщенным, поскольку на нашем уровне бытия сознание существует в относительной изоляции и для него в достаточной полноте доступно только самоощущение. Но если бы мы могли заглянуть за видимую «декорацию», нам бы открылось все многообразие духовного мира.

Более явственно представить это можно благодаря отдельным описаниям, встречающимся в религиозно-мистической и философской литературе; в частности, в текстах таких непохожих мыслителей, принадлежащих к тому же к разным культурам, как Чжуан-цзы и Плотин. Так, у Чжуан-цзы находим следующий пассаж: «Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам, свойства в высшем пределе [становятся] тождественными первоначалу, тождественные [первоначалу] становятся пустыми, а пустые — великими. [Это как бы] хор, поющий без слов, сомкнув губы. Объединяясь в таком хоре, сливаются с небом и землей. Их единение смутное, то ли глупое, то ли неосознанное, [но] это называется изначальным свойством, тождественным великому согласию [с путем]»[10].

Плотин дает такое описание: «...Там [в высшем небе. — Авт.] все вещи прозрачны и нет ничего темного или сопротивляющегося взгляду; все явны для всех и в своем сокровенном, и во всем остальном, так как свет прозрачен для света. Каждое Там имеет всё в себе и видит всё в другом, так что всё есть везде, и каждая, и все вещи есть всё... Там есть некая ненаполнимость [созерцанием], и полнота не создает пренебрежения в наполнившихся [тем, что их наполняет]: видящий всё больше видит бесконечность себя и того, что он видит, следуя своей природе»[11].

При всем различии приведенных текстовых отрывков оба они указывают на то, что для истинной природы вещей характерна объединенность в некоем состоянии созерцания. Причем состояние это достаточно активно, ибо потенциально неисчерпаемо и никогда не достигает предела. В силу своей всепоглощающей притягательности оно в какой-то мере сравнимо с экстатическими состояниями, возникающими в ходе мистических практик, и может быть уподоблено «слиянию с небом и землей» в «хоре, поющем без слов». Помимо аллюзии на музыку Сфер, в этих даосских метафорах можно усмотреть намек на особенности такого, погруженного в глубины бытия, созерцания. Слияние с миром — едва ли не то же самое, что растворение в нем. Равным образом и хор, поглощенный исполнением песни без слов, словно бы растворяется в этом, забывая все, относящееся к обычной сознательной деятельности. Созерцать в данном случае скорее означает видеть, чем мыслить, точнее, тут все эти понятия становятся тождественными. Если мышление Бога, совпадающее с Его бытием, есть, по словам Плотина, «некое разумное самоощущение»[12], то мышление сущностей низшего порядка, объединенных в конгломерации различных уровней, представляет собой такое — почти бессознательное, с нашей точки зрения, — созерцание, обращенное в бесконечность.

Тут как раз уместна антропоморфная аналогия: группа людей, объединенных каким-либо общим делом, даже при видимой разумности их совместной деятельности, не является единым разумным существом; однако в этом случае можно говорить о коллективном разуме, психологии толпы и т. п. Любое материальное образование представляет собой очень большую группу элементов, количество «степеней свободы» которых сильно ограничено самой структурой их объединения; и здесь, вероятно, применимо понятие Мировой души, как оно трактуется в философии Платона и неоплатонизме. Проявляться она может, например, как смутное самоощущение материального предмета или как коллективное сознание людей, принадлежащих к одной культуре. Вместе с тем явственно ощутить такое «поле разумности» мы вряд ли способны. Поэтому нам, в сущности, нет нужды кардинально менять свои привычные представления. Мир разума для нас ограничен индивидуальными формами живой природы, т. е. в первую очередь человеческим сообществом, а также миром животных и, возможно, отчасти растений (если судить по некоторым сведениям об их «поведенческих реакциях»).

По большому счету, духовность материи, выражаемая через материальные объекты, подобна неслышному нам гулу толпы и не имеет явных признаков божественного. Мировая душа не есть Бог. Даже полное множество всех материальных объектов не составляет божественную природу. Бог — в сердцевине этой совокупности, и Он же объемлет ее, как целое — сумму частей. При такой разнице в уровнях бытия, что человек может знать о Нем, и возможно ли душе быть в общении с Ним?

Мы исходили из того, что Бог — это разумное начало мира. В то же время очевидно, что Его разум принципиально иной, чем наш. Все мы являемся отдельными представителями многочисленной совокупности субъектов, тогда как Бог — единственный Абсолютный Субъект. Для Него не существует объектов, помимо Его самого, поэтому Его мышление должно быть в корне отлично от нашего.

В какой-то мере представляется справедливым довольно расхожее мнение о том, что все мы и всё, что в мире есть, — лишь мысли Бога. С этой точки зрения возникновение мира и его последующее развитие можно интерпретировать как пробуждение Бога из безначального состояния сна без сновидений к бесконечному активному бытию, являющему собой процесс самопознания.

Такое предположение о бесконечно меняющемся Боге расходится с представлениями основных теистических религий, согласно которым Он должен быть неизменным и постоянным. Но в основе этих представлений лежит необоснованное допущение, что все изменяющееся со временем перестает быть собой и прекращает свое существование, вытекающее из аналогий с материальным миром. Вместе с тем, не говоря уже о том, что бытие Бога, будучи уникальным явлением, не соответствует таким аналогиям (нет ничего иного, во что оно могло бы трансформироваться), даже в видимом мире можно найти им опровержение. Изменения могут происходить не только подобно процессу старения человеческого тела, но и подобно процессу роста дерева, при котором ствол дерева остается все тем же, лишь обрастая новыми годовыми кольцами и становясь массивнее, т. е. поступательно развиваясь.

Впрочем, любые догадки и предположения относительно природы Божества неизбежно сопряжены с риском искажения истины. В этом смысле следует согласиться с апофатическим богословием, не дающим Его положительных определений. В сущности, все, что мы можем с некоторой долей уверенности утверждать, — это то, что Бог есть разумный и благой Творец мира. В остальном нам проще сказать, чем Он не является, нежели чем Он является.

Однако такой «апофатический» Бог — это «Бог философов», понятие, почти лишенное содержания. Поэтому, невзирая на риск ошибиться, человек всегда пытался приблизиться к познанию Божества через ту или иную религиозную традицию. Критерием истины здесь становится личный опыт верующего. То, что его свидетельства могут быть ошибочны, — вполне очевидно. Но судить об этом могут только сами верующие, поскольку это их внутренний опыт и только для них по-настоящему ощутимы его плоды. И тут остается уповать лишь на то, что Бог, давший человеку веру, дал ему и разум, чтобы принять какую-либо ее форму или отвергнуть.

Роль разума в этом вопросе нельзя недооценивать. Если даже кто-то ее отрицает, искренне полагая, что пришел к вере благодаря мистическому опыту, знакомству со священными текстами или авторитету святых учителей, то он при этом не учитывает, что признание опыта мистическим, текстов — священными, а учителей — святыми состоялось именно в результате деятельности его собственного разума, которому он так не доверяет. То, что этот результат может казаться следствием озарения или интуиции, а не работы разума, ничего не меняет — все подобные процессы также сводятся к установлению сети ассоциаций с предыдущим опытом, только более сложной и потому не столь явной для нас.

С другой стороны, порицание «безумия» веры, вроде бы ни на чем не основанной, тоже не всегда справедливо. Даже подлинное безумие по-своему разумно и логично, тем более глубокая и сильная религиозная вера не может не иметь некой внутренней логики.

В этой связи особое внимание привлекает христианская догматика с ее концепциями троичности Божества и боговоплощения. Знаменита фраза Тертуллиана: «Это достойно веры, ибо нелепо»[13]. Действительно, утверждаемые христианством положения могут казаться алогичными. Вместе с тем, учитывая сложную структуру отношений между миром и Богом, разумно предположить, что порождаемые ей представления о природе божественного, к тому же опирающиеся на непосредственный религиозный опыт, могут быть также сложны. В этом христиане, возможно, подобны слепцам из восточной притчи, ощупью пытавшимся понять, как выглядит слон. Кто-то из этих слепцов касался ног слона, кто-то — хобота, бивней или ушей, и каждый со своей стороны делал правильные выводы, но все это было лишь частью истины. Комизм ситуации в притче связан с тем, что мы-то с вами, зрячие люди, прекрасно знаем, каков из себя слон. Но относительно истины о Боге мы все являемся слепцами, при этом даже мало кому из нас доступно «коснуться слона».

Кроме того, сама идея боговоплощения содержит в себе нечто, во что хотелось бы верить даже безотносительно к ее истинности. Бог, разделивший человеческую участь, становится мостом между мирами, привнося единство и смысл в разъединенность и хаос физического мира, оправдывая тем самым бытие мира и человека. В этой идее находит свое выражение главная людская потребность (все другие представимы как ее частные случаи) — существовать в абсолютной гармонии с миром, который для этого должен быть в своей основе родственен человеческой природе в обеих ее ипостасях — и физической, и духовной. Из сказанного могут следовать два противоположных вывода: либо эта потребность носит объективный характер и так или иначе свидетельствует об истине, либо она есть проявление несовершенства природы человека и является ложной потребностью, которая никак не может быть удовлетворена. В любом случае, наверное, прав был Достоевский, утверждая, что даже если будет доказано, что Христос и его учение — вне истины, то лучше остаться с ошибкой, с Христом, чем с такой истиной[14].

Вообще, как показывает история, когда религиозное учение (не только христианское) входит в противоречие с некой вроде бы очевидной мирской истиной, человек нередко делает выбор в пользу религии, что говорит о подлинной истинности религиозных установок в своей глубинной сути и их жизненной важности. В целом основные религии, пожалуй, сходятся в том, что касается общего понимания места человека в мире. Подчеркивая важность человеческой жизни, они в то же время требуют от нас признания того, что мы — лишь часть мироустройства и, чтобы быть в согласии с ним, должны ограничивать отдельные проявления нашего эго. Выражением этого служат умеренная аскеза, смирение, бесстрастие, любовь к ближним и т. д. Как представляется, основное значение имеет именно эта практическая сторона вероучений, а не их внешние формы и теоретические построения (хотя все это может способствовать правильной практике).

Последнюю мысль хотелось бы проиллюстрировать историей о богословском споре двух иудейских мудрецов, известных своей ученостью и праведностью, но имевших существенные расхождения по некоторому важному религиозному вопросу. Один из них в пылу спора обратился к Богу приблизительно с такими словами: «Если я прав, пусть обрушатся стены этого дома!». Его оппонент, услышав это, воскликнул: «Если я прав, пусть эти стены останутся стоять!» Как гласит предание, стены не рухнули и не остались на месте, а слегка наклонились, почтив тем самым обоих спорщиков. Эта история примечательна также тем, что ее привел в качестве примера в одной из своих бесед о вере митрополит Антоний Сурожский[15], видный представитель Православной Церкви. Толковать ее можно в широком смысле: если люди, придерживающиеся отчасти противоположных религиозных взглядов, но ведущие праведную жизнь (а понятия о праведности, как отмечалось выше, в разных религиях, по сути, схожи), с точки зрения Бога одинаково правы, то это, во-первых, еще раз указывает на несостоятельность многих наших умозрительных представлений о Боге, а во-вторых, свидетельствует об определяющем значении практической жизни.