1.2.1. Осмысление категории «субъект» в новоевропейской философии: Р. Декарт, И. Кант

Декартовский тезис «ямыслю, следовательно, я существую» трактуют совершенно по-разному. Во-первых, чаще всего «субъект» отождествляют с «я» (или с cogito – «мыслю», «представляю»), хотя сам Декарт субъектом его не называет. Во-вторых, мышление в декартовском смысле начинают понимать как бытие вообще, а также отождествлять первое с волей, не учитывая того, что сам Декарт полагает в мышлении две составляющие: волю и рассудок. Здесь, на наш взгляд, корректнее вслед за С. В. Комаровым говорить, что cogito – «это такая форма мышления, в которой нам открыто само Бытие»19. Наконец, интерпретации декартовского тезиса полагают последний за «основу» философской системы мыслителя, не обращая внимания на основание в вопрошании. Тезис Декарта, действительно, представляет собой метафизическую конструкцию, однако возведение её становится возможным лишь на основании осмысления онтологической ситуации, которой противостоит философ. Отметим, что, стремясь прояснить основания декартовской мысли со своего угла зрения, мы, тем не менее, никоим образом не утверждаем «несостоятельности» иных позиций. Напротив, тут необходимо показать работу методологии приспособления как дополнительной к существующим методам, направленным на понимание.

В «Европейском нигилизме» М. Хайдеггер уделяет значительное место герменевтически-ориентированному анализу декартовской позиции. Он приходит к тому, что Декарт недостаточно чётко сформулировал свой основополагающий тезис, который в силу его фундирующего характера автор «неправомерно» называет «заключением». От «ego cogito ergo sum» Хайдеггер в результате своих рассуждений оставляет «cogito sum», то есть тезис, по его мнению, должен быть выражен скорее в форме «существую как представляющий»20. Однако сам Декарт предостерегает читателей от подобных интерпретаций, которые могут породить «заблуждения» относительно его мысли: «наши мысли мы связываем со словами, которые их точно не выражают»21. Понять, почему Декарт говорит о своём тезисе как о «заключении», можно лишь с позиции разворачивания его собственного способа быть. Декарт – методолог, и, оказываясь перед лицом «угрозы небытия», он поступает методически.

Осмысляя ощущение «минимума бытия» в движении и изменчивости полноты бытия22, Декарт находит себя во всей безвыходности своего положения. Однако он понимает необходимость обосноваться на чём-то даже при всей парадоксальности онтологической ситуации, «подвешивающей» его над бездной. Мыслитель задаётся онтологическим вопросом «кто я?». В приспособлении к онтологической ситуации изменчивости бытия и неясности в этих условиях понятия «Я» Декарт, прежде всего, открывает свою онтологическую интуицию достоверного и описывает её следующим образом. «Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчётливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, чтооднои тоже, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция… Так, например, всякий может интуитивно постичь умом, что он существует, что он мыслит»23. В свете интуиции достоверного вопрошание о «Я» становится некой точкой отсчёта, точкой опоры, о которой говорит Декарт в «Метафизических размышлениях»24. Всё остальное вторично по отношению к самому ощущению этой единственной точки, из которой, всвою очередь, можно развернуть всё посредством внутренней онтологической активности. Как только Я обнаруживает в себе основание, то может выйти из этой точки и устанавливать отношение с миром.

Представляется, что способ бытия Я у Декарта, то есть субъект его онтологии в нашем смысле, – это метод сомнения, а не cogito, которое «выводится» в качестве метафизической конструкции на основании применения метода сомнения.

Сомневаясь, Я, по сути, вопрошает и осуществляет акт мышления, поэтому нет оснований сомневаться в том, что Я мыслит. С другой стороны, как уже отмечалось выше, сама постановка Я под вопрос предполагает у Декарта существование Я. Таким образом, свой тезис о cogito философ не случайно называет «заключением»: методом сомнения в своей онтологической ситуации Я обнаруживает, что мыслит (прежде всего, вопрошает, ставит Я под вопрос), следовательно, и существует. Поэтому, с позиции концепции приспособления, Хайдеггер неправомерно устраняет из декартовской формулы «я» и «следовательно». Во-первых, главный онтологический вопрос Декарта («кто я?») предполагает необходимость этого «я» в основном тезисе его философской системы, аво-вторых, «следовательно» тоже не случайно, поскольку существование выводится мыслителем в свете метода сомнения, который, всвою очередь, обнаруживает несомненность мышления.

Представляется, что заслуга мыслителя во многом заключается в том, что он обнаружил в Я именно методологическую активность, на которую можно опереться.

Способ Декарта довольно продуктивен в конструировании отношения Я к миру с помощью этой активности, преодолевающей безвыходное ощущение «минимума бытия» и являющейся способом выстоять против бездны. Как раз в этом смысле можно говорить о том, что в основе метафизики Декарта лежит глубокая онтологическая интуиция. В этой интуиции открывается Я как существующее, как причастное к бытию. Метафизика Декарта строится на уверенности в том, что «мы» можем способом сомнения раз и навсегда познать истину, что «мы» способны создать достоверную картину мира, которая будет жизнеспособна, независимо от точки отсчёта.

Важно, что Декарт не столько утверждает положения своей метафизики, сколько старается показать и обосновать выбор своего пути. Поступая методически, он стремится предостеречь своего читателя от заблуждений, предлагая определённый порядок действий: с чего можно начать и как это будет работать. Декарт говорит, что это один из путей «человеческого познания», который оказывается продуктивным для преодоления непоследовательности современной ему ситуации в философии.

«Божественный авторитет» становится неким стержнем для Я, силой, которая вдыхает жизнь, даёт бытие. Поскольку Я не само «создало» своё бытие, то отождествлять последнее с мышлением в декартовской системе неправомерно. Однако при том, что Божественному откровению мы должны безусловным образом верить, «мы не должны верить ничему, чего не знали бы очевиднейшим образом»25. ВсилуэтогоЯнеможет задаваться вопросом о конечных причинах вещей, находящихся в «компетенции» Бога. Поскольку в онтологической ситуации, прежде всего, открывается бытие Я, более значимым вопросом, который обосновывается человеческой свободой и посилен Я благодаря способности мыслить, становится вопрос «каким образом [всё устроено]?». Утверждая данный способ задавать вопросы, Декарт разделяет философствование и богословие. Не всё сказано в откровении, поэтому областью философии теперь становится методический поиск истин, «о которых богословие нас не наставляет»26. Декарт чувствует активность в Я и видит возможность её применения именно в силу того, что Бог создал человека способным мыслить, следовательно, необходимо в открытом Им пространстве возможного реализовать свой потенциал.

Таким образом, вектор отношения между Я и миром в новоевропейской философии ориентируется по направлению познавательной активности от Я к миру. В познании активность субъекта, осуществляющая метод сомнения, открывает двойное динамическое различие на границе «Я – мир». Во-первых, проясняя свою исходную онтологическую ситуацию, Я обнаруживает активность способа бытия в различении «точки сомнения» идуши, которая «вокруг» неё организуется. «Внутреннее сознание»27, о котором говорит Декарт, – это то несомненное, что есть в Я. Благодаря тому, что мыслю (понимаю, желаю, воображаю, чувствую…) именно я, и что у меня есть несомненное «внутреннее» измерение, я существую. Поскольку Я обнаруживает своё существование, в онтологической ситуации естественным образом появляется и идея сотворённости бытия Я Богом. Идея Бога несомненна, однако она отлична от идеи существования Я.

Во-вторых, открывается вторая граница в идее «внешнего мира». Все «качества» Я не могут существовать сами по себе, без носителя, который есть субстанция. Помимо этого, различие возникает и в самом Я, так как в нём соединены душа и тело, то есть «состыкованы» субстанции, которым свойственны разные качества. «Всякая субстанция имеет преимущественный атрибут: для души – мысль, подобно тому, как для тела – протяжение»28. Задаваясь вопросом «как мы судим о том, что существуют тела?», Я ощущает внутренним образом их отличие как от своего существования, так и от идеи Бога. «Внутренним опытом мы познаём, что всё ощущаемое нами, несомненно, проистекает в нас от какой-либо вещи, отличной от нашей души… мы постигаем эту материю как вещь, совершенно отличную и от Бога, и от нашего мышления»29. Таким образом, методом сомнения мы различаем «физическое» и «метафизическое» измерение бытия Я, отличая субстанцию от субъекта в модусе существования, с одной стороны, и душу от тела в модусе «преимущественного атрибута» – сдругой. При этом Бог в декартовской системе как бы обнимает Я как «внутреннее сознание» имир как «внешний мир» в их взаимном переплетении на двух обозначенных границах (точка сомнения – душа, душа – тело), присутствуя во всех этих структурах как поддерживающая сила позитивности.

Декарт отдаёт предпочтение в осуществлении познания разуму. Тем не менее, мыслитель говорит о том, что способы, которыми организован мир и вещи в нём (аименнових прояснении состоят вопросы познания как преимущественного отношения Я к миру), мы можем познать лишь в согласии с опытом30. Этот опыт не следует понимать как просто «внешний» чувственный опыт, возникающий как «факт» столкновения Я с вещами. По сути, опыт этот динамичен в силу утверждения самостоятельности разума и может быть только «внутренним» опытом мышления, в котором и проявляет себя субъект-активность. Сами по себе «наши чувства не передают нам природу вещей, а лишь научают нас тому, чем они нам могут быть полезны или вредны»31, поэтому исходящую изнутри души познавательную активность, данную нам Богом, необходимо развернуть как внутренний опыт осмысления мира, в становлении своего Я по отношению к нему.

Обращаясь к концепции И. Канта в свете идеи приспособления, можно предположить, что «угроза небытия» возникает для него уже вовсе не в форме непонятности и неопределённости Я, но в виде ощущения тотальной ограниченности, установленное™ пределов нашего бытия. Таким образом, представляется, что онтологическая интуиция Канта основывается на ощущении того, что уже нечто дано «до» того или иного действия. Артикулируя это ощущение, можно обозначить кантовскую интуицию как интуицию априорного, то есть того, что нечто уже есть в онтологической ситуации до любого опыта.

Онтологический вопрос, лежащий в основании концепции Канта, формулируется следующим образом: «как возможно познание наряду со свободой?». В мире Я наталкивается на свою граничность с «вещами в себе», реальность которых ему абсолютно недоступна. Соответственно, познание ограничено сферой явлений, которые представляют собой как бы «эффекты», испытываемые Я со стороны вещей в себе. Знание «относится только к явлениям, а вещи в себе остаются непознанными нами, хотя и действительными сами по себе»32, – полагает Кант. Тем самым мыслитель не отрицает существования «внешнего мира», однако переносит внимание целиком в основания сферы Я, хотя и признаёт, что «явление не существует без чего бы то ни было, что является»33. При этом не стоит полагать, что явление – это чистая видимость или продукт человеческой деятельности. Оно как раз представляет собой «второй полюс», отношение познания к которому и выстраивает Я. Кант осуществляет «коперниканский переворот», утверждая, что «предметы (как объекты чувств) согласуются со свойствами нашей способности представления»34, а не наоборот. В этом и выражается ощущаемая мыслителем онтологическая интуиция априорного: коль скоро заданы некие пределы, то предметы, о которых Я в силу некой данности в бытии сможет выстраивать своё представление, должны быть изначально соразмерны способу построения этих представлений. Таким образом, познание становится возможным в сфере явлений, поскольку свои представления о мире Я может строить на основании изначального соответствия предметов познания априорным свойствам сознания. Опыт согласуется с нашими представлениями и устанавливаемыми нами принципами, поскольку изначально до опыта уже есть условия этого согласования.

Утвердив благодаря интуиции априорного в «Критике чистого разума» то, что познание принципиально возможно, Кант переходит к разворачиванию своего способа бытия. На вопрос «как возможно познание?» он отвечает: на основании чистого разума. Декарт впервые использует выражение «чистый разум», подразумевая под ним «мыслящую субстанцию» нашего Я. И теперь cogito становится субъектом кантовской онтологии – активность разума как способ, обосновывающий и разворачивающий априорность познания. «Разумом называется способность, дающая принципы априорного знания»35.

К прояснению этой способности, по Канту, необходимо применить критический подход, поскольку восприятие отдельных Я различается (оно субъективно в ощущении цвета, вкуса и т.д.). Критика чистого разума предполагает и постоянное обращение к интуиции априорного. Как бы ни различалось восприятие каждого по содержанию, оно остаётся восприятием в силу неких условий чувственности – принципов априорного знания. Но здесь необходимо обратить внимание и на то, что разум как «дающая» способность активен по отношению к «данному» вбытии. Активность кантовского субъекта в том, что он представляет, ставит перед собой то, что находит в «данном», в наличии, поэтому познание возможно не просто как восприятие, но и как активное конструирование объективности мира. Подчёркивая эту особенность кантовской мысли, Ж. Делёз пишет: «Фундаментальная идея того, что Кант называет своей "коперниканской революцией", такова: замена идеи гармонии между субъектом и объектом (целесообразное согласие) на принцип необходимого подчинения объекта субъекту»36.

Таким образом, законы, по Канту, имеют место не в самом мире, авсубъекте. Я постигает мир даже не в силу своих органов чувств, а благодаря априорным принципам, содержащимся в его сознании до опыта. Пространство и время являются априорными формами чувственного восприятия, условиями восприятия внутренних состояний и внешних явлений. При этом время открывается как «форма внутреннего чувства, т.е. [процесса] наглядного представления нас самих и нашего внутреннего состояния»37. Поскольку время является условием восприятия смены внутренних состояний, оно также косвенным образом соразмерно и восприятию течения внешних явлений. Пространство носит «привходящий извне» характер и представляет собой вообще «условие возможности явлений», «оно пребывает только в субъекте как формальное свойство его подвергаться воздействию объектов и т.о. приобретать непосредственное, т.е. наглядное, представление их, следовательно, лишь как форма внешнего чувства вообще»38.

Введением априорных форм чувственного восприятия Кант утверждает непреодолимую границу между доступной реальностью явлений и принципиально непознаваемыми вещами в себе. Если представление о пространстве «накладывается» на мир и отделяет тело от сознания, содержащего идею пространства, то представление о времени чертит разделительную линию уже внутри мыслящего сознания. Последнее распадается, всвоюочередь, на рассудок, разум и воображение. Кроме того, в отношении времени в сознании имеет место, с одной стороны, череда сменяющих друг друга состояний, асдругой – рефлексирующая эти состояния активность. Тем не менее, мы имеем дело с целостным Я, которому свойственно единство самосознания. Таким же образом в Я обеспечивается единство представлений, формирующих объективную картину мира: «мои представления суть мои лишь постольку, поскольку они связаны в единстве сознания так, что "Ямыслю" сопровождает их»39.

Однако в ситуации установления законов объективного мира самим Я неизбежно возникает тупик. Во-первых, это всего лишь представления омире, идажевтомслучае, если Я сможет узнать о мире явлений всё, то это знание ничего не даёт для жизни в реальности вещей в себе, о которой невозможно создать научного знания. Во-вторых, даже познав все законы, человек не сможет смириться со многими из них (например, мы никогда не смиримся с таким законом, как смерть). Наконец, установленная закономерность в мире явлений ставит под вопрос свободу каждого. Решая эти задачи, Кант создаёт свою философскую систему, в которой бы «свобода не противоречила самой себе»40. Существование человека протекает в двух мирах – явлений и вещей в себе. В первом мире действует познающая активность мыслящего Я, однако во втором мире событием становится не осуществление познания, а этический поступок. Свобода возможна только во втором мире, ипознать, исследовать или объяснить её невозможно, иначе она потеряла бы свою силу.

Чистый спекулятивный разум действует познавательным образом в мире явлений, в то время как чистый практический разум осуществляет свободный выбор в мире вещей в себе.

«Здесь разум занимается основаниями определения воли, аволя – это способность или создавать предметы, соответствующие представлениям, или определять самое себя для произведения их… т.е. свою причинность»41. Практическое означает осуществляемое волей. Всилуэтого второй мир, в котором Я делает выбор, не исходя из предустановленных законов, гораздо более личностно значим для человека.

Однако представляется, что именно в силу онтологической интуиции априорного Кантом утверждается единство разума: «если чистый разум сам по себе может быть практическим и действительно таковто это всегда один и тот же разум, который, будь то в теоретическом или практическом отношении, судит согласно априорным принципам»42. С точки зрения Канта, идеи долга, нравственного совершенства, счастья и т.п. не зависят от человеческой природы, но априорны для каждого разумного существа43. На основании данных априорных принципов практический разум способен выработать некие правила (практические законы и императивы) для целесообразности осуществления выбора в мире вещей в себе.

Вместе с тем система Канта, несмотря на свою последовательность и завершенность, остаётся концепцией, подчиняющей мир мыслящему Я. Самосознание не удерживает всю множественность Я, которое раскалывается относительно себя. Такие суждения Канта, как, например, «душа представляет себя не так, как она представляла бы себя непосредственно и самостоятельно, а сообразно тому, как она подвергается воздействию изнутри, следовательно, не так, как она есть, атак, как она является себе»44, дают повод говорить о «треснувшем Я» с позиций современной философии. «Я как бы насквозь прорезано трещиной, оно надломлено чистой и пустой формой времени»45, – пишет Делёз в «Различии и повторении».

Однако вернуть целостность «треснувшему Я» и равновесие онтологическому отношению стремятся уже в рамках немецкой классической философии И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегель. Данные мыслители вновь ставят вопрос об онтологическом основании и намечают первые сдвиги в сторону неклассической философии. Последняя, всвоюочередь, предполагает смещение внимания к проблематике «мира» и постановку под вопрос первичности «Я» и автономности мыслящего сознания, что наиболее ярко проявляется в философии Ф. Ницше. Ницше критикует и доводит до предела фихтеанские и гегелевские идеи, поэтому можно говорить о том, что в его творчестве чётко оформляется разрыв субъекта и субстанции, лежащий в основе современных представлений о субъектности.