Политические следствия афинского кризиса 411–410 гг. до н. э

Первое. Если мы определяли афинскую демократию восьмого этапа как господство демоса при сохранении в целом дружественного отношения к средним и богатым социальным слоям, то наступивший после падения Совета Четырехсот девятый этап существования афинской демократии характеризовался уже тем, что в процессе самообороны эта демократия окончательно трансформировалась в демократию исключительно социальных низов, стала в чистом виде политической диктатурой низших слоев демоса, по определению античных историков — охлократией.

Второе. В процессе событий 411–410 годов до н. э. так называемый «средний класс» явно дистанцировался от политически господствующих в полисе социальных низов, проявил себя как возможный союзник страны богатых и знатных граждан. Таким образом, он объективно должен был вызвать недоверие и у правящего класса социальных низов, оказаться для них политически и социально чужеродным. И хотя средний класс и сыграл ключевую роль в относительно мирном процессе возвращения власти демосу, достижение полного мира и взаимопонимания между двумя этими социальными стратами, отныне стало весьма маловероятно.

Третье. В это же время элитарные классы богачей и аристократов смогли убедиться в явной партнерской ненадежности среднего класса, явно осознали, что в своей борьбе с господством в полисе социальных низов рассчитывать на середняков явно не приходится. И это понимание должно было прямо способствовать политической консолидации высших слоев афинского общества, началу подготовки ими такого политического реванша, когда в отличие от периода власти Совета Четырехсот, доминирование элиты над социальными низами должно было быть защищено уже гарантированно. В том числе самыми жесткими и, если надо, кровавыми методами. А для осуществления этой политической консолидации была необходимость в создании такой идеологии, которая обеспечила для этого сначала мировоззренческие основания, доказала моральное право на политическую власть только избранных, лучших. (И теории Сократа оказывались для этого вполне уместны!)

Четвертое. Сумевший сохранить в 410 году до н. э. политическую власть демос четко осознал, что его власть не настолько прочна, как это казалось ранее, что претензии на нее других социальных слоев могут в любой момент перейти от теории к практике и дойти вплоть до уличных боев и вооруженного переворота.

Пятое. Эта возникшая особая социально–психологическая настороженность вернувшего утерянные было господствующие позиции демоса тут же нашла свое выражение как в нанесении превентивных ударов по тем политикам, кто мог представлять опасность для политического доминирования демоса, так и в стремлении любой ценой защитить свое идеологическое пространство, не дать позволить другим, оппозиционным идеологиям постепенно подточить убеждение о том, что принимать участие в управлении могут совершенно все, даже нищие и неграмотные граждане, даже деклассированные элементы. Борьба в сфере именно идеологии становилась в Афинах в этот момент времени наиболее острой, приоритетной…

Отметив все это, необходимо подчеркнуть: Именно на период действия этих социально–политических последствий тирании Четырехсот (410–404 годы до н. э.) и выпадает период наивысшего творческого расцвета Сократа, именно в это время он обладает такой харизмой, которая максимально влечет к нему политически активную молодежь. И именно поэтому все эти социальнополитические обстоятельства не могли не отразиться в его творчестве.

Как уже было сказано выше, тем временем наступает второе возвышение ученика Сократа Алкивиада. Однако этот талантливый политик и военноначальник допустил грубейшие ошибки при командовании флотом и, завязав случайный прифронтовой роман, по сути временно отстранился от управления своей эскадрой. Воспользовавшись элементарным отсутствием афинского командующего, не менее талантливый спартанский наварх Лисандр весной 406 года до н. э. разбивает афинский флот у мыса Нотион, недалеко от побережья Малой Азии. Памятуя о прошлых прегрешениях Алкивиада, афиняне прокляли его, и, не дожидаясь суровой кары, тот бежал.

В августе 406 года до н. э. более внимательные и ответственные афинские стратеги сумели переиграть спартанский флот и разгромили его в битве у Аргинусских островов. Спарта потеряла более 70 триер и своего флотоводца Калликратида, однако ввиду неожиданно случившегося шторма, афинские моряки не успели спасти тех своих сограждан, кто выпал во время боя в море, не подобрали тела павших. С точки зрения тогдашних эллинов, лишиться захоронения на Земле являлось вопиющим оскорблением усопших, а неоказание помощи раненым было верхом пренебрежения и по сути косвенным убийством. Массовый траур перечеркнул радость от победы и спровоцировал демос на скандальное судебное разбирательство, вошедшее в историю Афин как «дело стратегов». В ходе разбирательств, имевших завуалированный социальный подтекст (многие стратеги имели аристократические корни), одним списком к смерти были присуждены все стратеги, командовавшие битвой при Аргинуссах, в том числе и сын Перикла от Аспасии Перикл и Фрасил, один из тех храбрых демократов, что в 411 году поднял демократическое восстание на острове Самос против Совета Четырехсот.

Нелишне будет сказать, что единственным, кто из членов Городского совета выступил против данного решения, оказался Сократ. Волею судеб, именно в этот год Сократ был избран в члены Совета Пятисот (Буле) от своего дема Алопека, филы Антиохиды. И именно в момент судебного разбирательства над стратегами ведущей филой была как раз родная для Сократа фила Антиохида. То есть в течение афинского месяца (примерно 40 дней) основные решения принимались как раз пятьюдесятью членами этой филы. Заседания этой группы, называемой булевтами, называлось пританеей, а сами эти члены совета — пританами.

Сократ как раз в это время был в числе пританов, а в самый день голосования даже эпистатом, временным Председателем афинского городского Совета сроком на одни сутки. Так вот, получив полномочия, на уже собранном Народном собрании, Сократ попросту отказался ставить вопрос на рассмотрение, считая данную спешку совершенно противоречащей основным законам и традициям Афин, и так и не позволил его проголосовать, несмотря на то колоссальное давление, что было на него оказано.

Тем не менее, на другой день вопрос был все–таки проголосован и стратеги казнены. Потеря наиболее компетентных на тот момент времени стратегов быстро доказала гибельность критикуемых Сократом убеждений демоса о том, что главнокомандующих легко можно назначать обычной жеребьевкой. В августе следующего 405 года до н. э. основная афинская эскадра (в 200 триер) была уничтожена в сражении при Эгоспотамос, спартанский наварх Лисандр блокировал Афины с моря, цари Агис и Павсаний с суши. Участь этого великого города оказалась предрешена.

Апрель 404 года до н. э. поставил точку в истории затяжной Пелопоннесской войны. Согласно историку Юстину, сломленные всеми военными тяготами, после долгой голодовки, похоронив множество своих граждан, афиняне стали просить мира. Спартанцы заявили, что пойдут на него, если афиняне впустят спартанский гарнизон, разрушат обе линии стен от Афин к Пирею, откажутся от всех территорий за пределами Аттики, выдадут все уцелевшие корабли, примут назад изгнанников и вернутся к «патриос политейи», то есть к таким выгодным для богачей и аристократов политическим установлениям, что были в эпоху Солона — Клисфена [6].

Спартанский командующий Лисандр вошел в город и обеспечил возвращение в Афины так называемых изгнанников, преимущественно участников организованного в 411 году Совета Четырехсот, в том числе дружественного для спартанцев ученика Сократа Крития. Именно Критий и его родственник Хармид становятся ключевыми фигурами в организованном в этом же 404 году до н. э. под давлением спартанцев Совете Тридцати, вошедшим в мировую историю как тирания Тридцати. Тираны были выбраны на Народном собрании, проходившем в первой половине июля 404 года до н. э. в театре гавани Мунихия, при участии Лисандра и под контролем спартанского войска, расквартированного в Декелее [7].

Придя к власти, «тридцать тиранов» тут же избрали городской Совет Пятисот исключительно из дружественных себе богатых граждан, создали полицию из трехсот биченосцев и физически уничтожили, с помощью персов, Алкивиада. Новая Конституция тиранов состояла из того, что были отменены те законы Эфиальта и Перикла, что допускали к власти социальные низы, а кроме того, было заявлено, что отныне иметь возможность быть избранными могут не более трех тысяч человек, разумеется, на основе их высокого имущественного ценза и политической благонадежности.

Нет никаких сомнений в том, что приведенная к власти спартанцами тирания Тридцати, постепенно становящаяся тиранией лично Крития и Хармида, не являлась официальным выразителем интересов всего сообщества богатых граждан и аристократов Афин. Об этом свидетельствует хотя бы то, что, испытывая финансовые трудности, тираны подвергли казни целый ряд богатых граждан только ради конфискации их имущества. Однако, не согласовывая свои действия со своим классом, действуя не просто тиранически, а по сути эгоистически, «тридцать тиранов», тем не менее, объективно как бы исправляли историческую несправедливость и резко перемещали маятник политической власти из положения «резко влево» в положение «резко вправо».

При всей своей самодостаточности, а по существу, самонадеянности, Тридцать тиранов объективно исполняли социальный заказ той части афинской элиты, что мечтала буквально физически уничтожить и сам охлос и его лидеров. Губя многих отдельных представителей своего класса, но тем не менее защищая его политические интересы в целом, «тридцать тиранов» явились закономерной реакцией представителей высших слоев общества на многолетнюю гегемонию афинского демоса.

Постепенно Афины захлестывает волна массовых казней. Против Тридцати выступает Сократ (в одной из глав об этом мы поговорим подробнее), из состава тиранов демонстративно выходит Ферамен, сыгравший когда–то столь важную роль в падении тирании Четырехсот. После публичной казни Ферамена и множества его сторонников у афинян по приказу Крития было отобрано все боевое оружие, а на Акрополь был введен спартанский отряд.

Все это вместе взятое полностью дискредитировало тиранию Тридцати в глазах афинского общества. Озлоблены были те постепенно возвращающиеся в Афины ветераны флота, что были выходцами преимущественно из отстраненных от власти социальных низов. Из Афин начинается повальное бегство, но так как всем государствам, зависящим от Спарты, было запрещено принимать афинян, все они стали концентрироваться в Фивах и Аргосе, особенно, ввиду их близости, в Фивах. Находя себе приют в деревнях на окраинах Аттики (на границе с Беотией), недовольные правлением тиранов начинают создавать свои военные отряды. Один из таких отрядов был организован Фрасибулом, бывшим героическим навархом афинского демократического флота на Самосе. Бежав в Филу, сильнейшую пограничную крепость Аттики, изначально имея при себе не более тридцати сторонников, и за полгода доведя свой отряд почти до тысячи человек, в декабре 404 года до н. э. в ходе удачной ночной вылазки Фрасибул захватил главную афинскую гавань Пирей и призвал под свои знамена всех недовольных тиранией Крития.

Мобилизовав моряков и гребцов флота в Пирее, в течение нескольких дней Фрасибул укрепил свою армию, а авторитет тиранов, тем временем, резко упал. Судьба афинской демократии решилась в двух схватках на холме Мунихий. Во время второго сражения, лично ведя наступающих в бой, был убит лидер тиранов Критий. Проявив верх дипломатичности, Фрасибул воздержался как от прямого штурма Афин, так и от казни всех тех, кто поддерживал тиранию. Остатки олигархического слоя Афин получили возможность спокойно покинуть Афины и уехать под покровительство храмов аттического религиозного центра Элевсин. В Афинах было создано кратковременное переходное правительство 3000 богатых граждан, быстро трансформировавшееся в уже привычную демократию охлократического образца.

Угроза нового пелопоннесского вторжения под командованием Лисандра было пресечено негативно относящимся к нему спартанским царем Павсанием. При посредничестве царя Павсания, Фрасибул и олигархическое охвостье заключили мир на следующих условиях: никто не подвергнется изгнанию и конфискации имущества, кроме оставшихся в живых тиранов и десяти стратегов, избранных после них и правивших в духе крайней жестокости [8].

В 403 году до н. э. афиняне официально восстановили свой демократический строй. А в 401 году потерпели поражение те олигархи, находящиеся в Элевсине, что занимали наиболее непримиримые позиции. Элевсин вновь воссоединился с Афинами, афинские политики стали заниматься восстановлением ушедшего в небытие после поражения в Пелопоннесской войне Афинского морского союза. Внешне все вернулось на круги своя…

С точки зрения социально–политического анализа данной ситуации, борьба против навязанного иноземными захватчиками тиранического режима явно оказала положительное воздействие на афинское общество, так или иначе, но все–таки снова сплотив социальные низы, средний класс и элиту афинского полиса. Очевидно и то, что афинские политики сделали определенные выводы из всего случившегося за период Пелопоннесской войны и попытались хоть частично снизить политическое влияние социальных низов. Однако, как сообщает нам Аристотель, ничего из этого не вышло. Процитируем его «Афинскую политию»: «Плату за посещение Народных собраний

первоначально решили не вводить, но когда на собрания народ не стал собираться, народ и пританы должны были придумывать различные ухищрения, чтобы явилось число, достаточное для действительности голосования. Сперва Агиррий изыскал средства для платы по одному оболу, затем Гераклид Клазоменский по прозвищу Царь — по два обола, потом снова Агиррий — по три обола» [9].

Причин, из–за которых вернуться в эпоху до потакавших демосу Эфиальта и Перикла так и не удалось, оказалось довольно много: это и физическое истребление за время войны гоплитского среднего класса и сформировавшееся отчуждение от Народного собрания афинской элиты, но, самое главное, выявившаяся техническая невозможность функционирования афинской демократии без политически активного демоса. Из приведенного пассажа Аристотеля очевидно: не получая денег за участие в Народном собрании, демос на него уже не ходил и кворум попросту не собирался. А вот, получая деньги, те же самые люди тут же начинали на Народное собрание ходить.

Таким образом, мы одновременно видим как шантаж политиков демосом (если мы вам нужны — платите), так и отсутствие у демоса развитой социальной ответственности за судьбу страны в целом. Для афинского демоса конца V века до н. э. Народное собрание — уже не столько место принятия решения по важнейшим вопросам жизни страны, сколько корпоративное место зарабатывания денег для представителей социальных низов. И это доходное место многочисленная корпорация низов демоса, судя по всему, отдавать уже никому не собиралась.

Так, афинская демократия конца V — начала IV веков до н. э. по существу являлась уже формой политического компромисса между общественными классами, диктатурой демоса: формой получения заработной платы той социальной группой низов демоса, что сумела отжать от политического процесса другие группы, приватизировала свое право на получение дохода, отстояла его в жесткой социальной борьбе и продолжала ревниво защищать свои права на паразитическое существование за счет других социальных слоев и союзников по возрождающемуся уже Второму Афинскому морскому союзу [10].

Сохранившаяся отдаленность среднего и богатого класса от процесса принятия политических решений логично приводила к дальнейшему усилению их политической апатии. Специалисты по истории Афин этого периода впервые отмечают именно массовое стремление уклониться от эйсфоры — особого чрезвычайного налога для блага государства, налагаемого преимущественно на богатых [11]. Таким образом, мы можем с полным правом констатировать: «Разложение полисной системы включало в себя ослабление полисной солидарности, уз, соединявших граждан полиса как коллективных землевладельцев и рабовладельцев» [12].

Отсюда нам становится понятна дальнейшая печальная судьба Афин в IV веке до н. э.: политика, ассоциированная только с достижением материального блага всего одной из общественных групп, редко является длительной и жизнеспособной. Поэтому неудивительно, что гораздо более тесно спаянные коллективы других полисов — спартанский, фиванский, а затем и македонский, начинают с легкостью одерживать победы над тем полисом, под внешней оболочкой которого скрывалось социальное господство всего одного из многих социальных слоев.

Фиксируя свою позицию, что после свержения в 404 году до н. э. тирании Тридцати, формально восстановив демократию, правящие низы афинского демоса так ничему не научились и вновь откачнули социальный маятник «влево и до конца», мы констатируем, что афинский социум, таким образом, вошел в десятую фазу существования демократии, которая являлась уже фактической охлократией, политическим доминированием социальных низов.

И данное политическое доминирование может быть охарактеризовано нами как несущее в себе:

— желание демоса отомстить тем другим социальным силам, что в период тирании временно отстранили низы демоса от политического господства;

— желание недопустить повторения подобной ситуации своевременным реагированием на недоброжелательность или усиление иных социальных сил;

— желание исключить возникновения той оппозиционной идеологии, которая могла бы способствовать политическому ослаблению социальных низов и потери ими социальной и политической гегемонии.

Теперь, лучше понимая социальный подтекст того кризиса афинского полиса и того кризиса афинской демократии, на которую пришелся наивысший творческий расцвет Сократа как философа, социолога и этика, нам будет гораздо проще:

— обнаруживать тот или иной социальный характер различных концепций Сократа;

— понимать идеологическое значение формулируемых и постулируемых им ценностей и мировоззренческих принципов;

— выяснять степень конфликтности его идей и оценок с господствующей в Афинах второй половины V века до н. э. идеологией социального гегемона полиса — низов демоса, с характерными для него воззрениями на суть и природу политической деятельности, оценками роли и значения политиков и должностных лиц.

Таким образом, в последующих главах данного социально–философского раздела мы проанализируем те диалоги Сократа, в которых содержатся такие

оценки афинского общества, его общественной и политической системы и общих принципов человеческого бытия, которые могли иметь мировоззренчески–идеологическое значение для существования афинской демократии третьего, охлократического этапа, в том числе оказывались для нее оппозиционными.

И исходя из нашего анализа, в заключительных главах данной работы мы попытаемся еще раз понять и оценить как причины итогового конфликта между Сократом и его демократическим обществом, так и их социально–философский подтекст.