Ранняя схоластика

Начиная с V в. в Римской империи зарождаются феодальные отношения. Церковь становится крупным землевладельцем и влиятельным социальным институтом. Она поддерживает организационно, но прежде всего идеологически феодальный строй. Центр культурной жизни перемещается в церковные школы и монастыри.

Среди изучаемых в них предметов была и философия. Этим объясняется ее название «схоластика», или «школьная философия». Период с VI по X в. был временем ее становления. Его можно обозначить как раннюю схоластику.

Чем же отличалась схоластика от патристики? На этапе патристики решалась задача создания из положений священного писания в симбиозе с идеями античных мыслителей религиозно-философского учения о мире и месте в нем человека. Между тем как схоласты занимались приведением в порядок таких знаний, стремились сделать их доступными рядовому человеку того времени.

Возникновение феодализма сопровождалось в Западной Европе глубоким духовным кризисом. Города перестают быть средоточием образования, торговли и ремесел. На долгое время они остаются всего лишь административными центрами. Заметно слабеет институт государственности, и страны оказываются весьма аморфными образованиями. Наиболее организованной частью общества становится церковь. Крепнет ее связь с политической властью.

Социальные потрясения, вызванные крушением античной цивилизации, привели к интеллектуальной варваризации общества. Формирование новой системы образования происходило очень медленно. Монополия на обучение переходит к духовенству. Новое феодальное общество нуждается в определенных знаниях, и, естественно, ведется работа по их распространению среди варварских народов: собираются и переписываются произведения античных авторов, при монастырях налаживается обучение семи свободным искусствам, которые охватывали тривиум и квадриум. Большое значение имело составление Исидором Севильским, Бэдой Достопочтенным и Алкуином сборников, которые включали философские произведения древних греков. ІДерковь постепенно одерживает верх над варварами, которым удалось победить могучую империю.

К тому времени в Западной Европе были утрачены многие ценные произведения античных авторов, а те, что удалось сохранить, стали труднодоступными из-за слабого владения греческим языком. Обычно античное духовное наследие воспринималось опосредованно через патристику и в значительной мере оказывалось искаженным. Появляются некритические имитации работ отцов церкви, при этом нередко упрощается и огрубляется содержание их трудов.

Огромное значение в культурной жизни Средневековья приобретает трактовка и передача идей Священного Писания, исследование возможностей Слова. Среди занимающихся философией в связи с этим проявляется большой интерес к проблемам логики и языка. В частности, Алкуин рассматривает диалектику как способ систематизации положений христианской веры. В его работе «О разуме души» явно прослеживается стремление рационализировать христианское вероучение. Исидор Севильский разрабатывает правила аллегорического мышления. А Иоанн Скот Эриугена занят поиском смысла явлений. Большое значение для развития философской мысли Средневековья имело создание в 800 г. при дворе Карла Великого Академии, магистры которой серьезное внимание уделяют исследованию общих понятий – универсалий и совершенствованию экзегетики. Так, значительное развитие получил там анализ особенностей мифологического мышления.

Повышенное внимание к проблемам языка и мышления вызвало любопытную аберрацию (от лат. aberratio – отклонение от нормы) иносказательного толкования текстов, присущего патристике: неожиданно оно обернулось символическим пониманием самой природы. Обычной становится мысль, что окружающие нас вещи и происходящие события – это своеобразные проявления Божьей мудрости. Бог пользуется ими, чтобы обратиться к людям и сказать им: жизнь муравья есть поучение лентяю, а пламя свидетельствует об устремлении души ввысь.

Наиболее колоритной фигурой среди мыслителей этого периода был Иоанн Скот Эриугена (810–877), который в зрелые годы жил при дворе французского короля Карла Лысого. Этот философ хорошо знал греческий и латинский языки – последний становится в то время языком образования и науки, что открывало ему доступ к первоисточникам античной философии и патристики. Его теоретические воззрения выходили далеко за пределы церковной традиции. Неудивительно, что церковь не раз осуждала работы Эриугены. А папа Гонорий III даже распорядился сжечь его книгу «О разделении природы». Смелые мысли философа не нравились недоброжелателям-консерваторам. В споре с ним они не нашли лучшего аргумента, как физически ликвидировать философа. Эриугена был заколот монахами, которые словно в насмешку использовали для убийства острые инструменты для письма.

Чем же так взбудоражил общественную мысль этот неугомонный исследователь? Эриугена высказывает свежие и глубокие суждения по основным вопросам, которые волновали тогда интеллектуальную элиту: о возможностях разума, о сущности Бога и его взаимоотношениях с природой, о специфике бытия человека. Эриугена не соглашается с принижением разума. Между откровением и разумом нет противоречия, заявляет философ. Сильнейшим орудием разума является диалектика – под ней тогда понимали логику, которая позволяет раскрывать содержание природных явлений.

В оправдании высокой роли разума Эриугена порой даже теряет чувство меры и онтологизирует сами понятия, т. е. приписывает им реальное существование. Это имело одно любопытное следствие: Эриугена начал отождествлять телесные вещи с их мысленными характеристиками – величиной, формой, весом, плотностью и т. п. Затем он делает необычное заключение, что материальность тел является иллюзорной.

Эриугена создает оригинальный образ Бога. Его Бог – это не личность (именно такое толкование не принимали церковные иерархи). Бог понимается очень абстрактно. Он представляет собой определенные этапы в мировом процессе трансформации бытия, поочередно выступая как его начало, середина и конец. Здесь Эриугена вводит принципиально новый для монотеистического мировоззрения элемент. Бог уже не признается однозначно в качестве сверхприродной реальности. Размывается былой дуализм единого Бога и многообразной природы. Новая модель допускает их взаимное циклическое движение навстречу друг другу. А процесс творения принимает беспрерывный характер. Таким образом, Эриугена выдвинул оригинальную концепцию строения мира, которая представляет собой разновидность пантеизма (от греч. рай – все + Theos – Бог).

Нельзя не отметить еще одну существенную черту этой модели реальности. Статическая картина мира уступает в ней место динамической. Бытие рассматривается здесь как единая целостная система, которая функционирует в определенном ритме.

Не менее удивительным для того времени является и учение Эриугены о человеке. Философ настойчиво стремится обосновать и продемонстрировать ценность человека, доказать его особую, исключительно высокую роль в мироздании. Вопреки распространенным тогда представлениям о никчемности и мизерности человека он утверждает, что жизнь человека имеет значение для судьбы всего Космоса. Нормальным является состояние общности человека с окружающей его действительностью. Как микрокосм человек концентрирует в себе наиболее существенные черты остального мира. Отпадение человека от мира есть проявление греха, оно искажает сущность личности. Вовсе не случайно Эриугена полагал, что «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить самое человеческую природу»[76]. Самопознание человека становится, таким образом, необходимым условием постижения мира.

Коль Бог как исходное начало имеет вневременную сущность, то он не вмешивается в повседневные дела людей, которые существуют во времени, а предопределяет только общую их направленность к добру и свободным действиям. В итоге каждый человек обретает чудесную возможность самостоятельно оценивать вещи, события, поступки и строить свою судьбу.

Итак, эволюция средневековой философской мысли на данном этапе осуществлялась на фоне снижения общего уровня духовной культуры общества. Существенное влияние на стиль философского мышления оказывала новая система образования, которая строилась на фундаменте религиозно-мировоззренческих представлений. В условиях доминирования церкви в системе социальных институтов философское развитие идет в русле ориентиров, задаваемых теологией. К достижениям философии этого периода следует отнести:

? исследование способа выражения мысли в слове;

? анализ логических средств описания необходимых связей между явлениями;

? постановку проблемы универсалий;

? определение гносеологического статуса символа;

? попытку создать динамическую картину мира.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.