Глава IV. РОЛЬ ТРУДА В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Глава IV. РОЛЬ ТРУДА В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Как известно, основу развития общества марксизм видит в развитии труда, который всегда был и остается решающим фактором человеческого бытия. Труд — это и предпосылка возникновения человека, и основа общественной жизни, и ее глубочайшая сущность. Он является не только внешней необходимостью, но и внутренней потребностью человека, способом выражения его социальной природы. В конечном счете все развитие человека есть движение его к действительной свободе, «деятельным проявлением которой как раз и является труд»[121]. Содержание категории «труд» не может быть выявлено с помощью экономического, конкретно-социологического или иного частнонаучного подхода. Труд — философское понятие, занимающее определенное место в системе марксистского мировоззрения вообще и категорий исторического материализма в частности.

Роль труда в общественной жизни, а следовательно, и место этой категории в теоретической системе исторического материализма определяется прежде всего природой, сущностью самого труда. В общей проблеме труда вопрос о его природе является центральным. Сущность труда не может мыслиться в отрыве от исторического процесса в целом. Социально-философские проблемы труда — это и проблемы труда как способа существования и исторического развития социальной реальности, и проблемы объективных оснований, материального субстрата общества, закономерностей его функционирования и развития. Философски осмыслить труд, определить его роль в общественной жизни невозможно простым указанием на то, что все материальные и духовные блага создаются трудом или что закономерности истории реализуются в процессе деятельности людей. Труд субстанционально, сущностно характеризует исторический процесс.

Социальная действительность — это реализация в процессе трудовой деятельности, в системе трудовых отношений самого общественного человека, его опредмеченная сущность. Кроме того, глубинный смысл труда, его важнейшее содержание заключается в совершенствовании человека, воспроизводстве его в качестве члена общества. Следовательно, философский аспект труда предполагает его гуманистический срез, что в конечном счете определяет гуманистический характер социальной философии марксизма.

Философский аспект труда гораздо шире его онтологического рассмотрения. Думается, он включает в себя и гносеологические, и методологические проблемы изучения труда и использование полученных выводов для приращения социального знания. Труд, на наш взгляд, выступает как основа целостного, диалектико-материалистического понимания общественной жизни. Социально-философский анализ проблем труда, его роли в общественной жизни предполагает глубокое уяснение необходимых методологических предпосылок такого анализа. Диалектика общественного развития есть диалектика социальной формы движения материи. Понятие материи, по В. И. Ленину, обозначает всю объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания и отображаемую им[122]. Высшей формой движения материи является социальная. Ее особенность состоит в том, что она включает природу и общество в их диалектическом единстве и различии, представляет собой жизнь общественного человека; при этом общество рассматривается как нечто выделившееся из природы. Понятие социальной формы движения материи выражает целостность общественной жизни, единство материальных условий жизнедеятельности людей, самих людей, их отношений и т. д.

В ленинском определении материи указаны те ее признаки, которые вытекают из последовательно материалистического решения основного вопроса философии: первичность материи относительно сознания и ее познаваемость. Поэтому и марксистский анализ общественной жизни предполагает материалистическое решение основного вопроса философии применительно к истории — вопроса о соотношении общественного бытия и общественного сознания.

Исходным для понимания категории общественного бытия служит понятие бытия, на что особое внимание обращал В. И. Ленин[123]. В марксистско-ленинской философии под бытием обычно имеют в виду не существование вообще, а материальное существование — бытие наделяется признаком материальности[124]. В таком смысле категория бытия обозначает весь материальный мир, материю и имеет не только онтологический, но и гносеологический смысл[125]. Под общественным бытием понимается не социальная форма движения материи в целом, а материальная жизнь общества, базисные явления; скажем, хотя учреждения надстройки и обладают материальным субстратом, в общественное бытие они не включаются[126].

К. Маркс и Ф. Энгельс, как известно, считали, что бытие людей — это реальный процесс их жизни, а сознание не может быть ни чем иным, кроме как осознанным бытием[127]. Таким образом, категории общественного бытия и материальной жизни общества, в значительной степени совпадая, не являются тождественными. Различаются они не столько формально-логически, сколько по конкретному содержанию и методологической роли. Являясь основополагающими категориями исторического материализма, они имеют принципиальное значение для материалистического понимания истории, для решения основного вопроса философии применительно к общественной жизни.

Фиксируя основную идею материализма, категории общественного бытия и общественного сознания определенным образом ориентируют исследовательскую мысль. В последние годы, когда на первый план выдвинулись методологические проблемы исторического материализма, оживленно обсуждается вопрос о соотношении формационного и деятельностного подходов в изучении общественной жизни. В решении этого вопроса четко обозначились две противоположные позиции, согласно которым исходным началом объяснения жизни общества в целом являются либо объективные общественные отношения, либо деятельность субъекта.

Правда, в настоящее время все большее признание получает принцип единства деятельности и отношений:

не в абсолютном противопоставлении последних, а в их диалектическом единстве усматривается правильная методологическая установка познания социальной действительности[128]. Однако этот принцип отнюдь не раскрывает тайну исторического процесса. Дело в том, что его можно интерпретировать по-разному: одни по-прежнему отстаивают примат деятельности, которая является «ключом к пониманию природы материальных общественных отношений», а другие в качестве такого ключа называют общественные отношения[129].

На наш взгляд, методологически некорректно связывать материалистическое понимание истории с приматом деятельности или общественных отношений. Чтобы материалистически толковать деятельность, недостаточно исходить из общественных отношений, так же как для исследования отношений — из деятельности. Общественные отношения, как известно, делятся на материальные и идеологические, духовные; деятельность тоже может быть как материальной, так и духовной. Диалектически понятое единство деятельности и общественных отношений снимается обращением к принципу материалистического монизма, к материалистическому решению основного вопроса философии. Именно решение основного вопроса философии является общей предпосылкой для разработки исторического материализма как общесоциологической теории.

К. Маркс, исследуя капиталистическое общество как целостный социальный организм, законы его движения, руководствовался прежде всего тем, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»[130]. «Уже сама по себе эта идея материализма в социологии, — отмечал В. И. Ленин, — была гениальная идея. Разумеется, пока это была еще только гипотеза, но такая гипотеза, которая впервые создавала возможность строго научного отношения к историческим и общественным вопросам»[131].

Общественное бытие и общественное сознание не исчерпывают содержания общественной жизни, они лишь объясняют истоки общественных явлений. Чтобы вскрыть специфику последних, особенности реального жизненного процесса, необходимо перейти на новый, социологический уровень исследования. Изучение основы общественной жизни на этом уровне осуществляется главным образом с помощью социологических категорий[132].

Материалистическое понимание истории было разработано К. Марксом в ходе анализа реальной жизнедеятельности людей. Не удовлетворяясь абстрактной постановкой вопроса в трудах предшественников — прежде всего представителей немецкой классической философии — о деятельности как способе бытия человека, К. Маркс поставил задачу найти специфический материальный фундамент жизнедеятельности людей, т. е. материалистически истолковать саму деятельность. Логика исследовательского поиска К. Маркса была направлена на последовательную реализацию принципа материализма применительно к общественной жизни. Уже в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» он указывал, что для человека труд, производственная жизнь есть его деятельная родовая жизнь[133]. В «Тезисах о Фейербахе» он писал о сути человеческой деятельности как предметной деятельности[134], а в «Немецкой идеологии» К. Маркс и ф. Энгельс впервые обстоятельно проанализировали материально-производственную деятельность в качестве объективной основы всей жизни общества, выявили ее решающую роль в системе жизнедеятельности людей.

Однако материально-производственная деятельность, по К. Марксу, всегда выступает в форме исторически определенного общественного способа производства, как отношение общества к природе. Он доказал, что, хотя люди действуют сознательно, социальный результат их деятельности, те отношения, которые складываются между ними в процессе производства, не зависят от их сознания. Поэтому выделение из всех общественных отношений таких, которые представляют собой общественную форму материально-производственной деятельности людей, имело принципиальное значение для материалистического истолкования истории. Вычленив из всего богатства деятельности людей основную, материально-производственную, а из всех общественных отношений — отношения производственные, К. Маркс пришел к выводу о решающей роли материального производства в жизни и развитии общества. Ту же мысль подчеркивал и В. И. Ленин: «…только сведение общественных отношений к производственным и этих последних к высоте производительных сил дало твердое основание для представления развития общественных формаций естественно-историческим процессом»[135]. Производительные силы, определяя характер производственных отношений, служат детерминантой всего общественно-исторического процесса.

Материальная жизнь общества — это производственная деятельность людей по созданию жизненных благ и удовлетворению материальных потребностей; это и система производственных отношений. Таким образом, материальная жизнь не сводится только к деятельности или только к общественным отношениям; она всегда предстает и как материально-производственная деятельность, и как система материальных отношений.

Общественная жизнь, история имеет глубокий гуманистический смысл, ибо в конечном счете она выступает как история прогрессивного развития человека. Эта идея заложена в самой сущности материалистического истолкования истории. «…Общественная история людей, — писал К. Маркс, — есть всегда лишь история их индивидуального развития, сознают ли они это, или нет»[136]. Это позволяет раскрыть подлинно гуманистическую природу идеала коммунизма — свободное и всестороннее развитие каждого человека как самоцель общества.

Итак, материально-производственная деятельность, материальные, производственные отношения являются исходным пунктом построения социальной теории. Логика рассуждений К. Маркса такова: 1) люди делают историю. «История — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека»[137]; 2) чтобы «делать историю», они должны есть, пить, иметь жилище — заниматься материально-производственной деятельностью[138]; 3) в процессе своей деятельности люди вступают в такие отношения, которые не зависят от их сознания[139].

Труд — основа существования и развития общества, и прежде всего потому, что дает необходимые средства к жизни, обеспечивает людей пищей, жильем, одеждой и другими предметами потребления. Это назначение труда полностью проявляется в условиях социализма. Советское общество, подчеркивалось на XXVI съезде КПСС, — это общество людей труда. Завод, ферма — тот же дом, где человек проводит минимум треть своей жизни. Каждому человеку реально обеспечено право на труд, уклонение от которого несовместимо с принципами социализма. Трудом создаются материальные и духовные блага, труд — его количество и качество — главный критерий их распределения, поэтому вся система материальных и моральных стимулов направлена на то, чтобы всегда и повсеместно обеспечивать справедливую и объективную оценку трудового вклада каждого: кто хочет жить лучше, должен больше и лучше работать[140].

Но труд — наряду с природой — не просто источник богатства. Он еще и нечто бесконечно большее. Труд, подчеркивает Ф. Энгельс, — «первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого человека»[141]. Он лежит у истоков формирования человеческого общества, которое представляет собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей.

Труд — не только предпосылка возникновения людей, основа существования и развития общества. Он суть внутренне присущий социальной форме материи способ ее существования, предполагающий универсальное овладение человеком действительностью, созидание предметного мира и всестороннее отношение к нему. Труд как способ существования социальной действительности представляет собой органическое единство предметно-материальной, практической деятельности и материальных отношений. Именно в труде получает свое адекватное воплощение принцип единства деятельности и общественных отношений.

Труд — обычное, массовидное и вместе с тем чрезвычайно сложное явление. В прямом смысле слова труд, s «самый труд» (К. Маркс), есть прежде всего целесообразная деятельность людей[142]. Однако термин «деятельность» многозначен, поскольку деятельность есть любое проявление социальной активности[143]. Человеческая деятельность многопланова и может классифицироваться по ряду оснований[144]. Как проявление активности деятельность предстает прежде всего в виде процесса труда, сознательного целеполагания и целеисполнения, имеет продуктивно-преобразовательный характер[145]. Но деятельность может выступать и лишь в качестве условия или предпосылки труда. В отличие от труда как созидательной деятельности она может носить отрицательный, разрушительный характер, быть непроизводительной, потребительской. В научной и художественной литературе ярко и глубоко показано, как с ростом антагонистических противоречий капитализма производительная и потребительская деятельность отрываются, а затем и противопоставляются друг другу. Растет паразитизм имущего класса, его бессодержательный «активизм».

Деятельность, в том числе и трудовая, в процессе которой «человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой»[146], включает субъективные элементы процесса труда — затраты сил и энергии человека, его активность. Процесс труда в широком смысле слова отличается от иных видов деятельности именно тем, что в нем активность субъекта предполагает изменение объекта, т. е. представляет собой единство изменения окружающей среды и самого человека. Если деятельность выражает субъективный момент процесса труда, то труд в целом, как отношение человека к природе, есть единство субъективного и объективного моментов. Это диалектическое единство объекта и субъекта в процессе труда, как и создание средств труда, К. Маркс рассматривал в качестве специфической черты человеческого процесса труда[147].

Труд, указывал К. Маркс, есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой. Основой этого процесса служит природа. Веществу природы человек сам противостоит как сила природы[148]. Наличие естественных, природных благ, органическая эволюция природы создают возможность существования и развития людей. И только трудовая деятельность превращает эту возможность в действительность, преобразует природный материал в материальный субстрат социальной формы движения материи. К. Маркс подчеркивал, что «именно в переработке предметного мира человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо»[149]. Преобразуя природу, человек творит «вторую природу», «очеловечивает» ее, вовлекает в социальный процесс, и таким образом «природа оказывается его произведением и его действительностью»[150].

Естественно, что человеческое общество — это прежде всего живые индивиды. Однако социальная материя не сводится к «органическому телу» человека, она представляет собой единство «органического» и «неорганического» (социального) тела общественного человека, совокупность людей и созданных ими материальных жизненных средств. «…Универсальность человека, — писал К. Маркс, — проявляется именно в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материей, предметом и орудием его жизнедеятельности»[151].

«Очеловеченная» внешняя природа и природа самого общественного человека — вот специфическая материальная основа общественной жизни. Созданный человеком предметный мир многообразен. Определяющую роль в нем играют такие материально-предметные образования, которые как бы продолжают естественные органы человека, безгранично увеличивая его физические и умственные потенции.

Предмет труда как предмет внешней природы обладает естественными, природными свойствами, но, будучи включен в процесс труда, он приобретает и социальные качества. Предметы, средства труда превращаются в процессе производства в его непосредственные факторы — материальные производительные силы общества. Рабочая сила — это тоже сила природы, но особым образом «выдрессированная» (К. Маркс). Благодаря своей телесной организации и сознанию человек взаимодействует с материальными, вещественными элементами производительных сил и выступает как главная производительная сила общества.

К материальной основе жизнедеятельности людей относятся также материальные предметы потребления, материальные средства управления социальными процессами и другие элементы предметного мира человека.

Таким образом, в своей основе труд всегда выступает как предметная деятельность, т. е. деятельность по преобразованию предметов природы. В опредмеченных результатах труда в объективированном виде предстают и действующие индивиды, и материальные условия их жизни, т. е. все то, что К. Маркс и Ф. Энгельс называли действительными предпосылками истории[152].

Общество представляет собой не простую совокупность действующих индивидов, а общественная жизнь не сводится только к их трудовой деятельности по преобразованию вещества природы и ее энергии. Материальная основа общества как совокупный продукт человеческого труда включает и субъективный момент, представляющий собой опредмеченные сущностные силы общественного человека. Но продукты труда отделяются от непосредственного производителя, становятся объектом деятельности других индивидов. Поэтому элементы материальной основы общества выступают в качестве вещественных посредников общения между людьми, отношений между ними, обмена деятельностью.

Объективным эквивалентом этого обмена являются не результаты труда, а воплощенный в них общественно необходимый труд. Для уяснения этого важнейшее методологическое значение имеет учение К. Маркса о двойственном характере труда. Если отвлечься от конкретных форм труда, создающего потребительную стоимость, то все они, писал К. Маркс, «сводятся… к одинаковому человеческому труду, к абстрактно человеческому труду»[153]. Речь, стало быть, идет не о предметном бытии товара, подчеркивал К. Маркс, а исключительно о социальном способе его существования, о товаре как общественном отношении. Общественно необходимый безличный труд и представляет то, что К. Маркс называл кристаллами общественной субстанции.

Как уже указывалось, труд — не только процесс приложения человеческих сил, обработка вещества природы. В нем коренятся истоки всех общественных отношений. Все богатство последних суть разнообразные превращения трудовых отношений.

В понимании системы общественных отношений, как известно, решающую методологическую роль играет дифференциация их на материальные и идеологические. Материальные, или производственные, в первую очередь экономические, отношения, складывающиеся и существующие независимо от сознания людей, составляют общественную форму их материально-производственной деятельности. Идеологические отношения, предварительно пройдя через сознание и волю людей, становятся общественной формой их объективно-практической деятельности в области надстроечных явлений общества[154].

Трудовые (или «труженические») отношения[155] представляют собой синтез организационно-технических, социально-экономических, правовых, моральных, эстетических отношений, поскольку в процессе трудовой деятельности человек осваивает действительность по законам не только природы и логики, но и нравственности и красоты. В зависимости от сферы трудовой деятельности на передний план выступают те или иные стороны трудовых отношений. Если труд совершается в сфере материального производства, если трудовые отношения складываются «как (результат) форма деятельности человека, направленной на поддержание его существования»[156], то они и предстают прежде всего как материально-производственные, экономические отношения[157].

Но трудовая деятельность не ограничивается сферой материального производства, она охватывает и сферу духовного производства. В последней трудовые отношения выступают как отношения идеологические. Поскольку эти отношения формируются в зависимости от общественного сознания, от унаследованного от предшествующих поколений людей духовного, мыслительного материала, они представляют собой общение людей в процессе их духовно-трудовой деятельности.

Однако, в какой бы сфере ни совершался труд, он всегда предполагает определенные организационные связи, организационно-технические отношения. Трудовые отношения отличаются от производственно-экономических отношений в сфере материального производства и идеологических — в сфере духовного производства. В последнем случае трудовые отношения также имеют материальную основу в виде организационно-технических связей. Трудовая деятельность всегда предполагает определенное расчленение процесса труда, координацию, согласование трудовых функций и действий людей. В этом и выражаются организационно-технические связи как материальная основа любых трудовых отношений. Многогранность трудовых отношений и делает их истоком, основой всех общественных связей и отношений, субстанцией общественной жизни.

Труд, наконец, имеет глубокую гуманистическую природу, поскольку в нем человек — субъект труда предстает как человек-творец. К. Маркс отверг представление о труде лишь как о принудительной деятельности, которая необходима для поддержания физического существования людей и не связана с их «высшими» запросами. По К. Марксу, труд есть «положительная, творческая деятельность»[158], в которой человек обретает себя. Труд есть форма самоутверждения человека. Более того, труд — это сама «жизнь, порождающая жизнь»[159], в которой индивиды «как физически, так и духовно творят друг друга»[160].

Создавая предметные условия своего существования, человек тем самым формирует свое бытие. Его сущность состоит в последовательной реализации тех возможностей, которые К. Маркс называл «сущностными силами человека». Постоянно реализуя и развивая свои возможности, творческие силы и способности в процессе трудовой деятельности, человек строит «мир человека», преобразует самого себя. Поэтому процесс труда есть выражение деятельно-творческой сущности человека.

Но сущность человека не сводится к абсолютной «текучести», «преодолению негативности», как это получается, например, в экзистенциализме Сартра. Ибо человек создает себя не в безвоздушном пространстве самодовлеющей субъективности, а в обществе и посредством общества; он сам «себя выбирает», но этот выбор есть выбор своего места в обществе. Человек свободен, но свободен он в обществе, а не от общества[161]. В труде, во взаимном обмене деятельностью, в трудовых отношениях раскрываются специфические качества человека как социального существа.

Диалектически понятая деятельность есть реальный процесс осуществления, развертывания сущности человека. Люди в действительности таковы, писали К. Маркс и Ф. Энгельс, «как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях»[162].

Это развертывание сущности человека и есть трудовая деятельность. Таким образом, по своей гуманистической природе и назначению труд есть самоосуществление человека.

В процессе деятельности, на основе общественных отношений формируются и специфически человеческие материальные и духовные потребности, которые также выражают сущность человека. Общественные отношения ~ это связи между субъектами по поводу объектов, т. е. всего того, за счет чего удовлетворяются человеческие потребности. Но состояние и развитие общественных отношений обусловливаются состоянием и развитием производства, трудовой деятельности. Удовлетворенная потребность постоянно порождает новые потребности, которые имеют исторически изменяющийся характер. «Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, — подчеркивают К. Маркс и Ф. Энгельс, — есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде „субстанции“ и в виде „сущности человека“…»[163].

По своей общей природе и назначению труд, производство предстают как производство и воспроизводство целостного человека, воплощающего в себе все богатство предметного мира, общественных отношений и потребностей. По отношению к этой конечной цели условия, средства производства, производственные отношения, потребности и сам процесс производства — это лишь условия, средства, общественные формы и процесс удовлетворения одной потребности — потребности человека в его собственном развитии, в становлении и развитии его социальной сущности. Развитие деятельной природы индивида в ходе исторической практики через общественную связь с другими индивидами, через общение и приобщение к человеческой культуре как целому усиливает его способность к самореализации как субъекта и объекта истории. Это основная магистраль общественного прогресса[164]. Человек, подчеркивал К. Маркс, есть «постоянная предпосылка человеческой истории, есть также ее постоянный продукт и результат, и предпосылкой человек является только как свой собственный продукт и результат»[165].

Но лишь на определенном историческом этапе конкретные цели труда совпадают с его общим гуманистическим назначением. При капитализме вещи обретают самоценность, становятся способом общественного бытия людей. Освобождая труд, социализм все более ориентирует производство не на создание вещей, а на производство всесторонне развитого человека. Человек освобождается не от предметной, деятельности, материального производства, а от его «внешней, природной необходимости» (К. Маркс), несвободы труда. Труд свободен, когда целью его становятся цели, «которые ставит перед собой сам индивид, следовательно, полагаются как самоосуществление, предметное воплощение субъекта…»[166]. В силу изменения содержания и характера труда в результате научно-технической революции в условиях социализма труд как «внешняя необходимость» все более превращается во внутреннюю потребность человека. Потребность его всестороннего развития является сущностным выражением труда.

Итак, труд создал человека. Он является основой существования и развития людей. Труд — это важнейший вид человеческой деятельности, всеобщая основа всех общественных связей и отношений. В нем реализуются физические и духовные потенции человека, выражается его деятельно-творческая, социальная сущность, раскрывается человеческий смысл истории. Именно труд является предпосылкой общества как социальной формы движения материи и способом ее существования. Поэтому категория труда с полным основанием рассматривается как исходная в социально-философской теории марксизма[167].