Вводная лекция. Для чего конфликтологам изучать философию?
Вводная лекция. Для чего конфликтологам изучать философию?
Конфликтология принадлежит к числу новых дисциплин, сложившихся и оформившихся только во второй половине ХХ века. Споры о специфике этой науки, о ее принципах и методах до сих пор не закончены. Подготовка специалистов-конфликтологов в России была начата только в начале ХХI века — вплоть до последних лет программы подготовки конфликтологов отмечались в документах звездочкой, что указывало на их экспериментальный характер. Тем не менее, конфликтологов в Санкт-Петербургском университете начали готовить, и готовят по сей день именно на философском факультете.
Означает ли это, что конфликтология — это философская дисциплина? Если дать положительный ответ на данный вопрос, то, разумеется, каждый конфликтолог непременно должен изучать философию ненасилия — как и всю историю философии в целом. Но согласятся ли современные конфликтологи в России и за рубежом с тем, что конфликтология — это философская наука?
Всякий, кто знаком с недавней историей общественных наук, прекрасно знает, что отношения между философией и социологией далеко не безоблачные: ведь социология была придумана ярым врагом «метафизики», то есть классической философии — неудачником-математиком Огюстом Контом. (Этот мыслитель был изгнан из Политехнической школы в Париже за участие в студенческих беспорядках и, несмотря на все свои усилия, так и не исполнил свою мечту — вернуться в alma mater в качестве преподавателя; максимум, чего он достиг — место репетитора по математике при Политехнической школе). О.Конт, ставший родоначальником позитивизма, объявил крестовый поход не только против теологии и философии как беспочвенных фантазий, пережитков детства человечества в сознании. Он объявил порождениями пустой фантазии любые научные теории. Он желал, чтобы позитивные науки об обществе поступали точно так же, как физика — начинали с опыта, с наблюдений и экспериментов, а затем, избегая всяких приблизительных «гуманитарных» теорий, переходили прямо к математике: вначале — к статистике, к выявлению регулярностей, а далее — к выражению социальных процессов в математических формулах.
Похоже, эта утопия неудачливого и полусумасшедшего математика до сих пор будоражит умы некоторых социологов, которые мечтают обойтись без философии и даже без сколь-либо серьезных теорий. Спора нет: рождение всякой новой науки сопровождается утопическими надеждами, которые впоследствии не оправдываются. Спора нет: социология достигла величайших по точности результатов среди общественных наук. Но она может с точностью описать только сегодняшний день. Социолог уверенно говорит: «Если бы голосование происходило сегодня, то его результат был бы следующим…» С гораздо меньшей уверенностью социолог говорит, что наблюдается некоторая корелляция между такой-то и такой-то тенденциями. Но вот объяснять, почему именно такими, а не иными будут результаты голосования, а тем более — почему наблюдаются какие-то корелляции между тенденциями ни один социолог не возьмется. Позитивизм и теоретическое мышление несоединимы.
Что это означает применительно к теме нашего разговора?
Конфликтология — это дисциплина, ориентированная на практику, но опирающаяся на целый комплекс общественных и гуманитарных наук. Среди таких наук видное место по праву принадлежит социологии. Но конфликтолог не может быть только лишь социологом. Если бы его компетенции ограничивались только социологией, он мог бы с максимально возможной точностью описать сегодняшнее состояние конфликта, количество его участников и численность противоборствующих лагерей, и, возможно, даже проследить корелляции между их позициями в конфликте и социальными ролями, уровнем образования, национальной принадлежностью, возрастом, полом и т. п. Он мог бы с точностью мог бы описать объективную сторону конфликта по состоянию на сегодняшний день. Но, не выходя за рамки определенной для себя компетенции, он не смог бы судить о внутренних и внешних причинах конфликта, о перспективах его развития, а главное — не стал бы выступать в роли социального технолога, предлагая способы воздействия на развитие конфликта.
На Западе увлечение позитивизмом закончилось уже век назад. В России оно, похоже, еще в полном разгаре. Движение под позитивистским лозунгом «Наука сама себе философия» одерживает заметные победы и в Академии Наук, и в системе образования — с ее попытками точных замеров знаний по всем предметам. Не вдаваясь далее в этот вопрос, отметим, что не только социология, но и политология, а также культурология в современной России пытается всемерно освободиться от влияния традиционной философии и создать свою собственную, самобытную и самодельную философию для использования в случае крайней нужды. Постмодернизм — это и есть проявление принципа «Наука сама себе философия» в сфере гуманитарных наук.
Должен ли конфликтолог опираться на политологию и на культурологию, а также на религиоведение? Безусловно, должен. Но может ли он быть только лишь политологом? Только лишь культурологом? Только лишь религиоведом? То есть — узким специалистом? Специализация свойственна наукам, в особенности — естественным. Но выиграет ли конфликтолог, если будет создавать современную версию «социальной физики» с четко выраженной специализацией?
Нет, не выиграет, потому что конфликты в обществе никогда не вызываются только одним фактором — например, только лишь различием культур и обычаев, только лишь различием религий, только лишь различием уровня жизни. Всякому известно, что столкновения между адептами различных течений в мусульманстве или в христианстве были значительно более жестокими, чем противостояние христиан и мусульман. Одного лишь различия религий мало, чтобы спровоцировать конфликт. Точно так же и одно только различие культур вовсе не ведет фатально к конфликту. Наоборот, различие культур вполне может восприниматься как позитивный фактор, приятно разнообразящий жизнь: представители одних культур сегодня с удовольствием приобщаются к кухне, моде, музыкальной и танцевальной культуре других культур, а туризм предоставляет возможность «примерить на себя» даже некоторые бытовые традиции. И даже различие доходов и связанное с ним различие образа жизни само по себе не есть еще фатальная причина конфликта: есть люди, которые легко могут выставить свое отставание в доходах от других в самом выгодном моральном свете; есть люди, которые предпримут реальные меры для профессионального роста и ликвидации разрыва в доходах и т. п.
Настоящий, серьезный конфликт, требующий вмешательства конфликтологов, начинается только тогда, когда сталкиваются комплексные образования — менталитеты и образы жизни социальных групп и отдельных людей. Я вполне могу пережить разницу в обычаях или разницу в религии с соседом, если мы работаем на одном предприятии и за одинаковую работу получаем одинаковые деньги. Но если разница национальных культур соединяется с разницей в уровне жизни, в доходах и способах их получения, основа для конфликта возникает неизбежно. Для того, чтобы он вспыхнул и продолжал разгораться, нужен человек, который укажет на такую корелляцию как на закономерную и неустранимую данность, объясняемую различием в менталитетах, то есть в образе мышления и чувствования.
Менталитет и самосознание группы — как малой, так и целого народа — формируется священнослужителями и философами. Именно они обладают наивысшей способностью, как гасить конфликты, так и разжигать их. Это объясняется тем, что священнослужители и философы предлагают людям целостное мировоззрение. А конфликт — это всегда, в конечном счете, столкновение целостных мировоззрений.
Вступление в конфликт всегда чревато неприятностями. Иногда оно связано с угрозой для здоровья и жизни, иногда — с экономическими потерями, иногда — с утратой приятного круга общения. Поэтому человек редко бросается в конфликт, очертя голову, находясь в здравом уме. В сущности, вступление в конфликт всегда связано с изменением всего образа жизни, и далеко не всегда — в лучшую сторону. Следовательно, вступление в конфликт всегда сопровождается решимостью человека расстаться с одним образом жизни и, вероятнее всего, избрать другой, более достойный. Как это ни парадоксально, а люди вступают в конфликты, стремясь повысить степень самоуважения и уважения других. Возвращаясь к нашему примеру, человек вступает в фундаментальный, неразрешимый конфликт, требующий внешнего вмешательства для разрешения, вовсе не потому, что кто-то получает большую зарплату, чем он, и вовсе не потому, что он иначе молится или слушает иную музыку. Он вступает в конфликт, стремясь доказать, что он сам и его сторонники — более достойные люди, чем оппоненты. Дорога в ад конфликта вымощена самыми благими намерениями — стремлением заслужить уважение к себе, проявить свои наилучшие моральные качества, совершить прекрасный поступок, способный восхитить любимую женщину и друзей.
Именно потому фундаментальный конфликт — это не просто столкновение отдельных интересов или следствие расхождения во мнениях по какому-то частному вопросу. Подобное столкновение можно считать всего лишь противоречием, разрешимым, так сказать, в рабочем порядке, посредством рутинных процедур, не требующих вмешательства специалиста «со стороны» — конфликтолога. Фундаментальный конфликт, требующий профессионального понимания его глубинных первопричин, начинается тогда, когда стороны взаимно ставят под сомнение человеческую порядочность оппонентов.
Иными словами, фундаментальный конфликт, предполагающий непримиримость противоречий между сторонами, начинается вовсе не потому, что одни люди считают, что другие получают больше денег. Он начинается тогда, когда у этих людей возникает убеждение, что другие получают больше денег недостойным образом, непорядочно, незаслуженно. Они ведут «нечестную игру» и нарушают принятые в сообществе моральные правила. Человек, чаще всего, оскорбится, если заявить ему, что он затеял конфликт сугубо по материальным соображениям — вульгарно выражаясь, с целью собственной наживы. Нет, он боролся за справедливость. Он отстаивал мораль — разумеется, не ту, о которой попусту рассуждают записные ораторы, а ту, которая отражена в элементарных человеческих понятиях, которая составляет самоочевидные, понятные даже ребенку основы общества. Он отстаивал ту мораль, которая изложена вовсе не в учебниках этики или в научных монографиях. Он защищал жизненную мораль, которая прямо вытекает из жизненной философии.
Этика как учение о морали всегда основана на определенном мировоззрении (некоторые исследователи и на Западе, и в России сегодня предпочитают говорить о жизневоззрении; это более точно передает суть дела, но менее привычно, поэтому предпочтем более расхожий термин). Всякое мировоззрение обязательно должно изображать мир в целом, давать представление о месте человека в этом мире, его возможностях и задачах, а также о его высоком предназначении и опасностях, которые грозят совлечь его с истинного и достойного пути.
Только философия и религия предлагают человеку такое целостное мировоззрение. Как установил И.Кант, частные науки такого целостного мировоззрения человеку дать в принципе не могут. Ведь каждая из наук строит свой собственный мир — мир физики, мир химии, мир биологии и так далее. При конструировании этих миров каждая из наук использует свои понятия, свои объясняющие схемы, свои теории.
Ни один ученый не отвечает в рамках своей науки на вопрос о том, что собой представляет собой весь мир в целом. Он отвечает на другой вопрос, — каков мир с точки зрения его науки. Физик может сказать лишь о том, как выглядит мир с точки зрения физики, химик — лишь о том, как выглядит мир с точки зрения химии, биолог может создать лишь биологическую картину мира. При этом каждая из таких «специально-научных» картин мира лишь с большим трудом совмещается с какой-то другой «специально-научной» картиной. Чтобы совместить такие картины, описанные в разных научных понятиях и состоящие из различных объясняющих аналогий, всегда требуется создание так называемой пограничной научной дисциплины. Однако нет, и не может быть такой универсальной пограничной научной дисциплины, которая граничила бы со всеми без исключения специальными науками и, таким образом соединяла бы их «специально-научные» картины мира в одну сводную панораму, изображающую мир вообще. Именно это и хотел сказать И. Кант, когда утверждал, что мир в целом — это непостижимая Вещь-в-себе.
Если продолжить эту логику, то вещью-в-себе для представителей специальных наук всегда останется и человек, взятый в целом. Физиолог может предложить нам только физиологическую картину человека, психолог — только психологическую, а знание о человеке, добытое паразитологами, как однажды выразился П.В.Копнин, лишь чисто внешним образом может быть соединено с тем знанием о человеке, которое достигается эстетикой. Нелепость стремления получить знания «картину человека вообще» становится очевидна нелепость, если вообразить такую картину. Некий начальник, облеченный огромными полномочиями, собирает в огромном зале всех выдающихся представителей специальных наук, которые заняты исследованием человека. Он объявляет тему конференции: человек вообще. А после этого бесцеремонно прерывает выступления физиологов, психологов, медиков, эстетиков словами: «Вы, как представители частных наук, даете всего лишь частную, однобокую картину человека. А мне надо знать, как выглядит человек вообще, с точек зрения всех наук сразу».
Именно такое (общенаучное мировоззрение) и пытались создать представители диалектического и исторического материализма. Не стоит представлять себе этих людей невеждами, которые никогда не читали Канта и не были знакомы с его тезисом о невозможности создать средствами опытных наук сводную картину мира в целом. Но они вынуждены были решать эту задачу, не имеющую решения, потому что эта задача была поставлена перед ними партией воинствующих атеистов.
То, что было невозможно для всех опытных наук, вместе взятых, с успехом осуществляла религия. Теологи, ничтожесумняшеся, изображали, каким именно образом Бог создал единый мир. Затем они описывали то место и ту роль, которые Бог отвел человеку. После этого теологи рисовали праведный путь, соответствующий замыслу Бога и заканчивающийся поощрением для следующих по нему. А так же рисовали путь, причиной вступления на который было непонимание поставленных Богом целей перед человеком. Таким образом, из определенной картины мира в целом и определенного представления о месте человека в этом мире вытекала вполне определенная этика. Носитель этой этики, получивший религиозное воспитание, считал себя и своих единоверцев более ценным и достойным человеком, чем «иноверцы».
Представители науки, с немалым удивлением для себя, обнаружили, что такая религиозная картина мира легко выдерживает критику со стороны «точных», «специальных», «опытных» наук. Можно тысячу раз обращать внимание верующего на то, что священное писание не соответствует представлениям современной науки, что звезды отнюдь не являются хрустальными гвоздиками забитыми в небесный свод, что животные обладают явным морфологическим сходством с человеком, а потому этот последний вовсе не являет собой уникальный проект, созданный на особый день творения, и т. д., и т. п. Но верующий с легкостью проигнорирует такие несоответствия по одной простой причине: он предпочтет религию именно потому, что она дает ему жизненно необходимое, что никогда не дадут специальные науки — цельное единое мировоззрение, внятное представление о задачах человека в мире, и тем самым, основу для этики, направляющей и поддерживающей человека в мире.
Выдающийся психиатр и философ Карл Ясперс, убедительно показал, что отсутствие такого цельного мировоззрения — «жизневоззрения» приводит человека к психологической дезориентации, вызывает у него невротические состояния, и делает в итоге его нежизнеспособным.
За несколько десятилетий до Карла Ясперса о том же самом говорил Л.Н.Толстой, противопоставляя просвещенного, но утратившего единство мировоззрения человека из высших слоев общества наивному крестьянину, для которого целостное религиозное мировоззрение представляется незыблемо твердым.
Если диалектический и исторический материализм намеревался вытеснить религиозное мировоззрение и заменить его научным, он должен был решить ту же самую задачу, что и религия. Из данных науки он должен был сконструировать единую картину, изображающую мир вообще и человека в нем. Из этой картины должно было со всей ясностью вытекать назначение человека в мире и, следовательно, представление о правильном пути, который должен избрать достойный. И, наоборот, из этого же самого панорамного полотна должно было следовать с железной необходимостью представление о пагубности всех иных путей.
Именно этой задачи диалектический и исторический материализм выполнить так и не смог. Он пытался создать «научную картину мира» из тех знаний, которые были получены специальными науками о природе. Если брат абсолютно все знания абсолютно всех наук, такая картина получилась бы необозримой. Кроме того, использование математики отгородило современные научные исследования от «профанов» — простых обывателей, высшей математикой не владеющих. Кроме того выяснилось, что такая сводная картина мира постоянно менялась бы с каждым новым научным открытием, а следовательно никогда не вызывала бы той непоколебимой картины мира, которую вызывают картины священного писания.
Кроме того, утвердилось мнение, что рисуемые естественными науками картины мира чисто объективны, тщательно освобождены от всего «субъективного», то есть человеческого. Стало быть, естественнонаучные картины мира не содержат никаких следов человеческих размышлений о смысле жизни, о счастье, о смертности и бессмертии, наконец, о назначении человека и о его праведном пути. Говоря проще, создалось (в общем-то, ложное) впечатление, будто из физики или химии не вытекает никакой этики и философии жизни.
Такое допущение было сделано, исключительно, потому что естествоиспытатели, лишенные гуманитарной подготовки, не смогли рассмотреть антропоморфизма своих представлений о мире, который к тому же, был завуалирован математикой.
Если все естествознание, взятое в целом, не могло дать человеку однозначного и понятного мировоззрения, то эту задачу попытались решить популяризаторы науки. Именно они, отталкиваясь от Библии, создали ее научный аналог — связную мировоззренческую концепцию, дающую ответы на все вопросы, которые были поставлены священным писанием. Ответы на эти вопросы были взяты из популярных изложений некогда новых научных теорий. Такая книга, которая должна была опровергнуть Библию, более убедительно ответив на все вопросы, в ней содержащиеся, первоначально имела вид энциклопедии.
Однако, еще Марк Твен иронически заметил, что он так и не мог понять смысла энциклопедии, сколько не читал ее, — явно указывая на то, что общий смысл Библии достаточно ясен, а стало быть, она предлагает понятное, целостное мировоззрение любому человеку.
Диалектический и исторический материализм был, в сущности, вторым изданием энциклопедии, в котором недостаток предшественников был во многом преодолен. Это «научное мировоззрение» отвечало на все те вопросы, которые рассматривались в Библии:
— Как возник космос?
— Как возникла Земля?
— Как возникла жизнь на земле?
— Как возникло человечество?
На все эти вопросы диалектический и исторический материализм попытался дать более или менее доступные ответы, представляющие собой популяризацию более или менее современных научных теорий.
Он так же преобразил представление о праведном пути, который был призван построить «царство Божие» уже на земле, не нуждаясь в сомой идее Бога как в устаревшей. Однако, главным пороком диалектического и исторического материализма как мировоззрения было вопиющее несоответствие тезиса об объективном независимом от человеческой воли развития материи, и тезисом об активной жизненной позиции «человека будущего, строителя нового общества».
Если в теологии человек призывался к активности как соработник Бога, то в диалектическом и историческом материализме не было, и принципиально не могло быть, тезиса о человеке как о соработнике материи. Представители естествознания отвергли бы с порога всякий тезис об осмысленности космических процессов, о каких-то целях или намерениях материи, которым она следовала, создавая саму себя. Но если у природы нет никакого замысла, которому она следует в своем развитии, то этот замысел не может воспринять человек, чтобы принять активное участие в его реализации. Стало быть, исчезает возможность обосновать его активную деятельную позицию в мире. Одно дело, когда человек чувствует себя рукой господа Бога (а нынешний американский президент, к примеру, прямо объявил американскую армию, действующую в Ираке, армией Господа Бога), и совсем другое дело чувствовать себя всего лишь рукой материи, пусть даже и мыслящей себя на наивысшей стадии своего развития.
Представление о незыблемом характере законов природы, вынесенное популяризаторами из естественных наук, получило свое продолжение в представлении о незыблемости законов истории. Всякий, кто усвоил это мировоззрение, вполне мог сделать вывод о том, что желаемое «светлое будущее» — коммунизм как высший общественный строй — наступит с той же объективностью и необходимостью, которые отличают законы природы, а если так, то всякая субъективная активность излишня.
В итоге оказалось, что диалектический и исторический материализм прекрасно легитимируют историческую необходимость советского режима, проводя одну строго детерминистическую линию от возникновения космоса до построения «развитого социализма», но при этом являлся философией социальной пассивности, покорности судьбе, которые не знала ни одна из мировых религий. Апатия перед лицом самодвижущейся Материи и стала духовной причиной краха общества реального социализма.
Все составные части философского учения — и «онтология» как учение о мире, и «гносеология» как учение о познании, и «антропология» как учение о человеке, и философия истории вкупе с социальной философией — в конечном счете, выступают как обоснование определенной этики, т. е. той «практической философии», руководствуясь которой, человек выбирает определенную жизненную стратегию.
Поэтому мы будем исходить из того, что любой философ, — как университетский профессор, так и мудрец, наставляющий жизни посреди повседневной суеты, в конечном счете, стремится повлиять на поведение людей, которые ему внимают. Только человек неискушенный может полагать, что для этого надо излагать определенную этическую концепцию. Ни один человек не желает подчиняться прямому диктату, выполнять чьи-то распоряжения, строить свою жизнь по чьим-то советам. Он, скорее предпочтет самостоятельно совершить ошибочный шаг верному, но сделанному по чужому приказу.
Поэтому наибольшее сопротивление и раздражение у человека вызывает именно этические концепции, предписывающие ему какой то порядок действий в мире, то есть такие, которые воспринимаются как насилие над его разумом. Тонкие психологи и знатоки человеческой натуры, начиная с Сократа, ничего не навязывали своим слушателям, но подвигали их к вполне определенному моральному выбору, который должен был осознаваться как исключительно самостоятельный.
Кто-то из современных представителей психологии коучинга сравнивал Сократа и его собеседника с людьми, которые оказались ночью в лесной чаще. Собеседник идет впереди, а Сократ следует за ним, держа над головой фонарь. Только благодаря этому собеседник и может видеть что-то, но путь он все же выбирает самостоятельно, без подсказки Сократа. В таком случае искусство Сократа заключалось именно в том, чтобы изображать окружающий мир именно таким образом, чтобы его спутнику захотелось выбрать именно ту дорогу, которая нужна Сократу. Свет его фонаря только кажется равномерно распространяющимся во все стороны, на самом деле, философ хитро манипулирует фонарем, высвечивая только то, что он хочет изобразить привлекательным и, наоборот, выставляет «тьмой» и «мраком» то, чего его спутник должен избегнуть.
Говоря проще, высшее искусство философа заключается именно в том, чтобы вначале развеять и дискредитировать бессознательно воспринятую человеком «самоочевидность», некритически усвоенную благодаря традиции — от старших, от учителей, из книг, которые считаются священными в данном сообществе. Разрушив эту «запрограммированность» философ убеждает человека в том, что он должен сделать свой и самостоятельный жизненный выбор. Даже если ему и предлагается какое-либо «золотое правило» нравственности, оно все равно сводится к призыву делать нравственный выбор абсолютно самостоятельно и, больше того, устанавливать все отношения между людьми в мире на свой собственный моральный вкус. Именно к этому, в сущности, и сводится призыв поступать с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой. Разумеется, предложение не только выбирать для себя мораль абсолютно самостоятельно, но и определять по своему вкусу мораль для других — это в высшей степени утонченная вещь, устоять перед которой просто невозможно. В результате всех этих операций слушатель философа находится отныне в состоянии нетерпеливой неопределенности: прежние указатели, предписывающие его жизненный путь, уничтожены; он готов делать самостоятельный выбор, но совершенно не представляет из чего можно выбирать. Вот здесь то философ и изображает человеку мир таким образом, что из этого изображения без особого труда, при самом умеренном использовании интеллектуальных способностей вычитывается некоторый смысл. Сама этимология слова «смысл» указывает на то, что человек постигает эту мысль, что человек постигает ту мысль, которая заложена в мироустройстве и мыслит в соответствии с этой Великой Мыслью.
Задача человека заключается в том, чтобы привести свои мысли в соответствие с общим замыслом мира и жить в соответствии с ними. Человек верующий называет это соработничеством Богу. Человек неверующий предпочтет какой-нибудь материалистический образ — вроде реки, плыть по которой надо не против течения, а сообразуясь с ним.
Задача философа, следовательно, заключается в том. Чтобы надлежащим образом изобразить Бога или реку, словом, начертить вектор, указывающий направление движения там, где его слушатель или читатель его не видит.
Все сказанное, применительно к философии ненасилия, означает, что она вовсе не представляет собой только этическую доктрину, которая запрещает использовать силу для принуждения человека к какому-то действию или бездействию, наносящему ему ущерб. Кроме такой этической доктрины философия ненасилия, содержит масштабное онтологическое и гносеологическое учение, на которое опирается этика. Учение о мире и месте человека в нем, а так же учение о возможностях познания этого можно сравнить с громадной частью айсберга, видимой частью которого является этика ненасилия. Впрочем, лучше было бы использовать другое сравнение: если представить себе магнит в виде подковы, то силовые линии поля этого магнита сходятся и оказывают наибольшее воздействие вовсе не в какой-то точке магнита, а вне него. Именно там и сосредоточено все действие магнита, весь невидимый эффект, который он оказывает. Точно также можно представить себе такое философское учение, в котором учение о мире и человеке, а также учение о познании детально прописаны и находятся на виду, а вот этическое учение не опубликовано, однако все силовые лини, исходящие из онтологии, антропологии и гносеологии незримо подталкивают к занятию совершенно определенной моральной позиции.
Мудрец, конечно, мог бы формировать эту позицию и предложить ее слушателям, но тогда она осталась бы для этого слушателя чужой, навязанной. Совершенно иное дело, если мудрец говорит слушателю: «Я знаю, что ничего не знаю — в сфере морали. Здесь каждый должен сделать свой собственный выбор, я не буду подсказывать тебе его варианта. Вместо этого я тебе расскажу: как устроен мир, какое место в нем занимает человек, как он может познавать этот мир и действовать в нем. Но, дойдя до этого, я вынужден буду умолкнуть и оставить тебя в одиночестве. Свой выбор, как тебе жить и к чему стремиться — ты сделаешь исключительно сам».
В этом случае у слушателя неизбежно возникнет иллюзия, что его жизненный выбор был сделан абсолютно самостоятельно. Он готов отстаивать этот выбор ценою собственной жизни. Ведь этот выбор он будет воспринимать как свою жизнь.