«Святая наука»

«Святая наука»

– Шри Юктешвар –

Свами Шри Юктешвар Гири (имя при рождении Прийя Натх Карар, 1855–1936 гг.) – педагог, астроном, астролог, крийя-йогин, Джнянаватар («Воплощение мудрости»), духовный учитель Парамахансы Йогананды, ученик Лахири Махасая и Шри Бабаджи.

Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в 1855 году в индийском городе Серампур. Его отец был богатым коммерсантом и смог оставить сыну некоторое наследство в виде родового дома и нескольких участков земли. Благодаря такому наследству Шри Юктешвар был финансово независимым и, будучи Учителем, никогда не брал со своих учеников платы за обучение и жизнь в его доме.

В молодости Прийя Натх не уделял особого внимания учёбе, потому что считал это занятие весьма скучным. С наступлением зрелости он женился и принял обязанности домохозяина. После смерти своей жены и замужества дочери Прийя Натх вступил в орден свами, где и получил своё новое имя Шри Юктешвар. Далее его обучением занимался Лахири Махасайя, который, в свою очередь, был учеником Махааватара Шри Бабаджи. Шри Юктешвар за всю свою жизнь встретился с Бабаджи всего три раза. Первая встреча с величайшим йогом состоялась в городе Аллахабаде во время религиозного праздника Кумбха-Мела («праздник кувшина»), устраиваемого в Индии с незапамятных времён. Ученик Шри Юктешвара, известный под именем Парамаханса Йогананда, рассказывает об этой встрече своего Учителя в книге «Автобиография йога»: «О, этот базар не что иное, как хаос шума и нищих, – разочарованно подумал я. – Я не удивлюсь, если западные ученые, терпеливо расширяющие границы своего познания для практического блага человечества, милее Богу, чем эти бездельники, исповедующие религию, но больше всего думающие о подаянии».

Мои размышления по поводу социальных реформ были прерваны голосом саньясина, остановившегося предо мной.

– Господин, – сказал он, – вас зовет один святой.

– Кто он?

– Подойдите и посмотрите сами.

Не без колебания последовав этому лаконичному совету, я вскоре оказался около дерева, ветви которого укрывали гуру с небольшой группой учеников. Необычный с виду учитель, светлый, с темными, но яркими глазами, поднялся при моём приближении и обнял меня.

– Добро пожаловать, свамиджи, – нежно сказал он.

– Господин, – настойчиво возразил я, – я не свами.

– Те, которым я божественно указал даровать титул свами, никогда не отвергают его.

Святой обратился ко мне просто, но в словах его звучала глубокая уверенность истины, и я был тут же охвачен волной духовного блаженства. Улыбнувшись внезапному возвышению в древний монашеский орден, я склонился у стоп явно великой и ангельской сущности в образе человека, воздавшего мне такую честь.

Бабаджи – а это был именно он – жестом показал мне на место под деревом рядом с собой. Он был крепок и молод и походил на Лахири Махасая. Хотя я часто слышал о необычайном сходстве внешности двух учителей, оно не поразило меня. Бабаджи способен воспрепятствовать возникновению любой конкретной мысли в уме человека. Видимо, великий гуру хотел, чтобы я чувствовал себя непринужденно в его присутствии и не был одержим благоговейным страхом, узнав, кто он.

– Что ты думаешь о кумбха-мела?

– Я весьма разочарован увиденным, господин, – сказал я и поспешно добавил: – Пока не встретился с вами. Святые и эта суета как-то не подходят друг другу.

– Дитя моё, – сказал учитель, хотя на вид я был в два раза старше его, – за ошибки многих не осуждай всего. Всё на земле смешанной природы, как смесь сахара с песком. Будь как мудрый муравей, который отбирает лишь сахар, а песок оставляет нетронутым. Хотя многие садху, находящиеся здесь, ещё блуждают в иллюзии, тем не менее, мела благословлена немногими осознавшими Бога.

Ввиду своей собственной встречи с этим возвышенным учителем я охотно с ним согласился.

– Господин, – заметил я, – мне думалось о людях науки Запада, намного превосходящих разумом большинство из собравшихся здесь, они живут в далекой Европе и Америке, исповедуя разные веры и не ведая о подлинном значении такого мела, как теперешний. Это люди, которые могли бы извлечь огромную пользу из встреч с учителями Индии. Но, несмотря на высокие интеллектуальные достижения, многие представители Запада преданы неприкрытому материализму. А другие, знаменитые в науке и философии, не признают единую основу разных религий. Вера их служит непреодолимым барьером, грозящим отделить их от нас навсегда.

– Я видел, что Запад тебя интересует так же, как и Восток. – На лице Бабаджи отразилось одобрение. – Я чувствовал, как сердце твоё болит за всех людей, восточных или западных. Именно поэтому я и призвал тебя сюда. Восток и Запад должны найти золотую середину – путь активности в соединении с духовностью, – продолжал он. – Индии есть чему поучиться у Запада в отношении материального прогресса, в свою очередь, Индия может научить Запад универсальным методам, благодаря которым он будет в состоянии упрочить религиозные убеждения на неколебимых основах йоговской науки. Ты, свамиджи, должен сыграть определенную роль в наступлении гармоничного взаимообмена между Востоком и Западом. Через несколько лет я пошлю тебе одного ученика, которого ты сможешь обучать для распространения йоги на Западе. Вибрации множества духовно ищущих душ оттуда текут ко мне. Я чувствую потенциальных святых в Америке и Европе, ожидающих пробуждения.

Потом Бабаджи заговорил о Бхагавад-гите, – продолжал Шри Юктешвар, – к моему удивлению, несколькими словами похвалы он показал, что ему был известен факт написания мною толкования Гиты.

– По моей просьбе, свамиджи, сделай, пожалуйста, ещё одно дело, – сказал великий учитель. – Не напишешь ли ты небольшую книгу о единой основе христианского и индусского писания? Покажи параллельными ссылками, что вдохновенные сыны Божии говорили одни и те же истины, не затуманенные сектантскими разногласиями людей.

– Магарадж, – неуверенно возразил я, – в состоянии ли я буду выполнить это указание?

Бабаджи тихо засмеялся.

– Сын мой, к чему сомнение? – уверенно сказал он. – Чьих рук все это дело и кто свершитель всех действий? Что бы Господь ни побудил меня сказать, это обязательно претворится в жизнь как Истина.

Я счёл себя уполномоченным на это благословением святого и согласился написать книгу. Чувствуя, что пора уходить, я неохотно поднялся со своего сиденья из листьев».

Позднее Шри Бабаджи несколько раз наставлял Шри Юктешвара во время написания книги «Святая наука», а также направил к нему ученика, которого Шри Юктешвар должен был подготовить к особой миссии по распространению йоги в США и Европе. Этим учеником и стал Парамаханса Йогананда, обо всех подробностях взаимоотношений Учителя с учеником можно узнать, прочитав «Автобиографию йога», которая стала настольной книгой для многих величайших умов мира. Например, несравненный компьютерный гений Стив Джобс, однажды «случайно» познакомившись с «Автобиографией йога», перечитывал её каждый год. В своей книге Йогананда описывает внешность своего гуру Шри Юктешвара так: «Человек, похожий на Христа, в одеянии свами цвета охры неподвижно стоял в конце улочки… Атлетически сложённый, он передвигался уверенно и быстро. Высокий, стройный, в свои пятьдесят пять лет он был активным и энергичным, как молодой человек, большие прекрасные тёмные глаза выражали бездонную мудрость. Слегка вьющиеся волосы смягчали поразительную властность лица. Сила неуловимо сочеталась с мягкостью».

А вот как описывает Великого Учителя известный исследователь тибетской йоги господин Эванс-Вентц: «Шри Юктешвар обладал приветливым выражением лица, мягким голосом и приятными манерами; он был вполне достоин того почтения, которое его последователи непроизвольно ему выражали; каждый, кто был с ним знаком, независимо от факта принадлежности его к общине, относился к нему с величайшим уважением. Я живо помню эту высокую аскетическую фигуру, прямую и облачённую в одеяние шафранового цвета, – символ отречения от мирских целей, – когда он приветствовал меня, стоя у входа в ашрам. У него были длинные, немного вьющиеся волосы и борода. Его тело отличалось крепостью мышц, но было тонким и хорошо сформированным; походка была энергичной».

Один из ашрамов Шри Юктешвар организовал в своем родовом доме, в котором готовился к особой миссии и молодой Йогананда, постигавший в ашраме основы крийя-йоги.

Книга «Святая наука», написанная Шри Юктешваром по поручению Махаватара Бабаджи в 1894 году изначально называлась «Кайвалья даршанам». После окончания работы, в том же году, Бабаджи пожаловал её автору титул «Свами». Позднее этот титул был официально утвержден монашеским орденом Свами в штате Бихар, куда автора пригласил маханта (глава) монастыря Гайя Будды. Здесь же Прийя Натх Карар принял монашеское имя Шри Юктешвар и был причислен к ветви ордена, именуемой Гири (гора).

Для того чтобы показать единство всех мировых религий, в книге «Святая наука» приведены сопоставления фрагментов из Библии и Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера), простым языком объяснено ведическое понятие «иллюзия», доступно изложена «теория о Югах» (ступени развития человечества). В предисловии к книге Шри Юктешвар пишет: «Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один-единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что

существует только одна-единственная Истина – Истина, признаваемая всеми священными писаниями».

Шри Юктешвар объясняет в своем произведении, что «причиной творения видимой Вселенной являются Ану, то есть атомы. В совокупности они называются майей, или силой иллюзии, принадлежащей Богу; каждый индивидуальный Ану называются Авидьей, то есть неведением. Чтобы понять, каким образом Неведение оказывается источником всех горестей и напастей, необходимо вспомнить, что Неведение (Авидья) есть не что иное, как частица тьмы (майи), взятая в отдельности, как индивидуальное проявление тьмы, и в качестве такового обладает двумя свойствами майи. Одним из них является её затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособным схватывать что-либо за пределами грубой материи. Эта затемняющая сила создаёт две другие силы: Асмиту (эгоизм), то есть отождествление своего «я» с грубо материальным физическим телом, которое есть не что иное, как эволюционное развитие атома – частицы космической силы; и Абхинивэйшу – слепое упорство в отстаивании веры в то, что грубая материя и её производные – это и есть последняя, окончательная истина. Второе свойство майи, проявляющееся в Авидье, есть её поляризованное состояние (двойственность). Оно создаёт притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты – это объекты наслаждения и счастья, и для них формируется привязанность – Рага. Объекты, которые отталкиваются, – это объекты, вызывающие страдание, и для них вырабатывается отвращение – Двэша».

Kристаллы мудрости из «Святой науки»

 Корень страданий лежит в эгоистических действиях: именно они, являясь результатом заблуждения, иллюзии, и ведут к страданию.

 Цель жизни человека есть полнейшее освобождение от несчастий.

 И когда он изгонит все страдания, создав при этом условия к невозможности их последующего возвращения, тогда он достигнет высшей цели.

 Существование, осознание и блаженство – вот три страстных желания человеческого сердца.

 Ананда (блаженство) – это удовлетворённость сердца, достигаемая такими методами и средствами, которые определяет наставник – Сат-Гуру.

 Чит – осознание, истинное познание – приносит с собой полное разрушение всех страданий и возрастание всех добродетелей.

 Сат – истинное существование – достигается в результате познания непреходящей сущности (вечности) души.

 Эти качества составляют истинную природу человека.

 Если все желания удовлетворены, а все страдания устранены, то говорят, что в этом случае достигнута Парамартха – высшая цель жизни.

 Достигнув завершения всего, что было заложено в его природе, человек больше не является только отражателем божественного света: он сам становится источником света, активно соединившись с Духом.

 Такое состояние называется Кайвалья – отождествление.

 Жертва (Ягья), средства епитимьи (Тапас), глубокое изучение (Свадхьяя) и практика медитации на Аум (Брахманидхана) суть пути достижения конечной цели.

 Тапас есть терпение, то есть сохранение спокойствия. уравновешенности при любых обстоятельствах (самообладание, хладнокровие и невозмутимость по отношению к существенным проявлениям двойственной природы майи, например, к холоду и жару, страданию и наслаждению и т. п.).

 Свадхьяя состоит в чтении книг или слушании объяснений, касающихся духовной истины, в размышлении над этими вопросами и формировании собственных представлений относительно духовной истины.

 Медитация на божественном звуке «Аум» (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

 Звук «Аум» можно услышать, если выполняется определенная регулярная практика: а именно: культивируется Шраддха (естественная любовь сердца), Вирья (моральная стойкость), Смрити (память о своей божественности) и Самадхи (истинная концентрация).

 Шраддха представляет собой усиление природной любви сердца.

 Освобождение (Кайвалья) наступает в том случае, когда человек достигает отождествления своего «я» с Космическим Я, с Высшей Сущностью.

 Все беспокойства, волнения и несчастья порождаются Авидьей – неведением.

 Неведение есть восприятие несущественного и невосприятие существенного.

 Восемь оков, или пут, мешают человеку двигаться вперед; это: отвращение (ненависть), стыдливость, трусость, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и гордыня, самодовольство (самомнение).

 Устранение восьми оков ведет к великодушию сердца.

 Тот, кто развивает природную любовь сердца, со временем получает и руководство гуру, и с этого момента начинает свою Садхану – путь духовной дисциплины. Это делает его Правартакой – посвящённым.

•••

Более подробно:

1. Шри Юктешвар. Святая наука. М.: «Сфера», 2005 г.

В сходном ключе:

1. Шри Йогананда Парамаханса. Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации. М.: Издательство АДЕ «Золотой Век», 1997 г.

2. Шри Ауробиндо. Мысли и афоризмы. – М.: ЦНИИТЭИлегпром, 1993 г.

3. Бхагавад-Гита. Пер. В.С. Семенцов. – М.: «Восточная литература», 1999 г.

4. Бхагавад-Гита. Пер. С. Неаполитанский. – М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

5. Евангелие от Матфея. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: Российское Библейское Общество, 2012 г.

6. Свами Шивананда. «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство Yoga Bhavan, 2001 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.