ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ Базель, 17 сентября 1912 г

ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ Базель, 17 сентября 1912 г

В начале Евангелия от Марка нас подводят к великому образу Крестителя. Каким многозначительным выведен, с одной стороны, Иоанн Креститель в Евангелии от Марка, как он контрастирует с Самим Христом Иисусом, — на это мы указали еще вчера. Если дать воздействовать на себя Евангелию от Марка в его простоте, то возникает очень сильное впечатление от образа Крестителя. Если же мы подходим к этому образу на основе духовной науки, то Креститель впервые является нам в своем полном величии. Мною уже часто разъяснялось, что мы должны понимать Крестителя и в смысле самого Евангелия (в Евангелии это выражено ясно) как перевоплощение пророка Илии (см. Мф. 11, 14). Поэтому чтобы лучше понять глубокую основу христианства и Мистерии Голгофы, мы должны духовнонаучно рассмотреть образ Крестителя на фоне того, как перед нами выступает пророк Илия. В этом месте мы только вкратце скажем о том, как обстоит дело с пророком Илией, потому что по случаю последнего общего собрания немецкой секции Теософского общества в Берлине уже говорилось подробнее о пророке Илии («Пророк Илия в свете духовной науки» (лекция от 14 декабря 1911 г. в GA 61: «Человеческая история в свете духовного исследования»)).

Все, что может сказать о пророке Илии духовная наука и оккультное исследование, вполне подтверждается тем, что стоит в самой Библии, в то время как при простом чтении соответствующих глав об Илии в Библии, несомненно, многое остается не проясненным. Я обращаю внимание только на одно.

Мы читаем в Библии, что Илия бросает вызов всей дружине и всему народу царя Ахава, под властью которого он живет; читаем о том, что он сам противостоит жрецам Ваала, устанавливает два алтаря, приказывает жрецам Ваала положить на их алтарь жертвенное животное, а на свой положить свое, — а затем показывает, как ничтожно все, что рассказывают о жрецах Ваала противники Илии, потому что у жертвы, приносимой Ваалу, не обнаруживается никакого спиритуального значения в то время как на жертве Илии тотчас сказывается величие и значение Яхве, или Иеговы. Такова победа, которую Илия одерживает над приверженцами Ахава. Затем удивительно рассказывается о том, что у Ахава был сосед Навуфей, что у Наву-фея был виноградник и царь Ахав хотел овладеть этим виноградником, но Навуфей не уступил его, потому что он для него священен в качестве наследия отца. Затем мы узнаем из Библии следующие два факта: с одной стороны, царица Иезавель становится врагом Илии и заявляет, что она позаботится о том, чтобы он был убит так же, как после его победы были убиты его противники — жрецы Ваала. Но, как рассказывает Библия, эта смерть по желанию Иезавели не наступает, но наступает нечто другое. Навуфей, сосед царя, приглашен на праздник покаяния, на который приглашены и другие знатные люди города, и на этом празднике его убивают по приказанию Иезавели (3 Цар. 18–21).

Итак, мы можем сказать: по-видимому, Библия рассказывает о том, что Навуфей убит Иезавелью, Иезавель же говорит, что она хочет убить не Навуфея, а Илию. Так что эти вещи не согласуются. Однако оккультное исследование показывает то, что было в действительности: в Илии мы имеем дело с всеобъемлющим духом, который как бы незримо проходит по царству Ахава. Этот дух иногда вселяется, проникает в душу Навуфея, так что Навуфей выступает как физическая личность Илии, и если мы говорим о личности Навуфея, то мы при этом говорим о физической личности Илии. Илия — невидимый образ в смысле Библии, Навуфей — его видимый отпечаток в физическом мире. Это все я рассказал очень подробно 14 декабря 1911 г. в лекции «Пророк Илия в свете духовной науки».

Если мы обратим внимание на весь дух деяний Илии и если мы весь дух Илии, как он нам представлен в Библии, заставим действовать на нашу душу, то мы можем сказать: в Илии выступает перед нами и весь дух древнееврейского народа. Все, что оживляет и пронизывает древнееврейский народ, заключается в духе Илии. Мы можем говорить о нем, как о духе древнееврейского народа. Он слишком велик, — это показывает нам духовнонаучное исследование, — чтобы полностью жить в душе земного существа, в душе Навуфея. Он носится над ней, как облако и действует не только в Навуфее, но проходит, как природная стихия, по всей стране и действует в дожде и солнечном свете, — что ясно выступает, если мы возьмем все описание следующих событий: господствует засуха, — но через то, что предпринимает Илия в отношении божественно-духовного мира, он дает помощь народу против засухи и всех бед народа. Он действует, как природная стихия, как сам закон природы. И лучше всего можно познать то, что действует в духе Илии, если дать воздействовать на себя 104-му псалму с описаниями Иеговы как природного Божества, которое действует во всем. Но, конечно, Илию не следует отождествлять с этим Божеством. Он — земное отражение этого Божества, то отражение, которое в то же время есть душа древнееврейского народа, нечто вроде дифференцированного Иеговы, земного Иеговы, — или (как выражаются в Ветхом Завете) этот дух Илии есть лик Иеговы.

Особенно выпуклым становится этот факт, если усмотреть, что тот дух, который живет в Илии-Навуфее, снова является в Иоанне Крестителе. Как действует он в Иоанне Крестителе? Прежде всего — в смысле Библии, и именно в смысле Евангелия от Марка, он действует тем, что есть крещение. Что такое на самом деле это крещение? Зачем производит его Креститель над теми, которые соглашаются на него? Здесь мы должны слегка коснуться того, что через крещение происходит с человеком, получающим крещение. — Получающие крещение погружаются в воду. Тогда с ними происходит то, о чем уже часто говорилось: если человек получает шок при неожиданной опасности для жизни, — например, если он падает в воду и близок к тому, чтобы утонуть, или при падении с горы, — то происходит освобождение эфирного тела. Оно частично выходит и наступает то, что бывает с человеком непосредственно после смерти, — некое обратное обозрение последней жизни. Это хорошо известное явление, которое часто описывалось и материалистическими мыслителями настоящего времени. Нечто подобное происходило и при крещении на Иордане. Людей погружали в воду. Крещение производилось не так, как теперь. При Иоанновом крещении эфирное тело несколько освобождалось, и люди видели больше, чем могли понимать обычным рассудком. Они видели свою жизнь в духе, а также влияния на эту жизнь в духовном. И тогда они видели то, о чем говорил Креститель, — что старое время исполнилось и что должно начаться новое время. В ясновидящем наблюдении, которое они могли получить при крещении на несколько мгновений во время погружения, они видели: человечество стоит на повороте своей эволюции. То, что люди имели очень давно, когда они еще были в групповых душах, приближается к полному вымиранию, — и должны наступить новые отношения. Это они видели в своем освободившемся эфирном теле. Новый импульс, новые качества должны прийти в человечество.

Поэтому Иоанново крещение было вопросом познания. «Измените взгляд, не обращайте взор назад, смотрите на что-то новое; Бог, который может явиться в человеческом «я», приблизился; Царство Божественного приблизилось!» Это Креститель не только проповедовал, — он это им показывал, когда совершал над ними крещение. И те, которые были крещены, знали теперь из своего кратковременного ясновидения, что слова Крестителя выражают факт мировой истории.

Если мы наблюдаем эту связь, то дух Илии впервые является нам в надлежащем свете, как действующий также в Иоанне Крестителе. Тогда дело представляется нам так, что мы в Илии имеем дух еврейского народа, дух ветхозаветного народа. Что это был за дух? Это был уже в некотором отношении дух «я». Но он выступал не как дух отдельного человека: он выступал у Илии как дух всего народа. Это был нерасчлененный дух. То, что позднее должно было жить в отдельном человеке, у Илии было еще как бы групповой душой еврейского народа. То, что пребывало еще в сверхчувственном мире, должно было низойти в отдельные души, в каждую человеческую грудь, во времена Иоанна. Этого еще не было в каждой человеческой груди, это еще не могло жить в Илии так, чтобы спуститься в Навуфея; происходило только то, что оно осеняло данную личность Навуфея. Только у Илии-Навуфея это выявилось отчетливее, чем у любого другого человека, принадлежащего к древнему еврейскому народу. Так что тот, кто словно парил над людьми и их историей, теперь все больше и больше должен был втягиваться в каждую отдельную грудь, — этот великий факт теперь проповедовал сам Илия-Иоанн, как бы говоря при крещении: то, что пребывало до сих пор только в духовном мире и из него действовало, — это вы теперь должны принять в ваши души как импульсы, которые пришли из Царства Небес в человеческие сердца. — Дух Илии сам показывает, как он теперь, умножившись, должен войти в человеческие сердца для того, чтобы люди смогли постепенно, в ходе мировой истории принять импульс Христа. Смысл Иоан-нова крещения заключался в том, что Илия был готов приготовить место для Христа, — именно в этом состояло событие крещения на Иордане. «Я хочу приготовить Ему место и путь в сердцах людей, я больше не хочу только парить над людьми, но хочу войти в человеческие сердца, чтобы и Он мог войти». Если это так, чего же мы можем тогда ожидать? Естественно, мы можем ожидать, что в Иоанне Крестителе известным образом снова выступит то, что мы уже наблюдали у Илии: в грандиозном образе Крестителя будет действовать не только эта отдельная личность, но и то, что больше, то, что как аура окружает эту личность, но в своем воздействии выходит за ее пределы, действуя как атмосфера между теми, в чьей среде действовал и Креститель. Раз Илия действовал как атмосфера, то мы можем ожидать, что Илия и теперь, в качестве Иоанна Крестителя, снова действует как атмосфера. Да, мы можем ожидать еще и нечто другое: что это духовное существо Илии, которое теперь связано с Иоанном Крестителем, будет продолжать действовать духовно, если Иоанна больше не будет, если он исчезнет. А чего хочет это духовное существо? Оно хочет приготовить путь для Христа. Так что мы можем сказать следующее: может случиться так, что Креститель исчезнет как физическая личность, но его духовное существо останется как духовная атмосфера в том крае и области, где он действовал, и эта духовная атмосфера подготовит почву, на которой Христос сможет вершить Свое деяние. Этого мы можем ожидать. И то, что мы можем этого ожидать, лучше всего выразилось бы в том, если бы мы сказали: «Иоанн Креститель ушел, но то, чем он является в качестве духа Илии, осталось, и в этом лучше всего может действовать Христос Иисус; здесь Он может лучше всего провозгласить Свои слова, запечатлеть Свои действия, — в той атмосфере, которая здесь осталась, в атмосфере Илии». Этого мы можем ожидать. А что сказано в Евангелии от Марка?

Необычайно характерным является то, что в Евангелии от Марка дважды упоминается о том, что я сейчас сказал. В первый раз говорится: Тотчас по заключении Иоанна в темницу пришел Иисус в Галилею и проповедовал там учение о Небесных Царствах (1,14). Итак, Иоанн был в заключении, то есть его физическая личность не могла теперь действовать, но в созданную им атмосферу входит образ Христа Иисуса. И во второй раз в Евангелии от Марка выступает то же самое, — и это грандиозно — то, что оно выступает вторично. Надо только правильно читать Евангелие от Марка. Если вы идете дальше, к шестой главе, то находите там подробное описание того, как царь Ирод обезглавил Иоанна. Весьма примечательно то, что люди предполагали разное после того, как физическая личность Иоанна не только была заключена в тюрьму, но и была поражена смертью. Некоторым кажется, что таинственная сила, которой действует Христос, обусловлена тем, что Христос — сам Илия или один из пророков. А у Ирода, в его встревоженной совести, возникает весьма примечательное предчувствие. Когда он слышит обо всем, что происходит через Христа, он говорит: «Иоанн, которого я обезглавил, воскрес» (6, 16). Ирод чувствует, что когда не стало Иоанна как физической личности, он тем не менее здесь! Он чувствует, что его атмосфера, его дух (а это не что иное, как дух Илии), присутствует здесь. Ирод, мучимый совестью, замечает, что Иоанн Креститель — то есть Илия — здесь. А затем нам чудесно указывается, как Христос Иисус пришел как раз в ту местность, где действовал Креститель, после его физической смерти. Это удивительное место я прошу вас особо отметить: мимо него нельзя пройти, потому что слова в Евангелии — не просто украшение речи. Евангелисты не пишут стилем журналистов. Там сказано нечто очень значительное: Христос вошел в толпу людей, которые были приверженцами и учениками Иоанна Крестителя, — и это выражено в одном слове, на которое надо обратить внимание: «И когда Он вышел, Он увидел большую толпу (под которой могли подразумеваться только ученики Иоанна) и сжалился над ними …» Причем здесь сострадание? Потому ли говорится о нем, что они потеряли своего учителя, потому ли, что они оказались без Иоанна, про которого сказано, что они перед этим отнесли во гроб его обезглавленное тело? Но говорится еще точнее: «… потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря, и начал учить их много» (6, 34). Нельзя указать яснее на факт, как Он учит учеников Иоанна. Он учит их потому, что в них еще действует дух Илии, который в то же время — дух самого Иоанна. Так в этом важном месте Евангелия от Марка с драматической силой указано, как в ту среду, которую создал дух Илии-Иоанна, вступил дух Христа Иисуса. Но это только основной пункт, вокруг которого группируются другие очень важные вещи. Я хочу обратить ваше внимание на следующее.

Я часто указывал, как потом этот дух Илии-Иоанна продолжал действовать своими импульсами в мировой истории. И так как мы здесь собрались как антропософы и нам надлежит вникать в оккультные факты, то можно говорить и об этом. Я не раз указывал, что душа Иоанна-Илии появляется снова в художнике Рафаэле (Рафаэль, собственно Рафаэло Санти (1483–1520), — наряду с Мике-ланджело и Леонардо, — ведущий мастер итальянского Ренессанса). Подобные факты вполне могут заставить обратить внимание на то, какие метаморфозы душ происходят благодаря великому прорыву, происшедшему вследствие Мистерии Голгофы. Так как в христианское время даже такая душа должна была действовать через отдельную личность в Рафаэле, поэтому то, что в древние времена было таким всеобъемлющим, со вселенским охватом, появляется в отдельной личности, какой был Рафаэль. Разве совсем нельзя ощутить, что все-таки то, что как аура окружало Илию-Иоанна, есть и у Рафаэля; что и у Рафаэля, как и у этих двух, есть нечто такое, о чем можно сказать: оно слишком велико, чтобы войти в одного человека, оно окружает отдельную личность так, что откровения, которые получает эта физическая личность, действуют как озарения? Это же все есть и у Рафаэля!

Существует замечательное, хотя, может быть, несколько личное доказательство этого, элементы которого я привел еще в Мюнхене (В лекции от 31 августа 1912 г. «Теософия и духовная жизнь современности», входящей в цикл лекций «О посвящении. О вечности и мгновении. О свете духа и тьме жизни.» (GA 138)). Все же я хочу поговорить об этом и здесь для того, чтобы прояснить не только личность Крестителя, а всю сущность Илии-Иоанна; поэтому мне хочется обсудить дальнейший путь души Илии-Иоанна в Рафаэле. Тот, кто честно и искренне хочет заняться тем, чем был Рафаэль, должен иметь для этого особые чувства.

Я уже обращал выше внимание на современного историка искусства Германа Гримма (Гримм (1828–1901): «Жизнь Микеланджело», 1860–1863, 2 тома; «Жизнь Рафаэля», 1872, 1886, 1896; «Рафаэль как мировая сила» — во «Фрагментах» (2 тома, Берлин и Штутгарт, 1902), стр. 151–184) и сказал о том, что он смог с достаточной легкостью написать биографию Микеланджело, но трижды принимался за то, чтобы составить что-то вроде жизнеописания Рафаэля. И так как Герман Гримм был не обыкновенным «ученым» (такой, конечно, со всем справится), но универсальным человеком, который был искренен в своем сердце в отношении того, что хотел понять и исследовать, то он должен был признать, что если он и создал то, что должно было быть «Жизнью Рафаэля», то это все-таки не было жизнью Рафаэля. Он должен был вновь и вновь приступать к этому, но все не был доволен своей работой; незадолго до смерти он попытался еще раз подойти к Рафаэлю, чтобы постичь его так, как диктовало ему его сердце (свидетельства этого есть в его архиве). И уже характерно заглавие, которое должна была носить его новая статья, — а именно: «Рафаэль как мировая сила». Потому что ему казалось, что если искренне приближаться к Рафаэлю, то его нельзя описать, если не рассматривать его как мировую силу, если не видеть того, что действует во всей мировой истории. Совершенно естественно, что современный писатель, можно сказать, весьма неуверенно подбирает слова, когда приходится писать так же вольно и свободно, как евангелисты. Лучший писатель стесняется самого себя, подходя к такой работе. Но образы, которые он хочет описывать, подчас вырывают у него соответствующие слова. Очень примечательно то, как пишет Герман Гримм о Рафаэле в первых главах, написанных им перед смертью. Как будто действительно имелось в сердце какое-то предчувствие в связи с таким образом, как Илия-Иоанн, поскольку, рассказывая о Рафаэле, он говорит:

«Если бы Микеланджело был чудом избавлен от смерти, чтобы снова жить между нами, и я встретил бы его, то я с почтением отступил бы в сторону, чтобы дать ему пройти; если же я встретил бы Рафаэля, я пошел бы за ним, надеясь, не услышу ли я несколько слов из его уст. Относительно Леонардо и Микеланджело можно ограничиться тем, чтобы рассказать, чем они были в свое время. В связи с Рафаэлем надо исходить из того, чем он является для нас теперь. На тех двух как бы накинута легкая пелена, но на Рафаэле ее нет. Он принадлежит к тем, чей рост еще далеко не закончен. Можно всегда представлять себе будущие поколения людей, перед которыми Рафаэль поставит новые загадки» («Фрагменты», том 2, стр. 171).

Герман Гримм описывает Рафаэля как мировую силу, как дух, который шагает через столетия, через тысячелетия, как дух, которому недостаточно места в отдельном человеке. Но у Германа Гримма мы читаем еще и другие слова, которые вырываются из искренности и честности его души. Гримм ощущает, что вокруг Рафаэля словно есть большая аура, которая овевает его подобно тому, как дух Илии веял вокруг Навуфея. Нельзя это выразить иначе, чем так, как пишет Герман Гримм:

«Рафаэль — гражданин мировой истории. Он — как одна из тех четырех рек, которые, как верил древний мир, вытекали из рая …» («Фрагменты», том 2, стр. 153).

Это мог бы написать, пожалуй, евангелист, и так можно было бы написать об Илии. Это означает, что и современный историк искусства, если он чувствует честно и искренне, может ощутить нечто из того, что проходит через эпохи как мировые импульсы. И правда, чтобы понять современную духовную науку, нужно лишь обратиться к душевным и духовным потребностям людей, которые со всей страстью стремятся к тому, что является истиной в эволюции человечества.

Таким предстает перед нами Иоанн Креститель, и это хорошо, если мы его так чувствуем, при чтении первых слов Евангелия от Марка и их продолжения в шестой главе. Библия — это не современная научная книга, где совершенно «ясно» (как это теперь называют) разжевано, как ее надо понимать. Библия скрывает многое из того, что она может сообщить из таинственных фактов, за композицией, за грандиозной, оккультной художественной композицией. Она таит за художественной композицией многое именно в отношении Крестителя. Я обращу ваше внимание на одно — на то, что вы, может быть, предпочли бы принять просто как истину ощущения, истину чувства, но из чего вы можете усмотреть следующее: если другое можно рассматривать как истины, принимаемые рассудком, все же в Библии присутствует и то, как дух или душа Илии относится к душе или духу Иоанна Крестителя. Давайте рассмотрим, насколько это справедливо, и по возможности ненадолго дадим на себя воздействовать одному месту из описания Илии в Ветхом Завете:

«Илия встал и пошел в Сарепту. И когда он пришел к воротам города, он увидел вдову, собиравшую щепки. Он окликнул ее и сказал: «Принеси мне немного воды в кружке напиться».

Когда она пошла, он крикнул ей вслед: «Принеси мне также кусок хлеба».

Она сказала: «Так истинно, как живет твой Господь Бог, у меня нет ничего печеного, а только горсть муки в ящике и немного масла в кувшине. И вот я собрала пару щепок и иду домой, чтобы приготовить себе и сыну, поесть и умереть».

Илия сказал ей: «Не бойся, иди домой и сделай, как ты сказала. Но прежде всего сделай мне из этого маленькую лепешку и вынеси мне. Себе и сыну ты потом тоже испечешь.

Потому что так говорит Господь Бог Израиля: мука в ящике не переведется, и масло в кувшине не иссякнет до того дня, когда Господь пошлет дождь на Землю».

Она пошла и сделала, как сказал Илия. И он ел, и она, и домашние ее некоторое время.

Мука в ящике не переводилась, и масло в кувшине не кончалось по слову Господа, которое Он сказал через Илию» (3 книга Царств, 17, 10–16).

Что мы читаем в этом рассказе об Илии?

Мы читаем о приходе Илии к вдове и о чудесном умножении хлеба. Оттого, что там присутствует дух Илии, происходит то, что не возникает нужды в хлебе, которого было мало. Хлеба прибавляется — это мы читаем — в то мгновение, когда дух Илии пришел к вдове. Через дух Илии происходит то, что здесь представлено как умножение хлеба, как одарение хлебом. Мы можем сказать: «Нам просвечивает из Ветхого Завета тот факт, что благодаря явлению Илии происходит умножение хлеба».

А теперь прочитаем шестую главу Евангелия от Марка. Там рассказывается сначала о том, как Ирод обезглавил Иоанна, как потом Христос пришел к толпе учеников Иоанна. А теперь дадим этой главе воздействовать на нашу душу.

«… И когда Он вышел, увидал Он большую толпу людей и сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастуха, и начал их многому учить.

И так как стало поздно, подошли к Нему ученики и сказали: «Место пустынное и уже поздно. Отпусти их, чтобы они пошли, в ближние дворы и деревни и купили себе поесть».

Но Он ответил им: «Вы дайте им поесть». А они сказали Ему: «Разве нам пойти и купить им хлеба на двести динариев и дать им есть?»

Но Он сказал им: «Сколько у вас хлебов? Пойдите и посмотрите». И они, справившись, сказали Ему: «Пять хлебов и две рыбы».

И Он приказал им рассадить всех группами на траве.

И они расположились полулежа по сто и пятьдесят.

А Он взял пять хлебов и две рыбы, взглянул на небо, благословил и преломил хлебы и дал их ученикам, чтобы они раздали, также и две рыбы поделил Он между всеми.

И они ели все и насытились» (6, 34–42).

Вы знаете эту историю: опять умножение хлебов, и опять через дух Илии-Иоанна. Библия говорит неясно в том смысле, как теперь понимают слово «ясно». Но Библия вкладывает в композицию то, что она хочет сказать. И кто умеет оценить истину чувств, тот захочет задержаться на описании того, как Илия пришел к вдове и умножил хлеб, — и как снова родившийся Илия покидает физическое тело, а Христос в его атмосфере по-новому совершает то, что тоже может быть названо умножением хлеба.

Таково внутреннее развитие в Библии, таковы внутренние связи в ней. Они указывают, чем является вся эта пустая ученость, которая говорит, что Библия составлена «из отрывков», тогда как при настоящем понимании Библии мы находим повсюду в ней единый компонующий дух, — сейчас неважно, кто является этим компонующим духом. Так видим мы перед собой Иоанна Крестителя.

Примечательно, как Креститель снова вводится в деятельность Христа Иисуса. Дважды нам указывается, что Христос входит в ауру Крестителя, — входит тогда, когда его физическая личность отступает все дальше и наконец совсем исчезает с физического плана. Затем нам через простое Евангелие от Марка очень ясными словами объясняется, как все становится иным теперь, через вхождение Христа Иисуса как раз в элемент Илии-Иоанна, как благодаря этому в мир входит совсем новый импульс.

Чтобы это понять, надо принять во внимание все евангельское описание с того момента, когда Христос, после заключения Иоанна в темницу начинает говорить о Царстве Божием, — до того, где говорится об убийстве Иоанна Иродом, и следующих глав. Возьмем все эти повествования, которые нам предлагаются, вплоть до истории Ирода, и тогда мы найдем, что они все направлены на то (если мы их рассматриваем в соответствии с их действительной сутью), чтобы нам наглядно показать Существо Христа Иисуса. Уже вчера было показано, как действует это Существо Христа, — действует так, что Его узнают не только люди, но и духи, которыми одержимы бесноватые, — узнают и сверхчувственные существа. Это сразу встает перед нами резко и примечательно. Потом выступает перед нами следующее: То, Что живет во Христе Иисусе, есть нечто другое, чем то, что жило в Илии-Навуфее так, что дух Илии не мог полностью войти в Навуфея.

Смысл Евангелия от Марка состоит в том, чтобы рассказать, как в Иисуса из Назарета полностью входит и наполняет Его земную личность то, что есть Христос, и как Христос действует в том, что считают за обычное человеческое «я». Что же так пугает демонов, которыми одержимы некоторые люди, когда эти последние встречают Христа Иисуса? Происходит то, что они вынуждены сказать Ему: «Ты Тот, кто носит в Себе Бога!» Они узнают Его как Божественную силу в отдельной личности, — силу, которая вынуждает демонов признать себя и выйти из людей (1, 24; 3, И; 5, 7). Этот образ в первых главах Евангелия от Марка так своеобразно разработан, что является как бы противоположностью Илии-Навуфея, а также Илии-Иоанна. В то время как в них не могло жить полностью то, что их одушевляло, во Христе Иисусе это одушевляющее начало содержится полностью. Поэтому хотя в Христе Иисусе и живет космический принцип, Он предстает вместе с тем совершенно индивидуальной, неповторимой человеческой личностью для других людей, а также и для тех, кого Он исцеляет. Такие описания, которые происходят из давнего прошлого, как правило ныне понимают в весьма своеобразном смысле. Когда многие из нынешних естествоиспытателей, «монистов», как они еще себя называют, хотят определить свое мировоззрение, они понимают такие представления в совершенно особом смысле. Этот смысл можно определить так: «Эти добрые ученые, эти добрые натурфилософы втайне думают, хотя и стесняются это высказать, что было бы лучше, если бы Господь Бог предоставил им устраивать мир, потому что они бы его устроили лучше. Если мы возьмем такого естествоиспытателя, который клянется, что мудрость пришла к людям только в последние двадцать лет (а другие считают даже, что только в последние пять лет, эти рассматривают в качестве предрассудков все, что было раньше этих пяти лет), он будет особенно сожалеть о том, что когда Христос Иисус был на Земле, еще не было современной медицины со всеми ее естественнонаучными знаниями и средствами, потому что было бы разумнее, чтобы все, как, например, теща Симона и другие, были излечены средствами нынешней медицины. Потому что, по их мнению, Господь Бог был бы более совершенным, если бы Он создал мир согласно современной науке. Он не оставил бы людей так долго томиться по современному естествознанию. А так все-таки мир, каким его устроил Бог, сравнительно с тем, что могли бы устроить ученые, надо считать несколько неудачным. Этого не говорят, стесняются сказать, но это присутствует между строк. Надо только называть своими именами вещи, которые теперь приняты у материалистических ученых-естественников. Если бы можно было поговорить с глазу на глаз с таким господином, то можно было бы услышать такое мнение: собственно, нельзя не быть атеистом, когда видишь, как мало удавалось Господу Богу во времена Христа излечивать людей методами современного естествознания.

Только одного не берут в расчет, — того, что надо брать честно и серьезно слово «эволюция», которое так любят употреблять, и что все должно быть включено в эволюцию для того, чтобы мир мог прийти к своей цели. И не надо гнаться только за тем прожектом, который создала бы теперешняя наука, если бы она собралась творить мир. Когда так думают, поистине не знают того, что все строение человека, соединение его тонких тел, раньше было совершенно иным. Тогда нельзя было подходить к человеческой личности с методами нынешнего естествознания. Тогда эфирное тело было гораздо деятельнее, гораздо сильнее, чем теперь. Тогда можно было косвенным образом, через эфирное тело, совершенно иначе воздействовать на физическое. И совершенно не то, что ныне, означало тогда (выскажем это без пафоса) исцеление «чувствами» — когда чувство изливалось из одного на другого. Когда эфирное тело еще было сильнее и господствовало над физическим, тогда можно было совершенно иначе пользоваться тем, что называют психически-спиритуальными средствами лечения. Люди были иной конституции, поэтому и лечить надо было иначе. Если этого не знают, то будут говорить, как говорят естествоиспытатели: «В чудеса мы больше не верим. А то, что там рассказывают об этих исцелениях, именно чудеса, и это надо отбросить». Что же до нынешних просвещенных теологов, то они оказываются в особенном замешательстве: они хотели бы эти вещи сохранить, но спотыкаются о современный предрассудок, что так исцелять нельзя, что это — «чудеса», и тогда дают всякие объяснения о возможности или невозможности чуда. Только одного они не знают, — а именно, того, что все описанное в Евангелии от Марка до шестой главы, для тогдашнего времени вообще не было чудом. Это было чудом в столь же малой степени, как то, что теперь воздействуют каким-нибудь лекарством на те или другие функции человеческого организма. Ни одному человеку тогда не показалось бы чудом, если бы кто-то сказал прокаженному, простерши к нему руку: «Я хочу, очистись!» Все природное, что тогда изливалось Иисусом Христом, было этим лекарством. Сегодня это уже не подействовало бы, потому что теперь связь человеческого эфирного и физического тел уже другая. Но тогда врачи вообще лечили именно так. Поэтому вовсе не было очень выдающейся особенностью Христа Иисуса то, что Он лечил и очищал прокаженных сочувствием и возложением рук, — это было само собой разумеющимся для того времени. Что в этой главе должно быть отмечено, — это нечто совсем другое, и то, что здесь должно быть отмечено, надо правильно рассмотреть. Бросим взор на тот способ, каким тогда, например, получали образование крупные и мелкие врачи. Их учили в школах, которые патронировались школами мистерий, и они получали в свое распоряжение силы, которые действовали через них из сверхчувственных миров, — так что тогда лечащие врачи были как бы медиумами для высших сил. Они передавали сверхчувственные силы посредством собственной медиумической способности, до которой они были подняты во врачебных школах мистерий. Когда такой врач возлагал руки, то не его силы изливались через них, а силы сверхчувственного мира. То, что он мог быть каналом для действия сверхчувственных сил, было дано ему при посвящении в школе мистерий. И рассказы о том, что прокаженный или больной лихорадкой были излечены такими психическими воздействиями, тогдашнему человеку не показались бы особенно чудесными. Было важно не то, что происходило исцеление, а то, что явился некий Человек, который не учился в такой школе, но мог так исцелять. Появился Человек, которому та сила, которая притекает из высших миров, была заложена в сердце и душу, и эти силы стали личными, индивидуальными силами. Должен быть установлен факт, что время исполнилось, что человек впредь не может быть каналом для сверхчувственных сил, — что это прекратилось. И тем, которые крестились в Иордане, стало ясно, что это время кончается и что все, что будет совершаться в будущем, будет совершаться через человеческое «я», через то, что должно войти в божественный внутренний центр человека. И вот, стоит между людьми Человек, который Сам делает то, что другие делали с помощью существ, живущих в сверхчувственных мирах и действующих через них своими силами.

Так что не схватывает смысла Библии тот, кому само событие исцеления представляется чем-то особенным. Оно не было таковым на закате старого времени, когда такие исцеления еще могли происходить. И если говорится, что Христос во время этого заката производил исцеления, то имеется в виду, что Он производил их новыми силами, которые с этих пор должны присутствовать в мире. Поэтому показано с полной ясностью, которую ничем нельзя заглушить, как Христос Иисус действует всецело как Человек по отношению к человеку. Везде подчеркнуто, что Он действует как Человек по отношению к человеку. Этого нельзя выразить ярче, чем выражено в пятой главе Евангелия от Марка, где Христос исцеляет женщину. Он ее исцеляет благодаря тому, что она к нему подходит, прикасается к Его одежде, а Он чувствует, что из Него истек поток силы. Все рассказывается так, что нам представлено следующее: женщина приближается к Христу Иисусу, касается Его одежды, — Он же ничего другого не делает. Делает она — прикасается к Его одежде. Из Него выходит поток силы. Почему? Не потому, что Он послал ей этот поток, а потому, что она его извлекла! А Он только потом это заметил. Вот что нам показано совершенно ясно. А когда Он заметил это, что Он говорит? «Дочь, твоя вера помогла тебе. Иди с миром и будь здорова от болезни твоей». Он Сам только замечает, что когда Он присутствует, Божественное Царство вливается в Его душу и изливается из Него. Его позиция не та, на какой раньше стояли заклинатели демонов по отношению к своим пациентам. Тогда пациент мог верить или не верить. Сила, которая исходила из целителя, струилась на больного. Теперь же, когда в дело вступает «я», это «я» должно действовать вместе с другими «я», — все индивидуализируется. Важно в описании этого события не то, что тогда само собой разумелось, — что можно душой действовать на тело: важно то, что одно «я» должно вступать в соотношение с другим «я», — когда должно начаться новое время. Раньше духовное было в высших мирах, носилось над человеком. Теперь Царства Небесные подошли ближе и должны войти в сердца людей, чтобы обитать там как в некоем центре. В этом все дело. Теперь внешнее физическое, и внутреннее моральное по-новому сливались для такого мировоззрения; причем то, что для времени от основания христианства до нынешнего могло быть только верой, в наше время может быть знанием.

Возьмем прежнего пациента, который в старое время стоял перед своим врачом-целителем, как я это только что описал. Магические силы низводились через посредство врача, который подготовлялся для этого в школе мистерий, и эти силы проходили через тело врача на больного. Тогда не было связи с моралью больного, потому что все действие не касалось морали, не касалось еще «я» больного. Тогда было безразлично, какая у него мораль, потому что силы магически проистекали из высших миров. Теперь пришло новое время: теперь моральное и физическое исцеление должны сливаться по-новому. Тот, кто это знает, поймет и другое повествование:

«… Прошли дни, и Он снова пришел в Капернаум, и стало известно, что Он в доме.

И собралось много людей, так, что и перед дверью толпился народ, и Он говорил им.

Они пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо.

И так как они не могли с ним пробраться к Нему из-за многолюдства, то они разобрали крышу там, где Он был, и спустили через отверстие носилки, на которых лежал расслабленный.

И так как Христос увидел их веру, Он сказал расслабленному: «Дитя, отпускаются тебе грехи твои» (2, 1–5).

Что сказал бы старый врач? Чего ожидали фарисеи и книжники, если должно было наступить излечение? От старого врача они ожидали бы, что он скажет: «Силы, которые входят в тебя, в твои расслабленные члены, позволят тебе двигаться». Как говорит Христос? — «Отпускаются тебе грехи твои», что означает моральное, в котором участвует «я». Эту речь фари сей не понимают. Они ее не могут понять. Она им кажется кощунственной, так как в их понимании о Боге можно говорить только так, что Он живет в сверхчувственном мире и оттуда действует, что грехи могут быть отпущены только из сверхчувственного мира. Что отпущение грехов может иметь что-то общее с тем, кто лечит, этого они не могут понять. Поэтому Христос говорит дальше:

«Что легче: сказать расслабленному: твои грехи отпущены, или сказать: встань, возьми свои носилки и иди?

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть отпускать грехи на Земле (обращаясь к расслабленному), говорю тебе: встань, возьми носилки твои и иди домой!

И он встал, взял свои носилки и ушел на глазах у всех». (2, 9-12).

Он связывает моральное с магическим способом исцеления и тем самым дает переход от состояния без «я» к состоянию, исполненному «я», — и так при каждом отдельном описании. Именно так мы должны понимать эти вещи, потому что именно так они высказываются. А теперь сравните, что может сказать духовная наука, со всем тем, что говорится в толкованиях Библии о «прощении грехов»: вы найдете престранные объяснения для этого, но нигде что-нибудь удовлетворительное, потому что люди не понимают, чем была, собственно, Мистерия Голгофы.

Вера, сказал я, должна была быть. Почему вера? Потому что выражение морального в физическом совершается не в течение одного воплощения. Если мы сегодня стоим перед человеком, мы не можем его физический недостаток объяснить выражением морального в физическом в одной инкарнации. Только если мы выйдем за пределы одной инкарнации человека, мы найдем связь морального с физическим в его карме. Так как до нашего времени карма почти совсем не подчеркивалась или мало подчеркивалась, мы можем сказать: до сих пор связь между физическим и моральным могла быть только верой. Теперь, когда к Евангелию следует подходить духовнонаучно, — это становится знанием. Христос Иисус как Озаряющий карму стоит рядом с нами, когда Он открывает: «Этого Я могу исцелить, потому что Я вижу по его личности — его карма такова, что он может теперь встать и ходить».

Вы видите по такому месту, что Библию можно понимать только вооружившись средствами современной духовной науки. Это наша задача — показать, что в этой книге, в этой мировой книге действительно заключаются глубочайшие сокровища мудрости о развитии человечества. Когда будет понято, что космически происходит на Земле (а мы будем это все больше и больше выявлять в данных лекциях, потому что Евангелие от Марка дает к этому повод), какое космически-земное и земно-космическое значение имеет Мистерия Голгофы, тогда не будут утверждать, что то, что касается Евангелий, оскорбительно для какого-нибудь другого исповедания в мире. Правильное понимание Библии по причинам, которые были указаны вчера в конце лекции, — прежде всего потому, что правильное понимание Библии действительно не может замыкаться в пределах какого-либо исповедания, но должно стать универсальным, — правильное понимание Библии будет в своей внутренней правде стоять на почве духовной науки и вызывать равное уважение ко всем религиозным исповеданиям мира. Тем самым религии будут примирены между собой. Началом такого примирения может оказаться то, о чем я вам рассказал в первой лекции о том индусе, который читал свою лекцию «Христос и христианство»; будучи обремененным всеми предрассудками своей нации, он все-же взирал на Христа в межконфессиональном смысле. Попытка понять этот образ Христа станет задачей духовнонаучной деятельности в различных вероисповеданиях. Потому что, мне кажется, задачей духовного движения должно быть углубление в религиозные исповедания так, чтобы углубить понимание внутреннего существа отдельных религий.

Снова в этом случае надо привести то, что я уже много раз упоминал: как будет относиться буддист-антропософ к антропософу-христианину. Тогда буддист скажет: «Гаутама Будда после того, как он из Бодхисаттвы стал Буддой, достиг после смерти такой высоты, что ему не нужно больше возвращаться на Землю». А христианин-антропософ прибавит к этому: «Я это понимаю, потому что я именно так и сам думаю о твоем Будде, когда я вникаю в твое сердце, и верю в то, во что веришь ты». Вот что значит понимать религию другого, подняться до религии другого. Христианин, который стал антропософом, может понять все, что говорит другой. Что же будет говорить буддист, ставший антропософом? Он скажет: «Я пытаюсь понять то, что является самым внутренним нервом христианства: что относительно Христа речь идет не только о том, что Он — основатель религии; в отношении Мистерии Голгофы речь идет о сверхличном, о том, что не человек Иисус из Назарета находился там как основатель религии, но что в Него вошел Христос, умер на кресте и тем самым совершил Мистерию Голгофы». И он придет и к тому, что эта Мистерия Голгофы является космическим событием. И буддист скажет: «Теперь, после того как я понял сущность твоей религии, а ты — моей, я не буду заблуждаться, в чем здесь дело, и не буду представлять Христа как того, кто может снова воплотиться: ведь тебе важно то, что там свершилось. И я говорил бы странно, если бы утверждал, что христианство надо в чем-то исправить, что при большем понимании Христа Его через три года не распяли бы на кресте, что с основателем религии надо было бы поступить иначе и т. д.». — В этом-то все и дело, что Христос был распят, пригвожден к кресту, — ив том, что произошло благодаря этой крестной смерти. Дело не в том, что думают: это случилось несправедливо, и христианство теперь можно было бы исправить. Буддист, ставший антропософом, мог бы сказать лишь следующее: «Как ты понимаешь сущность моей религии, так же я пытаюсь понять действительную сущность твоей».

Вот что случится, если отдельные представители различных религиозных систем поймут друг друга, если христианин скажет буддисту: «Я так же верю в твоего Будду, как и ты», а буддист скажет христианину: «Я могу понять Мистерию Голгофы, как ты сам ее понимаешь». Что будет с человечеством, если это произойдет со всеми? На Земле настанет мир между людьми, произойдет взаимное признание религий. И это должно прийти. И антропософское движение должно быть таким взаимным, искренним пониманием религий. Было бы в разрез с духом антропософии, если бы христианин-антропософ сказал буддисту: «Это пустое, что Гаутама, став Буддой, не должен больше воплощаться. Он должен в XX веке появиться как физический человек». Тогда буддист сказал бы: «Что — у тебя антропософия только затем, чтобы глумиться над моей религией?» Вместо мира между религиями была бы возбуждена вражда. Но также и христианин должен сказать буддисту, который хотел бы говорить об исправлении христианства: «Если ты утверждаешь, что Мистерия Голгофы — ошибка и что Христос снова должен прийти в физическом теле, чтобы с Ним теперь обошлись лучше, то, значит, ты не стараешься понять мою религию и глумишься над ней». — Антропософия существует не для того, чтобы религиозное исповедание, старое или вновь основанное, имеющее духовное значение, было осмеяно, потому что тогда это было бы общество общего поношения, а не взаимного согласия религий.

Именно это мы должны записать себе в души, чтобы понять дух и оккультное зерно антропософии, а его мы лучше всего поймем, если распространим на все религии силу и любовь, которые господствуют в Евангелиях. Что это может быть сделано, особенно при опоре на Евангелие от Марка, нам должны показать следующие лекции.