Религиозный вайшнавизм

Религиозный вайшнавизм

«Если ты думаешь обо мне, — учил Кришна Арджуну, — ты сможешь преодолеть все трудности на своем пути с моей помощью… Всегда думай обо мне, будь верен мне, поклоняйся мне, почитай меня, и ты будешь принадлежать только мне… Я обещаю это, потому что ты дорог мне… Я спасу тебя от всех бед на твоем пути». Этой индуистской преданности — бхакти, пути к освобождению, учил, разумеется, не простой колесничий, а земное воплощение (аватара) великого солнечного бога Вишну. Притягательность религиозного вайшнавизма оказалась сильна настолько, что смогла вернуть себе приверженность большинства индуистов и переманить их от разорительных и неприглядных ритуалов ведического брахманизма к буддизму и джайнизму. Действительно, сам Будда был введен в индуистский круг единоверцев как еще одно воплощение Вишну, подобно Раме. Благодаря гибким способностям бога Вишну, фактически любой герой популярного культа, обнаруженный в Индии, мог быть размещен в пантеоне, составляя часть великой славы, которая вливается в индуистскую реку света.

На заре создания индуистский миф представлял Вишну спящим на тысячеглавом змее на дне космического океана, из его пупка вырос прекрасный лотос, давший жизнь создателю Брахме, сотворившему мир, в котором мы обитаем, после чего Вишну вознесся на небеса, чтобы согреть все. Вынужденный, как бог-солнце, оставаться на небесах, Вишну получает способность передавать часть своих полномочий различным аватарам, каждая из которых «спасает» мир, когда кажется, что демоническая угроза одерживает победу. Возникшая тогда же, когда началась христианская эра, эта индуистская версия спускающихся на землю божественных спасителей, возможно, пережила некоторую эволюцию в процессе моделирования христианской доктрины. Или христианство позаимствовало эту версию из более древних индийских идей? Не исключено, что обе концепции развивались независимо друг от друга.

В своей первой аватаре, в образе большой рыбы, Вишну спас мир от потопа. Затем, как могучая черепаха, он нырнул на дно космического океана, который уже взболтали другие боги, использовавшие гору Меру в качестве мутовки, а священного змея — в качестве веревки до тех пор, пока со дна океана с самой Богиней Матерью Лакшми не появилась такая чудесная вещь, как нектар бессмертия. Позже Вишну явился на земле в инкарнациях вепря и человекольва, а также волшебного карлика, который обманул демона Бали: он попросил дать ему столько земли, сколько смог бы «покрыть в три шага», а затем превратился в гиганта, покрыв вселенную и восстановив на небе и земле надлежащий божественный порядок. Как царь Рама, он спас мир от Раваны, а как Будда, вернул веру многим из тех, кто ее потерял, однако Кришна был его наиболее полным воплощением, он и до сих пор остается одним из самых популярных богов индуизма. Кришна означает «темный», на изображениях он, как правило, синего цвета, часто играет на флейте в окружении коров и восторженных молочниц, сари которых он игриво прячет. Он был, скорее всего, пасторальным героем-любовником, и его возвели в божество в области Матхура к югу от Дели. Он почитается индийцами любого возраста, региона и общественного положения как непослушный ребенок Бала-Кришна, «масляный вор», как любовник прекрасных Радхи, Рукмани и тысяч других девушек, и как мудрый всезнающий гуру Арджуны. Поклонение ему с недавних пор распространилось по всему миру с ростом популярности движения «Сознание Кришны» Свами Бхактиведанта[20].

Как только движение бхакти[21] завоевало популярность, вокруг святых гуру и поэтов возникли различные школы, которые учили и пели или танцевали, олицетворяя радостный смысл чудесной жизни Шри[22] Кришны, записанной для потомков в наиболее известном из всех индуистских текстов Пуран, Бхагавата-Пурана. Даже простое произнесение имени Кришны считалось в некоторых школах достаточным способом поклонения и преданности, поэтому повторяющаяся мантра «Харе Кришна» так часто слышна на Западе. Культы бхакти, посвященные Шиве и Богине Матери Шакти, появились также в Кашмире, Бенгалии и Тамилнаде, однако самыми популярными индуистскими божествами, почитаемыми с наивной и страстной преданностью, являются Рама и Кришна. Движение бхакти впервые открыло путь к освобождению для индусов низших каст, для неприкасаемых и даже для женщин и рабов. Каждый может обратиться непосредственно к богу за помощью, и если это обращение было достаточно чистым и искренним, это приведет к спасению, или, по крайней мере, бог удостоит вниманием того, кто к нему обращается и рассмотрит его проблему. Появилась иконография, небольшие изображения и гигантские фигуры, сделанные из глины или дерева, из серебра и золота, индусы подносили им пуджи (дары в знак поклонения), обычно это бананы и кусочки кокосов, цветы и молоко, гирлянды и сладости — все, что казалось им красивым, вкусным и ароматным, становилось хорошей пищей для богов. И с каждым даром произносилась молитва; руки сложены в мольбе, тело низко склонилось у очага в священном храме или на скромной кухне, у придорожного камня, обмазанного в белый или синий цвет, под священным деревом баньяна; молящиеся идут босоногими, с открытыми душами, любящими сердцами, низко опущенными головами. «О Владыка Вселенной, помоги мне любить тебя, научи меня, как быть более преданным тебе, твоей чудесной природе и любящему духу!» Поэты-святые, такие как великий Тукарама из Махараштры, живший в XVII веке, слагали свои упоительные любовные песни преданности Кришне, когда бродили от деревни к деревне, исполняя экстатические ночные киртаны[23], прославляя Кришну под звон цимбал и бой крошечных барабанов. «Слушайте, о благочестивые, — пел Тука, — отбросьте связь с философами. Не ищите мнения людей, но поклоняйтесь Господу!» И по сей день сельские жители Махараштры, считая себя потомками Тукарамы, поклоняются гигантской золотой рыбе, живущей в мелком ручье рядом с местом его рождения. На самом деле он так мелок, что гигантская сытая красивая рыба едва ли там может двигаться, скорее, лишь вяло извиваться и есть брошенную ей пуджу.

В XVI веке раджпутская принцесса по имени Мирабаи так полюбила Кришну, что ушла от своего мужа, для того чтобы посвятить оставшиеся годы написанию стихов и песен своему господу на небесах. «Я оставила семью и друзей, — пела она, — чтобы пребывать среди святых душ… Я поливала своими слезами лианы божьей любви… Мой муж Раджа послал мне чашу с ядом, чтобы я его выпила… Все знают, что Мирабаи влюбилась в бога!» Четыре века спустя, когда Мадлен Слейд, дочь английского адмирала, переехала в Индию, чтобы присоединиться к ашраму Махатмы Ганди, Ганди дал ей имя Мира-Бехн — «Сестра Мира», в память «Святой Миры» и ее беззаветной преданности.

Чайтанья, бенгальский святой бхакти XVI века, был настолько опьянен мифами о бесконечном обожании и страстной любви Радхи к своему господу Кришне, что он, говорят, упивался состоянием постоянного блаженства, воображая себя одновременно и «самим обожаемым» и «самой обожающей». Культы Радхи-Кришны процветали в Тамилнаде и в Бенгалии. В честь любовной истории самого популярного бога Индии и его любимой супруги были созданы бесчисленные бхаджаны (молитвы или песни), стихи, пьесы, танцы и другие формы религиозного искусства. Второй президент Индии, известный ведический философ и отличный оратор доктор С. Радхакришнан, был, как и многие другие жители Южной Индии, назван в честь этой божественной любви.

Поклонение Кришне, как и многие другие индуистские ритуалы, сохраняется в Индии по сей день и отмечается на радостных, шумных и порою непристойных празднествах, которыми столь богат индуистский лунный календарь. Дивали, Праздник огней — индуистский Новый год отмечают в течение трех дней и ночей, это праздник в честь одного из чудес юного Кришны. В истории о нем упоминается, по крайней мере, с XI века, обычно он выпадает либо на наш солнечный октябрь, либо на ноябрь. Могучий молодой Кришна приподнял огромную гору Говардхана одним своим мизинцем для того, чтобы прикрыть ею всех своих коров и молочниц во время ужасного ливня, который мог затопить их. Дивали — это праздник веселья и великолепных декоративных украшений, в этот день индийские дома украшают горящими масляными лампадками, а рога и головы коров красят в различные цвета и украшают колокольчиками, и все это в честь смелого Кришны, спасителя коров и попавших в беду прекрасных дам.

День рождения Кришны, восьмой день темной половины месяца, который индусы называют шравана, либо наш август, либо сентябрь, также является индуистским национальным праздником, который, как правило, отмечается фейерверками и публичным показом прекрасных изображений Кришны. После окончания парада, на следующее утро их предают воде в ближайшем водоеме. Э. М. Форстер описал этот праздник «Гокул Аштами» или, как его еще называют, «Кришна Джаянти» в своем романе «Поездка в Индию», после чего о нем узнали на Западе. «Где же был сам бог, в честь которого собрались все эти люди?» — вопрошает Форстер в последней главе своей великой книги под названием «Храм».

Неразличимый в глубине собственного алтаря, укрытый от посторонних глаз… Его лицо скрыто. Сотни серебряных блюд беспорядочно свалены вокруг него. Надписи, составленные государственными поэтами, висели там, где их невозможно было прочесть… В стране, где никогда не следят за временем, часРождения был выверен с хронометрической четкостью. За три минуты до установленного срока брахман вынес макет деревушки Гокул (Вифлеем в этой туманной истории) и поставил его перед алтарем… Иные крестьяне подумали, что Рождение уже произошло, и начали говорить, что Бог должно быть уже родился, но они Его нигде не видят. Но вот куранты пробили полночь, в этот момент раздались душераздирающие крики, за которыми последовал рев слонов; все, у кого были пакеты с порошком, бросили их к алтарю, и в розовой пыли и благовониях, в хлопках и криках Бесконечная Любовь приняла форму ШРИ КРИШНА и спасла мир… Некоторые подпрыгивали вверх, другие пали ниц; женщины за занавеской захлопали в ладоши и пронзительно завопили.

И так из года в год продолжается индуистское Рождество. И с обрядами весны в конце февраля или в марте приходит «Праздник любви» под названием Холи, прославляющий страстную любовь Кришны к прекрасной Радхе и отмечаемый разбрасыванием цветного порошка и навоза, смешанного с коровьей мочой, во всех, кто проходит мимо, и дикими танцами на улицах до рассвета.

Рама — второй по популярности после Кришны бог среди правоверных индусов. С собственным царством и с целой эпической историей о его необычайной жизни, которую продолжают с восхищением и восторгом читать и слушать индийские дети всех возрастов, Рама в любую эпоху остается неиссякаемым источником вдохновения для художников всех жанров. Рама является индуистским прообразом отважной добродетели, и практически все, что он когда-либо делал, служит уроком правильного царского поведения для знатных кшатриев. Точно так же его прекрасная жена Сита стала образцом индуистской жены. Бог-ветер Марути и бог-обезьяна Хануман являются божественными слугами Рамы и еще одним доказательством его едва ли не сверхбожественного статуса. Хотя его культы и храмы появились значительно позже, чем культы и храмы Кришны, Рама все же стал аватарой раньше, нежели Кришна, будучи седьмым нисхождением Вишну, непосредственно перед Кришной. Рамаяна была переведена на все языки Индии, а Рам является одним из самых любимых имен в современной Индии, так же как «Рам-Рам» и «Хари-Рам» стали излюбленными мантрами. На самом деле существует очень популярный культ поклонников Рамы-Кришны, многие из них приняли имя «Рамакришна» так же, как это сделал один из величайших святых ведантистов современной Индии, чьих учеников, принадлежащих к известному Обществу Рамакришны, можно сегодня встретить во многих странах мира.

День рождения Рамы, девятый (швами) день месяца чайтра (март-апрель), также является индусским национальным праздником, и на протяжении восьми дней до начала праздничных фейерверков повсюду вслух читают Рамаяну, а в многочисленных деревнях и городах играют пьесы по сюжетам великого эпоса. Затем в Айодхью съезжаются паломники со всех уголков страны. Однако самые популярные и самые знаменитые праздники в честь Рамы — это «Девять ночей» (Наваратра) на сюжет о борьбе Рамы с темным демоном Раваной, и «Десятый день» (Дасара), этот праздник происходит в индусский месяц ашвин (сентябрь-октябрь) в честь триумфального возвращения Рамы с его невестой Ситой в Айодхью. Вскоре после возвращения домой Рама был посвящен в раджи, после чего настал золотой век правления Рамы (Рама-раджья), он совпал по времени с чудом, совершенным юным Кришной. Таким образом, у праведных индусов есть две причины для праздничного освещения своих домов и раскрашивания стен и коров в честь Нового года Дивали. Это время радости, духовного перерождения, время подарков и обетов, как всякий Новый год в любой стране мира, только в Индии всего этого намного больше. Для большинства индийцев Кришна и Рама все еще живы, так же как ужасные демоны Бали и Равана, чье коварство всегда подстерегает нас за каждым темным углом. Эта борьба не имеет конца, исход ее всегда висит на волоске, поэтому богам для победы нужна моральная поддержка.

Праведный индуизм, будь то вайшнавизм, шиваизм или шактизм, в его теистических формах является жизненно важной, личной формой страстного поклонения и самым популярным в Индии направлением традиционной религии. Индуистские храмы построены для того, чтобы разместить в них бога, его божественную супругу, их детей и слуг, животных и сверхъестественные «транспортные средства» (ваханы), а также множество брахманов, которые живут в стенах или на территории храмов со своими семьями. Иные храмы высечены из одной скалы, другие, подобно городам, окружены стенами, которые простираются на милю и более, огораживая многочисленные строения, открытые пространства и водоемы. В Индии бесчисленное количество храмов, но еще больше их разрушено временем или разорено грабителями-захватчиками. Повсюду можно видеть богов, вытесанных из твердого мрамора или из мягкого камня, ярко раскрашенных, пышно разряженных и вычурно декорированных гирляндами ежедневно срываемых свежих цветов: ноготков и жасмина, орхидей, гибискуса, цветков апельсина и роз. Повсюду слышен звон колокольчиков, он призван привлечь внимание бога к еще одному босоногому просителю, только что переступившему порог храма в отчаянной нужде и надежде на малую толику божественного времени, он просит о решении проблемы, на борьбу с которой у него может уйти целая вечность.

Индуистский храм — это подлинный микрокосм, не только дом богов, в честь которых он возведен за огромные деньги, но в каком-то смысле отражение самой Индии, со всей ее святостью и пошлостью, с ее крайностями, с чрезмерным богатством и ужасающей нищетой, мольбами о власти и смирении, бессмертной красотой и радостью, безжалостной болью, болезнями и скорбью. Все это есть в храме, вибрирующим цветами и звуками, бьющим в ноздри запахом благовоний, перемешанных с навозом — от нищих попрошаек с переломанными конечностями до сияющих вечной молодостью многоруких богов. «Сита-Рам, Хари!» Бритоголовые брахманы ходят кругами и распевают песни на санскрите, размахивая мерцающими лампадками перед широко открытыми глазами божественных образов, чье молчание может сравниться только с проникнутыми благоговением лицами истинно верующих. Они смотрят прекрасными умоляющими глазами, более красноречивыми в своей убогой преданности, чем все неразборчивые мантры наскучивших каждодневной рутиной брахманов. Священные коровы и блеющие козы, бьющие крыльями воробьи, вороны, ящерицы и мыши — все они там, они часть этой вселенной, которая и есть храм. «Сита-Рам, Хари!»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.