Глава IX. Путь к совершенствованию

Глава IX. Путь к совершенствованию

Мы в самых общих чертах осветили теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в Индии. Теперь познакомимся с ее применениями к жизни. Я уже упоминал в начале, что индусская философия — наука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное доказательство имеет свое значение и в нашей философии, так как необходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподаваемых теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудрецов, проверивших их личным опытом.

Отвлеченные рассуждения служат только предисловием к философии — Мудрости Востока, начинающейся, строго говоря, там, где европейская современная философия уже кончается. Мы твердо знаем, что "вера без дел мертва", и если, ввиду большой трудности задачи, и не решаемся сами последовать по Пути, указанному Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каждого, не сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.

Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в предыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах: Единая Реальность во Вселенной — все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождественно с этой Реальностью. Цель жизни: осуществление этого тождества в действии.

Отыскание средства к достижению этой цели — вот содержание нашей беседы. Одно уже представление предмета, занимающего нас, указывает на условие, без которого невозможно осуществление поставленной цели. Следующие 4 слова: "движение вперед к Единству" — дают нам немедленно ключ к входу на "узкую стезю".

Во-первых: "движение вперед"... Мы уже видели, что мировой Закон есть деятельность (Карма); деятельность тождественна с Бытием. Если мы не можем существовать не действуя, тем более не можем совершенствоваться, оставаясь бездеятельными. Если мы находимся здесь, то лишь потому, что наши действия согласуются с действиями среды. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей, в эту новую среду. Этот факт проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа развиваются благодаря правильной деятельности, — как нравственная природа, так и наша умственная и мускульная организация. Бездействие есть застой, смерть.

(Если рыба, которая находится — благодаря своей прежней деятельности — на известной глубине, изменит свой воздушный пузырь соответственно глубине, в которую стремится, она будет унесена роковым образом, силою вещей — в данном случае силою тяжести, — в эту новую глубину. Из последующего выяснится, что в нашей деятельности должны изменяться не внешние ее формы, а внутренний мотив. Действия, совершенные с эгоистической целью, удерживают нас в колее, где мы прозябаем; и те же действия, имеющие целью общее, а не личное благо, поднимут нас, подобно могучим крыльям, и перенесут на высоту, на которой кончается наше ничтожество. Результат изменения мотива нашей деятельности может обнаружиться не непосредственно: он, тем не менее, неизбежен и проявится, как только победятся сопротивления, исходящие из предшествовавшей нашей деятельности, как только истощится наша "дурная Карма".) Чтобы расти, необходимо быть деятельным, иного способа нет.

Следующие два слова: "к единству"...

Разъединение существует на всех планах Проявленной Вселенной, но и только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение: мы должны убить эгоизм нашей природы. Поэтому бескорыстная жизнь есть непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; и не что иное, как желание привлекает нас к отдельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рождении и смертей. Желание ослепляет наше духовное веденье и ведет нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений: оно ведет нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется отличной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.

Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой сущности в направлении совершенства; расти посредством деятельности, — без эгоизма, без желания; ибо эгоизм родит желание, а желание вызывает страдание, грусть, тоску, печаль — все принадлежности бедствия.

Но и эгоизм не что иное, как результат Авидьи, будто на свете только одна Реальность и что по существу "Я Есмь эта Реальность"... Ты и она — одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих мертвецов в пустыне жизни; ты по существу Божествен. Если бы ты мог запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидел бы, как распадутся сами собой обманчивые границы, производящие все твои страдания. Неведенье — причина твоего эгоизма, эгоизм — причина твоих бедствий... Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: "Отец мой и Я — Едины".

Итак, коренное условие всех наших несчастий есть Авидья; неведенье того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это неведенье уничтожится постепенным расширением нашего сознания; вот что мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от животного, и животное от растения только степенью своего сознания. Божественное начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в недрах холодного камня. Пробудите его, и оно постепенно, шаг за шагом, неизменное в своей сущности, но проявляющееся через посредство проводников, все более и более совершенных, преобразится в растение, растение в животное, животное в человека, человек в Ангела, в Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую высоту, недоступную для нашего мелкого ума, до самого престола Неизреченного Бога, вполне Проявившегося.

Итак, во всем объеме, "рост" есть не что иное, как постепенное освобождение, развитие Божественной Силы, скрытой во всей своей целостности под каждой созданной формой. Вот что означает слово "эволюция". И эта эволюция — не более как логическое продолжение, второй акт Божественного Творчества, необходимый результат "инволюции", посредством которой Единая Всемирная Суть таинственно скрывала себя до тех пор, пока не произошла последняя иллюзия, имя которой — физический мир. И это освобождение, эта эволюция, происходит на всех ступенях лестницы именно благодаря деятельности. Действие и противодействие вызывают проявление всего, что скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они только благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что действие, или функция, создает орган; когда функция прекращается, орган атрофируется (вспомните слепых рыб подземных озер Америки).

Следовательно — деятельность необходима, и так как мы признаем, что всякий потусторонний рост, превышающий состояние современного человечества, должен вести не к разобщению, как в низших царствах, а к Единству, — деятельность эта приведет неминуемо, в своем конечном результате, к уничтожению эгоизма, а значит и желания, которое есть последствие эгоизма.

Эгоизм необходим в свое время, как и все, что существует. Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, крайняя форма дифференциации. Как только она достигнута, эгоизм нужно упразднить, как потерявший смысл. Прежде он был добром, теперь — зло, препятствие для дальнейшей духовной эволюции.

Таковы оба элемента, должные соединиться в нашей природе; элементы эти кажутся взаимнопротиворечащими, так как для большинства людей именно в желании и коренятся побудительная причина, и для них подавить этот существенный двигатель — равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но противоречие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем отказаться от расширения человеческого сознания и перенесения его из сферы земной в потусторонние области Вселенной.

По мере того как вы научитесь владеть этим двойным ключом Мудрости, вы начнете расти, как цветок растет под греющими лучами Солнца, даже не сознавая того, что растете. В этом — первый шаг ко всякому опытному познанию.

Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие начала столь же сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", — сказал ваш Учитель. Это — Истина, и не следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто очищение. Это — необходимость, на которой я настаиваю. Я всюду встречаю людей, которые желают видеть явления потусторонние, убедиться — как в осязаемой действительности, в трансцендентальных истинах Вселенной. Но мне кажется, что они воображают достигнуть этого какими-нибудь таинственными приемами.

Какое заблуждение! Без предварительного очищения невозможно прийти в соприкосновение с высшими сферами природы. Впрочем можно, до известной степени, войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть любой шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого факира, показывающего на улицах свои фокусы. Но подняться на духовную высоту, стать истинным философом возможно только путем очищения своей природы, что достигается, бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. Ведь вы хотите познать Верховное Начало, Первое и последнее Единство; а это Единство недоступно для существа, сохраняющего хоть ничтожную частицу розни. Возможно ли достигнуть Единства, если не уничтожить в себе всего, что отделяет нас от других существ?

Таким образом, бескорыстие требуется от ученика не на основании неопределенной сентиментальности, но как необходимость — неизбежная и строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы применяли в одной из наших прежних бесед. Как лучи света, так и мы происходим из единого центра. Пока мы вне центра, на одной из окружностей, мы сознаем себя отдельным лучом, но если захотим достигнуть центра, то должны отказаться от всякой розни — как лучи сходятся в центральной точке, так и все живые существа соединятся в центре в Одно.

Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом мире существование деятельно, сознание наше начнет постепенно подниматься, сначала до астрального мира, объекты которого станут для нас все яснее видимыми. По мере того, как мы будем упражняться в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на высшие планы: -на интеллектуальный (Манас низший), а затем и на план Чистого Разума (Манас высший), на котором мы начнем понимать абстракции, недоступные — как объекты — для нашего так называемого "нормального" сознания. Например, отвлеченная идея: "треугольность", проявляющаяся для нашего земного сознания в виде совокупности всех треугольников, какие только мы можем себе представить, — явится нам как единый ясный объект. Поэтому этот план называется Арупа: "без форм"; там существуют первообразы, отвлеченные идеи, которые, исходя оттуда, проявляются на низших планах в виде конкретных форм. Затем мы перейдем сознательно на план Буддхи, или в духовную сферу, где будем способны воспринимать одновременно и слияние, и обособление; это состояние не поддается описанию, состояние невыразимого Блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где мы одновременно и мы сами, и Все что есть. В этой сфере Чистого Разума Все является как Единство. Там — реальная, осязаемая основа человеческого братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственности. Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, Атмы, тогда осуществится полное тождество, и мы станем сердцем и центром всякого Бытия, всего, что есть, тогда-то мы и освободимся от двойной иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей только на планах Множественности.

Очищение — первый шаг, без которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной Мудрости. Вы можете прочесть много книг, совершить много дел, сделаться даже предметом удивления человеческого ума; но никогда вы не приобретете Мудрости, если не уничтожите эгоизм.

Теперь следует рассмотреть, каким образом соединить абсолютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже представить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я согласен, что задача эта останется еще надолго неразрешимой для той части человечества, которую мистики так выразительно называют "живыми мертвецами". Но ищущие Мудрости, желающие во что бы то ни стало достигнуть трансцендентного понимания, могут оставаться в полной мере деятельными, отказавшись от всякого желания.

Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:

1) Стезя отвлеченного познания;

2) Стезя конкретного религиозного чувства.

Оба пути ведут к очищению и ясно обозначены Блаженным Кришной в Бхагаватгите (горячо рекомендуется изучение этой Св. Песни; хотя ее полное понимание и недоступно всем, а переводы несовершенны, общую мысль все же легко уловить: она указывает на бескорыстный труд, как путь достижения духовного мира).

1) Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что Космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность Проявленной Вселенной — только в форме и имени, в Карме (деятельности), проявляющейся в форме и имени. Попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, являющихся вам под той или иной формой, представляющих собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе — по поводу которого вы создаете идею (имя и форма одно из определений, выражающих мировую двойственность Проявленной Вселенной (дух-материя, жизнь-тело и т.д.), двойственность, которая прекращается только в момент наступившей Пралайи, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного нет во всей Вселенной.

Если мы ясно понимаем, что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, то придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями Вселенной, — если, разумеется, мы желаем существовать как часть этой Вселенной и сохранить наше существование. Наше "Я" — не более как совокупность точно определенных многообразных действий, занимающих особое место в общей сложности Космической деятельности. Следовательно, действия, образующие наше "Я", не должны противоречить действиям Вселенной, иными словами: Закон нашего бытия должен согласовываться с Мировым Законом.

Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам понять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждую индивидуальность можно рассматривать в буквальном смысле как отдельный инструмент в Великом Мировом Оркестре. Все наши движения производят реальный звук, который только ускользает От наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармонировать с Мировым Звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен — как таковой — подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею гармонической иерархии Вселенной, какую бы точку зрения мы ни приняли, неизбежно придем к логическому выводу, что мы должны работать в гармонии со всем.

Философ стремится познать свое определенное положение в недрах Мировой Деятельности посредством индивидуальной Кармы (деятельности). "Мое место здесь, — говорит он, — раз я нахожусь здесь. Посмотрим, что я должен делать в данном мне положении, чтобы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот Микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим "Я", остается в созвучии с Макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это "Я" входит как составная часть.

Пусть не остается оно праздным, когда вся Вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он будет работать, не думая о своем "Я", и будет так делать, исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот Путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не существует для него, он признает только Закон Всеобщей Гармонии, тождественной — как мы увидим — с "Волею Отца".

Но — не нужно скрывать от себя, в какой степени трудна эта задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно, и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых дела совпадают с идеями, — редкое явление. Большинству людей необходим конкретный Идеал; и таким Идеалом владеют все те, кто вступает на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен Учением Христа. Христианство представляет собою, по существу, путь конкретного религиозного чувства. Мы видели, как одно и то же можно рассматривать с двух различных точек зрения: субъективной и объективной, как Сущность и как Закон. Всю Вселенную можно понимать — с отвлеченной точки зрения — как Закон (Карму); с точки зрения конкретной — как Мировую Сущность, Вершителя Ею же проявленного Закона.

Заметьте, что суть при этом не меняется: меняются только точки зрения. Если вы это ясно поймете, то убедитесь, что во всех религиях, как бы они ни различались на вид, нет разницы по существу. Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма дается Христианством: Единый Закон — с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля — с другой. Брахманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую формы; он указывает, что обе религии дают Истину.

Вот как поучает Кришна в Бхагаватгите (XII, 2-7): "Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благозвучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти — по Мысли Моей — наиболее совершенны в единении (Йоги). Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Незыблемому, Вечному, отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко мне. Но более велика трудность тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного. Но, воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются, созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Йоге), Тех, о Арджуна, Я не замедлю спасти из океана смерти и существования, ибо душа их устремлена на Меня".

Учитель говорит ясно: Единая цель и два Пути к достижению ее — Путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; Путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем. При этом Закон мыслится как Господь, как Божественная Сущность: вверху — Отец, Карма — Его Неисповедимая Воля, далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...

С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами Мировой Деятельности.

Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что, вместо отвлеченного Закона, дает сердцу человеческому представления осязаемые, живые, предлагая более твердую и верную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кармы мы имеем личного Бога, и это — истинно, так как Карма, рассматриваемая субъективно, также сознательна, как вы и я. Затем, мы имеем Сына Божьего воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все — также проявления Его, так как во всей Вселенной нет ничего, кроме Единого. Только степень проявления изменяется сообразно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере, тот, в котором Единый проявляется наиболее ясно, это — вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божьего, или — как сказал бы индус — Махатмы, Учителя.

Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлагает нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фиктивного, не символического, а Реального, ибо человек, с сознанием, достигшим плана Атмы, уже отождествлен с Божественным.

Учитель — Тот, который в сердце всего сущего. Он, однородный с Богом, имеет Один право сказать: "Отец Мой и Я - Мы Едины". "Я Есмь Путь"... Богочеловек, этот высочайший Идеал, приводит нас путем религиозного чувства к той же самоотверженной деятельности, к которой — на отвлечен- ном пути — приходит и Мудрец, посвящающий себя Порядку, общему Благу, Всемирной Гармонии. "Посвящайте себя Учителю" — говорит нам религиозное чувство. И если мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна или Иисус, мы знаем, куда Он нас ведет, ибо, — Тождественный с Богом под всеми своими видами, Он может привести нас только к Единому.

Через Богочеловека все обретут жизнь. "Во имя Господа нашего, Иисуса Христа" — заканчиваются все ваши церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого постоянного призывания Посредника, выражающего великую и глубокую Истину.

Религия повелевает нам посвятить свое сердце осязаемой Сущности, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, совершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии постичь простой Закон, отвлеченный и обнаженный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подражать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видите, что, посвящая себя искренно служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из любви к своему Божественному Идеалу. И, действуя таким образом, трудится безошибочно для Самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек — Христос, Будда или Кришна — не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме боли Отца.

Следуя по пути религиозного чувства, мы работаем всегда для Мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем; нетрудно удержать свой внутренний взор устремленным всегда на Божественного Учителя, самого дорогого друга для преданного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли легкой для нас? И в самом деле, — жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце, так осуществляется двойное условие, казавшееся, на первый взгляд, противоречивым.

В этом — Тайна развития человеческого "Я" путем конкретного религиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции, — немного. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совершенному Учителю. Христос, Будда или Кришна — это безразлично; ибо все Учителя представляют Одно в той сфере, где разъединение прекращается. Те, кто, считая себя Их учениками, с мечом и огнем истребляют друг друга, ни на йоту не нарушают гармонию Духовных Миров: она — нерушима.

Я показал вам две главные точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить бескорыстную деятельность; заменяя личные интересы интересами Общего, она приводит нас постепенно к отождествлению нашего "Я" со всем и к нашему конечному освобождению.

Этот Путь очищения на санскрите называется "Карма Йога" (Карма — деятельность и Йога — единение). Карма Йога уничтожает эгоизм, независимо от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой исходит Путь очищения. Результат один и тот же: внутреннее очищение. Это — первая ступень человеческого Пути в направлении совершенства. С этого и должны начинать все, кто хочет личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли вам Учитель: "Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, остальное все приложится вам"?

И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в земной нашей жизни. Он успокаивает и укрепляет наш дух; ведь мысль о себе — самая страшная из тревог. Пока этот результат не достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, а такое совершенное спокойствие нельзя достигнуть иным путем.

Для тех же, кто желает идти дальше, необходимые указания будут даны, когда настанет время. Говорить об этом заранее — бесполезно. Необходимое начало — упорядочение всякой деятельности. Человек должен прежде всего сознавать, что он поставлен в том месте, которое занимает, Руководителями Кармы или Волей Божией, что одно и то же; и что он поставлен здесь потому, что предназначен исполнить долг. Этот Долг может быть самый обыкновенный, неинтересный, тяжелый; тем не менее он его долг и необходимо его выполнить радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога или ради страдающего мира, он будет расти, не думая о том, когда пелены, скрывающие Высшую Жизнь, сами собой спадут перед ним. Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о себе. И таким образом, человек, не имевший времени прочесть ни одной книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха, но с эгоистической мыслью о личном росте.

Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как простой и неученый человек, но выполняющий свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божественности. Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни. Это — первый шаг для желающего лично проверить Высокие Учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие потусторонние знания окажутся бесполезными.