Предисловие Е.Писаревой

Предисловие Е.Писаревой

Лекции Брахмана Чаттерджи были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 года. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учений Брахманизма, древнейшей из религий арийской расы, которая исповедуется и в настоящее время большинством индусов. Происхождение Брахманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми древней Индии. Духовные истины Брахманизма заключены в Священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".

Отличительная черта этой древней религии — с одной стороны — широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в Священных книгах. Отсюда — устойчивость и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом — как результат полной свободы мысли — шесть религиозно-философских систем Брахманизма, которые излагают духовные истины своей религии, подходи к ним с различных точек зрения.

Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий нашей расы наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но, тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытых форм жизни.

В основе всех древних Учений лежит идея Единства всей Вселенной; Учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая Землю в связи со Вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на Вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в Ангела и т.д. до самых высоких духовных иерархий.

Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя Мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентальную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и развитой человеческой Души, и что познание наше ограничивается этою ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями, как наши физические чувства. Древнеиндусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами. Исходя из этого, человеческое сознание на Земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.

Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние Учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в Учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе — путем разнообразного опыта и страдания, не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки Божественных свойств.

Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозная: наука и религия не были разделены, как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей Мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она пыталась познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной. Во главе народа стояли Мудрецы, "Посвященные"; Учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того чтобы оградить ее от искажений и злоупотреблений; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические Учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Брахманизма остается непонятным.

На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое Учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Шудра должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Вайшья, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ, в третьей касте, Кшатрии, человек учился самоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая, каста Брахманов, развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.

Внешний культ Брахманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, направляли неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей средой, видимой и невидимой.

В древности Брахманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души: отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; Учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так, высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся Божественной Сути (Сат-Чит-Ананда) сокровенной философии, народу давалась в конкретной форме индусской Тримурти: Брахма — Вишну — Шива; Учение о потусторонней духовной эволюции — под видом иерархии Богов (Дэв); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая Единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Майя), чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском мировоззрении о том, что все мировые явления основываются на взаимной жертве, — выражалась внешним образом, в ритуале жертвоприношений.

С упадком Брахманизма началось постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. В первоначальном своем виде касты не имели того принудительного характера, который они получили впоследствии. Так, во многих древних преданиях упоминается о воинах, которые исполняли в то же время и обязанности жрецов. Судя по индусским Священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, в Индии в давние времена сформировалось стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести а гармонию С скрытыми законами мировой деятельности.

Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную Мудрость своих Священных Писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Брахманизма: Ньяя, Вайшешика, Санкхья Капила, Санкхья Патанджали, Пурва Миманса и Уттара Миманса, или Веданта. Последняя делится на три подшколы: Двайта, Вишиштха Двайта и Адвайта. Брахман Чаттерджн (в настоящее время он преподает в одном из Высших индусских колледжей) излагает, конечно, только в самых общих чертах, философскую систему последней. Адвайта принимает космогонию Санкхья, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Пуруша) как принцип, вечный и неизменный, к вечная материя (Пракрита), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше; она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой, в сущности, последовательное развитие одной и той же идеи бытия Бога как источника Вселенной. Двайта признает вечное разделение между Богом и человеком, Вишиштхадвайта идет ступенью дальше и, утверждая их разъединение, признает конечное единство. Адвайта настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Авидью) единственным препятствием, как бы временной стеной, отделяющей человека от Бога, а источником этого неведенья — эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Адвайта учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет все более приближаться к своему источнику. Единому Свету, пока не сольется с Ним.

В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленные им, исповедующие Адвайту как бы перестают видеть материальный мир, и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами. В этом "Одно" они признают источник всякой жизни и земной любви; по их представлению мы любим те или другие формы только потому, что в основе их — Одно. "Не ради жены дорога мне жена, но ради Единого "Я" дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого "Я" супруг мне дорог ... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого "Я" Боги мне дороги". (Брихадараньяка Упанишада IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к Божественной жизни, закон которой — Блаженство. Так, освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более светлев и очищаясь влечением к Единому "Я", человеческая душа должна приближаться все ближе к свойствам своего истинного "Я", пока не сольется с Ним в Одно.

Из этого видно, в какой степени Учение Адвайты проникнуто высоким идеализмом; оно оставалось всегда эзотерическим и Шри Шанкарачарья. Мудрец, глава этой школы, ставил непременным условием для изучения Адвайты развитие известных умственных и моральных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, Учения Адвайты не передавались никогда. Все шесть философских школ Брахманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рожденьями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей — разрушение Авидьи и овладение Божественной Мудростью (Видьей).

Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Брахманизма, существует Йога (объединение с мировым "Я"), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной Вселенной сил — Воле Единого, Йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе Божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.

Упражнения Йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения с остальным миром, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении и в пробуждении интуиции. Методы Йоги не обнародованы нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно Учителем (Гуру) своему ученику (Чела).

В талантливой передаче Брахмана Чаттерджи чуждых Западу индусских Учений ясно выступает знакомство автора с западно-европейской наукой, что помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Брахманизма в форму, наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные Учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного течения на Западе, которое носит название Теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую по содержанию литературу; в Адъярской библиотеке Теософического Общества собрано более трех тысяч драгоценных древнеин-дусских манускриптов и более 10 000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии. (Отчет Теософического Общества в "Theosofical Review" за март 1903 г., с.85.)

Можно с уверенностью сказать, что Адъарское книгохранилище значительно увеличилось за истекшие 5 лет, так как индусские Пандиты (ученые-богословы), благодарные за то серьезное внимание, с которым теософы относятся к их религии, охотно жертвуют ценные древние книги и манускрипты в теософическую библиотеку.

Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также и на местных индусских наречиях, посвященных тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 50 периодических журналов, в различных странах Европы, Азии и Америки, занятых исключительно исследованиями религий и культур Древнего Востока.

Несомненно, что такое редкое явление, как публичные лекции ученого Брахмана, передающего европейской аудитории Сокровенные Учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом Запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит интерес.

Е. П.