ГНОСТИКИ

ГНОСТИКИ

Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели — гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник тайного знания, мистики чисел, позволяющей человеческой мысли проникать в самые глубины природы мироздания. Его многочисленные ученики — пифагорейцы — передавали эти тайные знания следующим за ними поколениям через особые ритуалы посвящения. Пифагорейство было тесно связано с процветавшими фактически до III века культами греческой богини Деметры, египетского бога Озириса и персидского бога Солнца Митры. У культа Митры — митраизма — гностики переняли символ гностической мудрости: змея, пьющего из чаши знания (в наше время этот знак стал символом медицины).

На заре христианства, в I веке нашей эры, члены пифагорейского братства вновь оказались в центре внимания. Цивилизация стояла на пороге обретения новой мировой религии, которая давала человеку и человечеству, к тому времени впитавшему идеи Платона, Аристотеля и стоиков, новую перспективу для духовного прорыва к высшим Божественным тайнам. Явление и подвиг Иисуса Христа стали долгожданным для многих звеном, связующим Бога и человека — в мир пришел Богочеловек. В недрах пифагорейства тоже зрело стремление дать миру своего «учителя», который увлек бы за собой людей, показав им все могущество гнозиса. Таким человеком стал современник Иисуса Христа Аполлоний Тианский, чье учение некоторое время даже конкурировало с зарождавшимся христианством.

Аполлоний родился в Малой Азии, в городе Тиане, в первые годы I века. Его рождение сопровождалось, согласно многим легендам, чудесными явлениями. В 14 лет он уехал в город Таре, славившийся своими философскими школами. В это время там же находился местный уроженец, юноша по имени Савл, будущий Апостол Павел. По окончании образования Аполлоний переехал в Эгею, где вступил в пифагорейское братство, выдержав предварительно испытание пятилетним безмолвием. Он отказался от животной пищи и от шерстяных одежд (знак отрицания насилия над любым живым существом), странствовал по многочисленным святилищам Малой Азии, Ниневии, Индии, Греции, Рима и Египта. О чудесах, совершенных им — воскрешении мертвых, снятии оков, усмирении бурь, укрощении диких зверей, — ходили легенды. В 96 году, в Эфесе, он, находясь в ясновидческом трансе, точно описал гибель императора Домициана в тот самый день и час, когда это случилось в Риме. Вскоре после этого Аполлоний вдруг распустил всех своих учеников и исчез навсегда. Его почитатели утверждали, что его «дух» просто дематериализовался, покинув ставшую ненужной оболочку тела. Вплоть до III века обожествление Аполлония было обычным делом. Например, в молельне императора Александра Севера (222—235) стояли рядом изображения Орфея, Аполлония и Иисуса Христа — настолько в головах людей в те времена были смешаны различные культы.

Другим знаменитым гностиком в I веке был Симон Маг. Он принял христианство, а затем попытался уговорить Апостола Петра «продать» ему «дары Духа Святого» (то есть возможность творить чудеса). Апостол открыто изобличил Симона. С тех пор в христианский лексикон вошло слово «симония», означающее преступную торговлю святыми дарами или священническим саном. Кроме официальной церковной версии, о жизни Симона и его учении существовало множество других легенд.

Симон учил, что некогда Божественная Мысль, соприродная непознаваемой Высшей Божественной Сущности, отделилась от нее для Акта Творения, осквернилась, соприкоснувшись с материей, и сотворила из нее материальный мир. Она так и не смогла очиститься от скверны и вернуться к Божественной Сущности. Пребывая в материи, она падала все ниже и наконец оказалась заключенной в женское тело. По мнению Симона, символом Божественной Мысли, заключенной в женское тело, была Елена Троянская, чей образ вывел Гомер в «Илиаде». Себя же Симон именовал «великой силой Божьей», призванной спасти и очистить Елену.

В учении Симона уже проявились основные принципы гностической философии. Это и дуалистическая концепция мира, т.е. представление о двух началах: Высшем Божественном и низшем материальном, и представление о демиурге, сотворившем материальный мир, и представление о «вечной женственности», Божественной Мысли, которой необходимо вернуться к Высшему Божеству. Симона Мага называли «отцом» христианского гнозиса. Ему приписывают первенство в постановке вопроса о теодицее (это слово означает — «божественная справедливость»).

Вопрос о теодицее всегда был одним из самых волнующих в христианской философии. После гностиков им занимались такие мыслители, как Аврелий Августин, Рене Декарт, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант. Все они пытались понять, каким образом могло случиться так, что Всемогущий и Всеблагой Бог создал мир, в котором присутствует зло? Отвечая на этот вопрос, философы как бы восстанавливали Божественную справедливость.

Симон считал, что Высшее Божество не создавало этот мир, его создал низший бог — демиург, отделившийся от Божественной Сущности и соприкоснувшийся со злом, то есть неким «материальным началом». Что же до судьбы самого Симона, то, по легенде, он, желая доказать, что является «великой силой Божьей», решил совершить полет по воздуху в Риме в присутствии народа и самого императора. Когда же он полетел, то Апостол Петр обратился к Богу, чтобы тот низверг сего «обманщика». Проклятый Петром Симон упал и разбился насмерть.

Раннехристианские ученые-богословы считали, что в дальнейшем на основе богословских теорий Симона Мага образовалось множество гностических сект, большая часть которых пыталась соединить идеи гнозиса с христианством. Их объединяли общим названием — офиты (от греч. «офит» — «змей»). Они пытались сопрячь христианское вероучение с предшествующими философско-мистическими учениями, в частности с пифагорейством. Офиты создали сложнейшие схемы творения мира и человека, сложнейшие иерархические схемы устройства Высшего Мира. Суть их такова: Божественный Свет (Отец) соединяется с Божественным Духом (именуемым Первой Женой и Матерью всего живущего), и они рождают Новый Нетленный Свет (Христа). Однако при этом частичка Божественного Света, переполнившего Мир, озарила низшую пропасть материального мира и, соединившись с ним, родила Мировую Душу, именуемую София-Пруникос (Премудрость). София-Пруникос сумела освободиться от материального начала, но перед этим произвела сына Иалдаваофа, который вообразил себя Высшим Богом, создал землю, животный мир на ней и, наконец, человека, которому он представился как Высший Бог, демиург. Тогда София-Пруникос обратилась к Божественному Свету за помощью, чтобы раскрыть обман и дать возможность человеку узнать об истинном Боге, поэтому в мир явился Иисус Христос. Познание Высшего Божества, по мнению гностиков, возможно лишь при отвлечении разума от всего материального — через введение человека в состояние экстаза, позволяющее его душе выйти хотя бы на время за бренную материальную оболочку.

Одним из самых известных философов-гностиков во II веке был Валентин. Он родился в Египте, учился в Александрии и там же, вероятно, принял христианство. В 30-х годах II века он прибыл в Рим, где среди выдающихся иерархов Церкви блистал своими богословскими изысканиями. Его даже чуть было не избрали Папой, но в последний момент он все же проиграл Пию I (140 — 155), поскольку последний мужественно вел себя во время очередных гонений на христиан. После поражения на выборах отношения Валентина с Церковью резко ухудшились, его радикальные идеи не принимались Церковью.

Придерживаясь в основном учений Пифагора и офитов, Валентин разработал оригинальные теории, касающиеся природы человека и типов человеческой души. Хотя человек и «слеплен» на основе низших материальных стихий, он, тем не менее, был создан демиургом по образу Высшего Человека — Антро-поса (у гностиков — это одна из ипостасей Высшего Божества). Человек может выйти из-под власти низших космических сил и напрямую обратиться к Божественному Свету. Однако это дано не всем людям. По своему душевному складу люди, по мнению Валентина, делятся на три группы: материальные («плотские»), психические («душевные») и пневматические («духовные»). Пневматики, по мнению Валентина, вполне подготовлены к восприятию высших истин, они способны превозмочь требования телесной природы. Психики стоят на более низкой духовной ступени, они раздираемы противоречиями между плотью и духом. Материальные люди практически полностью подчинены диктату плоти. Правда, Валентин предусматривал возможность перехода с более низкой на более высокую ступень, но это требует от человека огромных духовных усилий. Учение Валентина, как и всех остальных гностиков, было признано христианской Церковью еретическим.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.