Глава 3 Вопросы и ответы

Глава 3

Вопросы и ответы

Однажды наместник Вэй обратился к Наставнику с просьбой провести [молитву] перед большим вегетарианским собранием. После приема вегетарианской пищи наместник Вэй попросил патриарха подняться на помост. Поклонившись вместе с чиновниками, монахами и простолюдинами, [что присутствовали здесь], Вэй сказал:

– Я, Ваш ученик, слушал то, о чем Вы, Преподобный, говорили. Содержание этого столь глубоко, что не может быть ни постигнуто мыслью, ни выражено словами. Сейчас у меня есть немного вопросов, и надеюсь, что Вы, проявив великое милосердие, разъясните их мне.

– Если есть у вас сомнения, то спрашивайте, – ответил Наставник, – я отвечу Вам.

– То, что проповедует Преподобный – это и есть суть [учения] Великого Учителя Дамо? – спросил Вэй.

– Да, так и есть.

– Я слышал, что когда Бодхидхарма впервые наставлял Лянского правителя У-ди, тот спросил у него: «Я всю жизнь строю монастыри, помогая монахам, подаю милостыню и следую постному образу жизни. Каковы мои заслуги и добродетели?». Бодхидхармы ответил ему: «На самом деле нет ни заслуг, ни добродетелей». Я не понял этого принципа Бодхидхармы, прошу, растолкуйте его мне.

– «На самом деле нет ни заслуг, ни добродетелей» – без сомнения это слова Первопатриарха! Сердце У-ди было погружено в ложные [представления] и правильное учение было не известно ему. Строить монастыри, помогать монахам, подавать милостыню и питаться постным, – все это зовется стремлением к счастью, а счастье не может считаться заслугой или добродетелью. Заслуги и добродетели заключены в теле дхармы – в Дхармакае, а не в пестовании собственного счастья.

Затем наставник продолжил:

– Прозреть изначальную природу – вот заслуга, находится в равновесии [со всеми живыми существами] – вот добродетель. Мысль за мыслью пробегает, не имея преград, ты постоянно видишь изначальную природу и воистину можешь использовать утонченное, – вот это и зовется заслугами и добродетелями. «Когда внутри вас сердце пребывает в пустоте – вот это заслуга. Когда внешние поступки сообразуются с ритуалом – вот это добродетель. Когда само-природа утверждает себя в мириадах дхарм – вот это заслуга, когда основа сердца отринет всякие мысли – вот это добродетель. Не оторваться от само-природы – это заслуга, использовать [весь мир], не загрязняясь им – вот это добродетель. Если стремитесь найти заслуги и добродетели в этом мире Дхармакаи, следуйте тому, [что я сказал], и лишь тогда это и будет истинными заслугами и добродетелями. Человек, что пестует заслуги и добродетели, в своем сердце не пренебрегает [другими людьми], он постоянно выражает почтение к ним. Тот же, кто в сердце своем постоянно пренебрегает другими и не может отвлечься от эгоизма[122], у того нет заслуг. Тот, чья само-природа пребывает в пустых иллюзиях и не знает реальности, в том, конечно же, нет добродетелей. И все это – из-за того, что он слишком ценит себя и пренебрегает всеми остальными.

О, глубокомудрые! Когда между мыслями нет даже промежутка – вот истинная заслуга, когда сердце пребывает в равновесии – вот это и есть истинная добродетель. Пестовать свою внутреннюю природу – вот заслуга, пестовать собственное тело – вот добродетель.

О, глубокомудрые! Заслуги и добродетели можно увидеть лишь изнутри собственной изначальной природы, и их нельзя достичь ни подачей милостыни, ни молитвами – вот в чем заключено различие между «счастьем и добродетелью» и «заслугами и добродетелями». Правитель У-ди не знал истинный принцип, и нет никакой ошибки в том, что сказал Первопатриарх.

Наместник Вэй спросил вновь:

– Я, Ваш ученик, часто вижу как монахи и миряне повторяют имя Будды Амитабхи, надеясь возродиться в Западной земле[123]. Пожалуйста, Преподобный, скажите, можно ли возродиться вновь? Надеюсь, вы разрешите мои сомнения!

– Слушайте меня внимательно, господин Наместник, – произнес Наставник, – и я, Хуэйнэн, объясню Вам! Судя по тому, что сказано в сутре, [записанной со слов] Шакьямуни в города Шравасти[124], о том, как достичь Западной земли, абсолютно ясно, что Западная земля находится недалеко отсюда. Если выразить это расстояние в ли (километрах), то получится 108000 ли (ок. 54 тыс. км)[125], и лишь из-за того что в нас пребывают десять зол и восемь грехов[126], мы говорим, что она находится далеко. Тот, кто говорит, что она находится далеко – это человек неглубоких корней, тот же, кто говорит, что она близка – это человек великой мудрости. Люди бывают двух типов, но в Дхарме не бывает двух челнов [которые переправят человека на другой берег ради его спасения]. Существует разница между людьми заблуждающимися и [способными] к просветлению, а проявляется она в том, быстро или медленно [приходят эти люди к просветлению]. Заблуждающийся человек, повторяя имя Будды, просит его о возрождении в том краю, а просветленный человек сам очищает свое сердце. Как раз об этом говорил Будда: «Вместе с очищением вашего сердца, очищается и Земля Будды»[127].

И пускай Вы родились в Восточных землях, но если Вы чисты сердцем, то значит нет на Вас греха. Но если бы Вы родились в Западной земле и при этом были бы не чисты сердцем, то это само по себе не освободило бы Вас от грехов. Когда люди в Восточных землях совершают грехи, они повторяют имя Будды [Амитабхи], прося его о возрождении в Западной земле. Но если грехи совершат люди Западной земли, то о возрождении в какой земли им молится? Обычные люди и глупцы не понимают собственной природы и не знают, что Чистая земля находится внутри них самих, а стремятся возродиться кто в Восточной, кто в Западной земле. Но для просветленного человека – кругом едино. Именно поэтому Будда сказал: «В каком бы месте вы не оказались, везде вам будет извечно спокойно и радостно».

Господин наместник, если не останется в Вашем сердце такого места, где не было бы добра, то для Вас Западная земля окажется недалеко. Но для того, кто не добр сердцем, будет крайне трудно в молитве [уговорить] Будду и возродится [в Западной земле]. А поэтому сегодня, глубокомудрые, я призываю вас прежде всего истребить десять зол – и тогда вы сможете преодолеть сто тысяч ли. Затем истребите восемь грехов – и это позволит вам преодолеть оставшиеся восемь тысяч ли. Если в каждой мысли вы будете прозревать изначальную природу, постоянно пребывать в равновесии и [стоять] не прямом [Пути], то [достичь Чистой земли будет столь же легко], как указать на нее пальцем, и вы без труда узреете Будду Амитабху.

Господин наместник, если вы только будете следовать «десяти добродетельным заветам»[128], стоит ли еще желать возродиться [в Западной земле]? Но если же Вы не искорените в своем сердце десять зол, то какой же Будда пригласит Вас к себе?

Если Вы поймете учение школы внезапного просветления о прекращении перерождений, то в то же мгновение узреете Западную Землю. С другой стороны, для непросветленного, хотя он молит о перерождении, повторяя имя Будды, дорога по-прежнему остается весьма далекой – как же ему достичь этого?

Теперь я, Хуэйнэн, покажу всем присутствующим здесь в этот самый момент Западную землю. Желаете ли вы этого?».

Все присутствующие поклонились и сказали: «Если бы мы действительно могли увидеть это место, то стоило бы нам столь сильно желать возродиться там? Просим Вас, Преподобный, проявите милосердие, покажите нам прямо сейчас Западную землю!».

Наставник сказал: «Господа! Тело и чувства человека – это город; глаза, уши, нос и язык – это его врата. Снаружи стоят пять врат, внутри же существуют еще и врата мысли. Сердце – это земля (основа – А.М.), внутренняя природа – владыка [этого города]. Правитель восседает на сердце-основе. Когда внутренняя природа пребывает [в постоянном прозрении], то существует и правитель, лишь только [прозрение] внутренней природы исчезает, то уходит и правитель. Когда внутренняя природа находится в теле, то сохраняется и сердце, если внутренняя природа уходит из тела, то и сердце портится. Будда создается в нашей внутренней природе, а не внешними молитвами нашего тела.

Тот, чья внутренняя природа полна заблуждений – тот обычное живое существо, тот же кто достиг чувствования внутренней природы – тот и Будда. Тот, кто преисполнен милосердия – тот и бодисаттва Гуанинь[129]. Тот, кто любит подавать милостыню – тот и бодисаттва Махастхама[130]. Тот, кто способен очиститься – тот и Шакьямуни. Тот, кто пребывает в равновесии и прямоте – тот и Амитабха[131]. Идея собственного я [делает человека] подобным горе Меру[132], неправедное сердце подобно водам океана [существования], незнание-клеша – бурным волнам [в этом океане], жестокость и коварство – злым драконам, пустые иллюзии – злым духам, пыль мира (сяо лао) – болотным черепахам, алчность и гнев – это подземный ад, а незнание (глупость) – это лишь животный инстинкт.

О, глубокомудрые! Если вы сможете постоянно следовать десяти добродетельным поступкам, тотчас достигнете небесного престола. Когда вы избавитесь от идеи собственного «Я», то падет и гора Меру. Развейте неправедность в сердце – высохнут воды океана, избавитесь от пут незнания-клеша – исчезнут и бурные волны. Забудете о жестокости и коварстве – и издохнут злые драконы. И когда вы своем сердце-основе ощутите природу Татхагаты, то тотчас начнет происпускаться великий свет. Снаружи он озарит шесть врат и очистит их, в результате чего разобьются все шесть Небес желаний[133]. Внутри этот свет озарит само-природу, уничтожит три зла, и в один момент устранит все грехи, что ведут нас в ад. И когда и снаружи и внутри все будет озарено, то мы ничем не будет отличаться от того, кто родился в Западной земле. Но если же не следовать тому, что я сказал, то как же еще можно попасть в Западную землю?».

Услышав эти слова, все слушающие в тот же момент прозрели собственную внутреннюю природу они ни поклонились Патриарху и воскликнули в один голос: «О, сколь это чудесно!». А затем они пропели [один из буддийских гимнов]: «Пускай все живые существа в мире, что слышали эти слова, в тот же момент получат просветление и освобождение!».

Патриарх вновь сказал: «О, глубокомудрые! Тот, кто хочет пестовать [праведное] поведение, может делать это и в миру, и нет никакой необходимости [обязательно] удаляться в монастырь. Если вы пестуете праведное поведение в миру, то становитесь подобны человеку из Восточной земли, чье сердце наполнено добротой. Если же вы не пестуете это даже в монастыре, то уподобляетесь человеку, что пребывает в Западной земле, но при этом сердце его наполнено злом. Очищенное сердце и есть внутренняя природа того, кто пребывает в Западной земле».

Наместник Вэй спросил вновь: «Как же нам, пребывая в миру, совершенствовать себя? Прошу, наставьте нас в этом!».

Патриарх ответил: «Для этого, мои слушатели, я дам вам «Гимн тому, что не имеет формы». Если вы сумеете следовать тому, что говориться в нем, то ничем не будете отличаться от тех людей, что пребывают со мной постоянно. Если же вы не будете следовать этому, то какая будет польза оттого, что вы острижете себе волосы и покинете дом, [став монахом]?

Гимн говорит:

«Для того, чье сердце находится в равновесии, какой смысл соблюдать дисциплинарные правила?

Для того, кто непосредственно [следует по Пути], какой смысл практиковать медитацию (дхиану)?

Исходя из принципа милосердия, мы чтим своих родителей и заботимся о них,

Исходя из принципа справедливости, высшие и низшие поддерживают друг друга.

Исходя из принципа церемонности, они пребывают во взаимном уважении и согласии.

Исходя из принципа терпения, не вступает в ссоры даже в толпе злых людей.

Буравя дерево, можно добыть огонь.

Из мокрой черной грязи рождаются красные цветки лотоса[134].

То, что горько на вкус, может быть лекарством.

То, что порой режет нам слух, может оказаться честными речами.

Из исправления ошибок обязательно родится мудрость.

Если же мы придерживаемся ошибочного, то в сердце никогда не появится мудрости.

Каждый день неизменно помогай другим, [но помни], что воплощение Пути рождается не из раздачи денег.

Найти бодхи можно лишь в своем сердце, так стоит ли труда искать сокровенное снаружи?

Если вы будете следовать тому, что только что услышали, тот Небесный престол тотчас окажется перед вашими глазами».

Затем Патриарх добавил: «О, глубокомудрые! Все вы должны совершенствовать себя, опираясь на гимн, что только что услышали, вглядываться в собственную природу и непосредственно становиться на Путь Будды! Дхарма не ждет никого! Вы же все можете разойтись – я возвращаюсь в Цаоси. Если у кого-то еще появятся вопросы, вы можете придти ко мне [в Цаоси] и задать их».

В этот момент наместник Вэй с чиновниками, добродетельные мужи и честные дамы, что присутствовали на проповеди, – все достигли просветления. Они искренно уверовали в это учение и решили следовать ему.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.