4.4.1. Человек как душевная и духовная реальности

Различение в составе человеческого существа трех реалий – тела, души и духа принадлежит религиозной (христианской) антропологии, которая исходит из целостного видения человеческой природы, соединяющей в себе телесные, духовные и душевные проявления. Постепенно такое понимание человека вошло и в философскую антропологию, где помимо телесности человека подробно исследуются его душевность и духовность.

Понятие «душа» употреблялось еще в древней философии («прана», «психе», «аниме», «нефсе»). Считалось, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве. С этим связано учение о метемпсихозе (переселении душ) в древнеиндийской религиозной философии, в концепциях орфиков и пифагорейцев и других. В учении Платона и в неоплатонизме понятие «душа» приобретает космическое значение и рассматривается как «мировая душа». В религиозных концепциях (христианстве, исламе) душа человека понимается как созданное Богом неповторимое бессмертное духовное начало. В философии Нового времени о душе стали говорить как о внутреннем мире человека, его самосознании (известный дуализм души и тела в философии Декарта). Позднее понятие «душа» (особенно в психологии) начинает вытесняться понятием «психика». Но все чаще и философы, и психологи возвращаются к прежнему понятию «душа», под которой понимают не просто психику, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.

Цель философского истолкования чувственной жизни – не в детальном разборе механизмов психического отражения и не в доказательстве некоторой связи идеального с субъективно-психической деятельностью, а в раскрытии душевной жизни индивида как его интегральной психосоциальной характеристики.

В основе духовной жизни лежит представление о духе. Понятие «дух» («атман», «пневма», «спиритус», «рух») также имеет древние философские традиции. Предполагалось, что дух свободен от конкретных воплощений и вездесущ, неограничен и изменчив. В отличие от космологической, безличностной трактовки духа в античности, библейско-христианская традиция представляла дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившую мир из ничего. В философии Нового времени дух начинает пониматься как разум, мышление (Декарт, Спиноза). Эта традиция была продолжена в немецкой классической философии (у Гегеля построена философия мирового духа, раскрывающаяся как система логических категорий). В марксизме понятие «дух» обычно употреблялось как синоним сознания.

В последнее время в отечественной философии предпринимаются попытки определить духовность как ценностное содержание сознания, что привело к обнаружению разных типов духовности (эстетизм, этизм, теоретизм, религиозность). В философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Среди измерений духовности человека – нравственность, потребность и способность познавать мир, самого себя, участие в художественно-эстетической деятельности. «Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в нем человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т. п.»[70].

Формирование духовности человека тесно связано с уровнем развития его душевной жизни. Если ценностное содержание в духовном рефлексивно представлено выбором доминирующих ценностей, то на уровне душевного они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира. «Мы уже привыкли к критике бездуховности, но сознаем ли мы в полной мере, что почвой для ее произрастания являются бездушность, общественно неразвитая чувственность, элементаризм чувств, их сведение к невзращенным и неочищенным жизненным влечениям, равно как (на другом полюсе) отказ от них, аскетизм, ханжество?»[71] Бездушность нередко является предпосылкой бездуховности, то есть неразвитость души, чувственных переживаний зачастую ведут к неразвитости в сфере ценностных ориентаций или к их умозрительному принятию. Связь души и духа в человеке разными авторами истолковывается по-своему. Существуют две основные модели подобной взаимосвязи: сторонники первой модели сближают понятия духа и души, толкуя дух как разумную часть человеческой души. Отсюда развитая душевность – умение приобретать знания, заниматься интеллектуальной деятельностью, а духовность – развитая душевность. Согласно второй модели, душевность и духовность – разные феномены.

Душевное и духовное присутствуют в каждом человеке, но их проявления на определенных этапах развития «отягощены» недостаточной реализацией, погруженностью в обыденную жизнь, нередко обедненной событиями и переживаниями, а посему можно говорить о ступенях духовного и душевного роста человека.