4.1. Специфика и принципы философии Средневековья

Философия Средневековья – этап развития западноевропейской философской мысли II–XIV вв. С одной стороны, она зарождается в недрах античной культуры и во многом опирается на философское наследие античных мыслителей, с другой – определяется христианской религиозной традицией, распространившейся в I–II вв. по всему Средиземноморью[12].

Идеи и догматы христианства стали основанием философских систем эпохи Средневековья, задали фундаментальные принципы и определили специфику средневекового философского мировоззрения.

1. Теоцентризм – принцип средневекового мышления, согласно которому источником и причиной всего сущего выступает Бог как абсолютное бытие, высшая ценность и конечная цель всякого существования. Если античные философы расходились в понимании первопричины всего сущего (вода, огонь, атомы, идеи и др.), то для средневековых мыслителей вопрос решается однозначно: первопричина, духовное и совершенное начало мира – Бог, который трансцендентен (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы) миру, т. е. находится сверх-, по ту сторону его границ.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступень в системе знаний помещается теология (от греч. theos – Бог, logos – слово; рус. – богословие) – учение о сущности и бытии Божьем. Ступенью ниже располагается находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.

2. Креационизм (от лат. creatio – творение, создание) – учение о том, что Бог сотворил мир из ничего действием своей свободной воли. Бог творит мир и человека не вынуждаемый к тому никакой необходимостью; причина творения – любовь, т. е. желание разделить полноту бытия с другим бытием, принципиально отличным от Его Собственного. Отсюда различение в средневековой философии бытия тварного, земного, профанного и бытия нетварного, Божественного, сакрального. Однако это различие не обозначает абсолютного разрыва между Богом и сотворенным миром. Согласно христианскому вероучению в лице человека тварное, т. е. по существу вторичное бытие приобретает особое значение и связь с Богом. Бог есть Личность и человек, сотворенный Им по своему образу и подобию, также является личностью. Личность определяется средневековыми мыслителями как самостоятельное, свободное («действует, а не приводится в действие»), одаренное разумом, обладающее достоинством и ценностью бытие. Такой характер Божественного и человеческого бытия предполагает возможность личного общения Бога и человека, задает человеку путь духовного возрастания через глубинные переживания собственной греховности, исповедание и покаяние.

3. Идея откровения заключается в том, что Бог непосредственно обращается к человеку, открывая себя и свою волю как абсолютную истину через слово Божие. Для христианства высшее откровение есть Иисус Христос, в личности которого непосредственно раскрыты как абсолютное бытие, так и абсолютная истина этого бытия, его смысловая формула – Логос. Откровением является и Священное Писание – Ветхий и Новый Заветы.

В ответ на Божественное откровение человек обязан уверовать и принять волю Божию. И если греческие мыслители апеллировали к разуму как высшей познавательной способности человека, то средневековые богословы полагают, что «истины откровения» непостижимы с помощью разума (ему отводится лишь служебная роль принимать и разъяснять «слово Божие»), раскрыть их человек может только в акте веры.

4. Постижение Божественных истин Священного Писания было связано с искусством истолкования и интерпретации священных текстов – экзегетикой. Средневековые мыслители занимались комментированием и толкованием текстов Библии с целью обнаружения истинного смысла слова Божьего (в его изначальной глубине и святости), часто выраженного в иносказательной форме.

Стиль философского мышления эпохи Средневековья отличается традиционализмом, так как мыслитель в своем творчестве должен был ориентироваться не на новаторство и оригинальность, а на авторитет Священного Писания, образцы и каноны мысли, установленные Отцами Церкви.

5. Учение о человеке как образе и подобии Божьем. Античные мыслители видели в человеке лишь часть Космоса (микрокосм) и не противопоставляли человеческое бытие природному. Согласно христианскому пониманию человек не просто часть Космоса, но существо, созданное Богом по своему образу и подобию: человек – личность, обладающая бессмертной душой, наделенная свободной волей, разумом, способностью к творчеству, тем самым он возвышается над всем остальным миром и призван повелевать им. Однако изначальная природа человека была повреждена им в акте грехопадения. Человек, нарушив повеление Бога, стал смертен и привнес в мир зло и страдание. Сын Божий – Иисус Христос, вочеловечился, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.

Именно спасение – избавление от греха, страдания и смерти (воскресение из мертвых и обретение жизни в Царстве Божьем) – становится конечной целью человеческого существования. Учение о спасении – сотериология – занимает значительное место в христианской антропологии. Спасение для человека возможно как сложный путь духовного совершенствования и обожения (богоуподобления), который предполагает восстановление поврежденной грехопадением природы, превосхождение тварной ограниченности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу и ближнему, молитву, аскезу, следование заповедям Божьим.

В основе христианской антропологии лежит представление о человеке как единстве тела, души и духа. В отличие от античного понимания природы человека, где подчеркивалась оппозиция тела и души («тело – темница души» (Пифагор, Платон)), т. е. тело выступало как источник зла и привязанности человека к материальному миру, христианские мыслители утверждали целостность человека (человек – «союз природы видимой и невидимой» (Иоанн Дамаскин)) и его будущее воскресение во плоти.

Тело сотворено Богом и само по себе не может являться источником греховности. Грех коренится в душе человека, в его свободной воле – возможности выбора между добром и злом. Используя свободу вопреки божественному замыслу, человек подчиняет себя низшим влечениям и страстям и привносит в мир зло. Однако человек может преобразить себя в стремлении к высшему духовному началу. Дух – причастность человека к божественному бытию, его устремленность к абсолютной истине и добру. Если античные философы ведущим началом души считали разум, которому соответствовала добродетель мудрость, то христианство открывает пространство человеческого духа, проявлением которого становятся христианские добродетели – вера, надежда, любовь.

6. Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – истолкование истории как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к высшей цели – Царству Божьему. Бог не только творит мир, но и присутствует в нем, вмешиваясь, в случае необходимости, в естественный ход событий.

7. Эсхатология (от греч. eschatos – последний + logos – учение) – учение о конечной судьбе мира и человеческой истории. Согласно христианскому вероучению, предустановленный свыше конец истории будет ознаменован вторым пришествием Христа и связан с преобразованием мира в «новое небо и новую землю» и наступлением «будущего века» (вечности).

Таким образом, на смену античной идеи круговорота времени приходит христианский взгляд на человеческую историю как необратимый и последовательный процесс (сотворение мира и человека – грехопадение – искупительная жертва Иисуса Христа – конец света), направляемый Божественным промыслом. Христианское мировоззрение привнесло в философию принципиально новые темы и идеи. Систематизация и истолкование основ христианского вероучения, на которые была нацелена философская мысль Средневековья, сближала ее с богословием. Вместе с тем в рамках средневековой философии можно выделить ряд проблем, которые носили специфически философский характер – проблема соотношения веры и разума, спор о природе универсалий, поиск возможностей рационального обоснования христианских догматов.