Глава 3. Алхимия

Змеиные, непрожитые сны.

Волнуют нас тоской глухой тревоги.

Словами змия: «Станете, как боги!»

Сердца людей извечно прожжены.

Lunaria (М. Волошин)

А.И: То расщепление сознания42, которое произошло у Адама и Евы в процессе грехопадения, неким образом передалось и проникло в известную нам форму мифа. При детальном его изучении обнаруживается следующее: синодальный перевод отличается от древнееврейского текста; разница очень небольшая, но в ней ощутима четкая направленность. Обнаружив это, я задумался: к какому смыслу нас пытались таким образом «направить» и что хотели скрыть авторы перевода? В частности, в древнееврейском оригинале присутствует игра слов, отсутствующая во всех остальных переводах. Эта игра слов весьма любопытна.

В древнееврейском тексте сказано: Змей был самым умным (сообразительным) из всех зверей, созданных Господом Богом, тогда как в синодальном переводе находим «самый хитрый».

В: Недоразумения в переводах возможны, когда одно слово имеет несколько значений, и из целого ряда выбирается самое неудачное, в результате смысл полностью меняется. Но «умный» и «хитрый» – все-таки очень разные понятия. Мне кажется, здесь имеет место именно подмена, а не неудачный перевод.

А.И: Да, целенаправленная подмена. И не одна. (Вспомним, что плоды, которые, действительно, дали людям знание, никакой смерти не принесли, но зато сделали их «прозревшими». ) Есть в тексте и другие нюансы, указывающие на то, что смысл древнееврейского оригинала при переводе пытались несколько изменить. Но с какой целью и что именно? Причем второй вопрос мне представляется более интересным, чем первый.

Вот, например, еще одна загадка, заставляющая задуматься – многозначность древнееврейского слова «арум», столь различным образом переводимого в разных, но соотносящихся контекстах: «И были оба наги („арум“), Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2, 25); «Змей был хитрее („арум“) всех зверей полевых» (Быт. 3, 1). Нагота и хитрость переданы одним словом. Д. Щедровицкий этот момент комментирует, в основном, филологически, смысловую же причину этой игры слов никак не объясняет.

Слово ‹ару?м›, переведенное здесь как «нагой», восходит к глаголу ‹ара?м›, который означает «проницать», «быть проницательным». Поэтому главное значение слова «арум» в Библии – «мудрый», «рассудительный» (Прит. 14, 8 и 18 и др.). Этим же словом «арум» в Быт. 3, 1 характеризуется змей, и там оно переведено как «хитрый». Слово же «нагой» в библейском языке – ‹эйро?м›, ‹эйру?м›. Но глагол «арам», «проницать», может означать и «быть проницаемым», а отсюда – «быть видным насквозь», «быть обнаженным». Контаминация этих двух смыслов корня «арам» указывает на мудрость первых людей, делавшую их полностью открытыми воздействию Божьему («обнаженными» перед Ним) до тех пор, пока, согрешив, они не стали прятаться от Него.43

Почему же змея не хотят оставить «умным» и «изобретательным», а называют хитрым?

В: «Быть обнаженным» и «быть видным насквозь» – это разные вещи. Но второе хорошо ложится на то, что у первых людей не было «кожаных риз». Кроме того, это может означать и то, что души их были чистыми, проницаемыми: эго там еще не поселилось.

А.И: Но самой большой загадкой для меня было, почему мудрость змея и нагота людей переданы омонимами. Почему змей был «проницательным», а Адам и Ева были «проницаемыми, но не стыдились»? Все вместе создает странное ощущение, как будто поработал хороший фотошоп-мастер: ни животика, ни складочек, ни прочих деталей, отражающих правду жизни. Такие накладки говорят, на мой взгляд, об одном: текст серьезно «редактировали». И все это надо как-то свести в единство…

Сам миф, сама история грехопадения глубоко двусмысленна, в двойственности ее восприятия, в возможности ее понимания двояким образом уже заложен дуализм. И дуалистичность этого мифа сыграла огромную роль в последующем развитии культуры и истории. Посмотрим, каким образом этот дуализм реализуется. Первый вариант восприятия, благообразный: добрый и справедливый Господь заповедал людям такую малость ради сохранения райского блаженства, но они оказались настолько бестолковы, что поддались на уговоры лукавого злодея и заповедь нарушили, из-за чего и сами пострадали и всех своих потомков «подставили» под гнев Божий. Второй вариант – темный, подземный, хтонический, неосознаваемый, но от этого еще более устрашающий: Бог завистлив. Он не хочет, чтобы люди становились равными Ему, поэтому Он обманывает Адама и Еву, говоря, что, вкусив плод, они умрут в тот же день, и делает это для того, чтобы они не вкушали этого плода и не познавали ни добро, ни зло, продолжая оставаться в состоянии неведения. Но находится мудрый, проницательный змей, который хочет, чтобы люди поднялись и возвысились из невежества. Ради этого он говорит им правду о том, что они не умрут, вкусив от древа, но наоборот, «станут как боги».

Тут есть одна, чрезвычайно важная тонкость. Мы, интерпретируя миф тем или иным образом, не замечаем, что внутри него мы полемизируем с его собственной, мифа, вытесненной изнанкой. А это значит, что такое «разделение» мифа на вытесняемую и утверждаемую части – это уже полемический ход. Он может быть интересным, остроумным и глубоким, но он полемичен. И вся интерпретация мифа, будь она иудейской, православной или мусульманской, не важно – насквозь полемична. При этом полемичность эта не выводится на уровень сознания. Люди возражают той его хтонической изнанке, которая никем не осознается, но которая при этом играет огромную роль и в интерпретациях, и во всем последующем развитии культуры. За всю историю иудео-христианской культуры, пожалуй, только гностики-маргиналы подняли на щит эту хтоническую сторону мифа44. Да и то сказать, сделали это так же однобоко и догматично, как их «солярные» оппоненты (если не более) – без диалектического осмысления заложенной в мифе амбивалентности45, просто выпятив хтонический аспект без какой-либо попытки его синтеза со своей солярной противоположностью46. Ницше, превративший миф об Адаме и Еве в эпатажный пасквиль в своем «Антихристе», я думаю, можно вообще в расчет не брать: для Ницше важно было создать культурологический скандал и провокацию, а не докопаться до истины.

Сама история рассказана так, что понять ее можно как минимум двояко. С «хорошим» Богом все, кажется, логично и ясно, но есть и темная сторона мифа, жестокая изнанка, злая, бессмысленная, насквозь дуалистичная, которая, тем не менее, формой рассказа мифа допускается, хотя эту форму стараются корректировать, чтобы темной стороны было как можно меньше. Эта темная сторона заключается в том, что Бог, увидев, что Его запрет нарушен, разъярился и испугался. Представляете, Господь (!) испугался того, что люди могут стать такими, как Он. А это уже никуда не годится! Для того, чтобы этого не допустить, злой и ревнивый Бог изгоняет их из Эдема – не потому, что они провинились, а для того, чтобы они плодов с древа жизни не съели и не стали «жить вечно» (Быт. 3:22) И ни слова о том, что человек «пал»!..

В: Соперники. А вся последующая история направлена на то, чтобы люди доросли до Бога… Противоречие. Почему же миф написан таким образом, что у него есть изнанка?

А.И: Да, это самый главный вопрос.

В: И каждый сам выбирает, каким образом ему понимать этот миф?

А.И: Ездра со товарищи решили за многих. Стараниями «редакторов» и «переводчиков» от изначальной амбивалентности мало что осталось, по всей видимости. Однако нестыковки и шероховатости все же имеются, что оставляет нам (а точнее нашему бессознательному) возможность выбора.

Наша интерпретация выбирает одну из версий и эту выбранную версию принимает для себя как единственно верную, отвергая другую, противоположную. Так же, как Лилит47, превратившаяся в демоницу и супругу дьявола, ходит по земле только темной ночью, похищая маленьких детей и соблазняя мужей, так и эта темная сторона мифа таится во тьме – невысветленная, не осознаваемая, полностью отвергаемая. Но что происходит с этой стороной мифа именно из-за того, что она продолжает оставаться отвергнутой? В силу своей неосознаваемости она начинает приобретать власть над душами. И власть эта очень велика. Вся история Ветхого Завета демонстрирует власть этого мифа. Иегова, Бог жестокий, ревнивый, карающий – тот самый темный Бог из отвергнутой части мифа – именно вследствие этой отвергнутости получает признание, силу и власть над умами и душами.

В: Но почему миф написали именно таким дуалистичным образом? Может быть, для того, чтобы это увидеть и проработать?

А.И: Вне всякого сомнения – да. Дуальность мифа целиком и полностью, с зеркальной точностью отражает дуальность расщепленного сознания Адама и Евы. Почему змей из «умного» превратился в «хитрого»48? Почему нигде, ни в каких интерпретациях и версиях никогда не учитывалась вторая половина этой фразы: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог»? Ведь зачем-то указано, что он был создан таким Господом Богом? Там не написано: «ставшего таким в результате падения»… Вот Люцифер стал темным властелином в результате падения, он таким создан не был. А змей был умным и созданным таким умным. В «отредактированном» переводе – «хитрым», и из-за этого вторая половина фразы просто никем не замечается. (Господь же все создал, вот и змея тоже создал зачем-то, пакостника такого…) Согласитесь, что «змей был самым изобретательным, из всех зверей, созданных Господом Богом» – звучит совсем по-другому. Созданная Господом Богом смышленость змея дает интересный колорит, окраску, тональность. Зададимся вопросом: зачем Господу Богу создавать умного змея? И он, действительно, очень умный и сообразительный. Посмотрите, как он повел речь, когда ему захотелось соблазнить Адама с Евой. Он не задает прямого вопроса: «А вы знаете, что если вы это яблочко скушаете…» – «А что это ты нас про яблочки спрашиваешь?» – естественный ответ; понятно, что это вызовет подозрение и недоверие. Надо так построить фразу, чтобы про этот плод и дерево Ева сказала сама – только в таком случае подозрения не будет, и останется только эту тему подхватить и развить. И змей справился с задачей блестяще – недаром он был назван сообразительным. Он взял отдаленный повод: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3:1). Гениальная фраза, тонкая и хитрая, это сеть, закинутая в сознание Евы с целью вытащить рыбку – ее упоминание о запретном плоде. В ответе Евы есть еще одна важная деталь. «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть!» (Быт. 3:2) Насчет прикосновений никаких указаний Богом не давалось! Почему Ева говорит «не прикасайтесь»?

В: Мне кажется, это уже ее личная интерпретация.

А.И: Естественно. А почему?

В: Она усиливает запрет, наложенный Господом, чтобы отбить у себя всякую охоту его нарушать.

А.И: Точно. Что же происходит на самом деле? Усиливая запрет, Ева подчеркивает и усиливает влечение к этому плоду, а не ослабляет его. В этом запрете изначально, еще до вмешательства змея, не было безмятежности. Таящееся за ним скрытое вытесненное желание, подчеркнутое этим оборотом, входит в резонанс со словами змея.

За таким дуалистичным изложением (и восприятием) мифа, за всеми оговорками, недосказанностями и «оплошностями перевода» ощущается некое цельное основание. Оно действительно имеется, и это не что иное, как третья, алхимическая сторона мифа, объединяющая первую (светлую) и вторую (темную). Это объединение становится возможным только тогда, когда обнаружены обе стороны, когда обе они осознаны и именно через это осознание осуществляется синтез. В истории же случилось иначе: алхимическая подоплека мифа не осознавалась из-за того, что его темная сторона старательно вытеснялась, и, будучи вытесняемой, оказывала колоссальное влияние на восприятие Высших сил49. Есть добро и есть зло, а между ними – пропасть, и никаких возможностей для взаимодействия. В то время как во фразе «Змей был самым умным из всех тварей, созданных Господом Богом» – заложена предпосылка для алхимического преодоления и синтеза двух противоречащих друг другу сторон мифа.

Каким образом? «Нагота» и «ум», переданные в оригинале омонимами – это два качества, которые в данном контексте должны быть каким-то образом объединены. Это возможно через их, как это ни странно, естественность. Нагота – это то, что дано нам при рождении. Смышленость змея точно так же создана Господом Богом – змей умен изначально. И эта изначальная сообразительность змея была создана Богом с единственной целью (вот он, алхимический синтез!) – подвергнуть Адама и Еву испытанию, организовать им искус максимально эффективным образом. Змей таким образом являлся орудием Божьей воли, через него происходила алхимическая работа Господа с Адамом и Евой. А стало быть, и искушение, с которым они столкнулись, не было нелепой роковой случайностью. Обратите внимание на то, что статус «роковой случайности» у искушения сохраняется в обеих доалхимических версиях – «доброй» и «злой».

И только через их алхимический синтез миф приобретает, наконец, свой глубинный смысл, тайный подтекст: дерево познания добра и зла было создано и поставлено и запрет на его плод был наложен именно для того, чтобы Адам с Евой получили искус и прошли через него так или иначе. Змей был создан вместе с людьми и вместе с деревом с конкретной целью, в рамках которой они представляют собой неразрывную троицу – именно для того, чтобы лишение невинности перволюдей произошло через проницательность змея.

Давайте посмотрим, какие еще детали создают темную сторону мифа. Бог произносит слова, подтверждающие то, что сказал змей: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3:22). Он не говорит о том, что они пали. Он подтверждает слова змея: «будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5).

Каким образом можно проинтерпретировать слова Бога, не впадая в хтоническую изнанку мифа? Чем еще, кроме Божьей ревности и недовольства, можно их наполнить?50

В: Они могут звучать как простая констатация факта, а вторая часть фразы – «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни» – как проявление заботы о благе и о душе человека.

А.И: Именно так объясняет ее православное богословие. Однако такое объяснение приемлемо лишь для второй части фразы; первая же остается нераскрытой. Почему Господь сам себе противоречит? Не говорил Он им: «Плодов с древа познания не ешьте, а то станете, как один из Нас» – тут и змея не надо было бы, только Господь за поворот… Почему змей оказался прав? Как проинтерпретировать без хтонической изнанки фразу «Вот, Адам стал как один из Нас»?

Эти слова могут быть вырваны из пут хтонической стороны мифа только одним образом, а именно (и здесь вы правы, говоря о констатации факта): Господь принимает как исполнившуюся первую часть алхимической работы, проделанной с Адамом и Евой.

Теперь предстоит следующий этап: вкусить плодов с древа жизни. Но сделать это в том состоянии, в котором они находятся, им нельзя. Почему? Потому что познание добра и зла произошло не полностью. В сущности, они лишь приступили к познанию, прикоснулись, вкусили, но – не познали. В этом и состоит алхимическая подоплека всей истории. С помощью смышлености змея Адам с Евой были введены в состояние искушения, в котором они увидели добро и зло в себе, но узрев его, они его не приняли. Об этом мы уже говорили. Поскольку же принятия добра и зла не произошло, стало быть, им необходимо было научиться познанное принимать. А чтобы зло стало принимаемым, им необходимо было оказаться подверженным ему во всех его ипостасях: не только в соблазнениях, но и в страданиях, муках, расплатах. Только тогда зло может быть познано в полной мере и до конца.

Что это означает? В соответствии с христианским вероучением, самое большое зло, которое вошло в мир вместе с грехопадением Адама и Евы, это смерть. В этой фразе содержится мудрость более глубокая, чем может показаться изначально. Глубина ее заключается в том, что Адам с Евой не смогли покаяться в содеянном из-за страха перед наказанием, которым (в их понимании) была именно смерть: «В тот день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь»51 (Быт. 2:17). Их нелепые попытки оправдаться перед лицем Божиим можно объяснить только одним – страхом перед наказанием разгневанным Господом. Таким образом, смерть вошла в мир не просто как процесс, как расставание с физической оболочкой, а как страх, она вошла в душу как фактор, искажающий реальность. Из этого страха перед смертью как наказанием, из страха перед Господом, который может наказать смертью, произошло падение – мощнейшее сужение сознания. И для того, чтобы этот страх был преодолен, он должен быть преодолен именно как страх перед смертью, а это возможно только одним единственным путем. Невозможно преодолеть страх перед чем-то, что находится очень далеко: никто из нас не боится тираннозавров (по крайней мере, пока не смотрит «Парк Юрского периода») … Поэтому Адам с Евой должны были пройти через обретение смертности своей природы – это был единственный способ довести до конца дело, начатое змеем.

Вся история человечества со всеми последующими поворотами ее колеса, довершают начатую алхимию. Сначала нечто нам открывается, затем оно должно быть познано в полной мере, мы должны преодолеть свой страх и зависимость от него, и только после этого становится возможным вкушение плодов с дерева жизни. Только при таком диалектическом подходе раскрывается смысл Божественных опасений о том, как бы Адам «не взял также от древа жизни». В противном случае фразы о «падшем состоянии» остаются общими фразами, не проясняющими сути Божественного замысла. Обнаружить же его возможно лишь при условии принятия мудрого змея как первого этапа алхимической работы.

Его смышленость/сообразительность взаимодействует с таким же образом созданной Богом наготой людей, они вступают между собой в алхимический контакт, и в процессе этого контакта все трое утрачивают свою невинность.

В: А почему змей ее утрачивает? Ведь он все сделал правильно…

А.И: Да. Но дальше Господь его наказывает и даже проклинает: «За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 2:14—15)52. Вот они слились, и в этом слиянии произошла взаимная аннигиляция. Понять, за что достается змею, можно, вникнув в смысл Божьего проклятия. «Тебя и женщину Я делаю врагами»53 – что это означает? Змей проклинается Господом не за то, что он сделал, а за те намерения, которые он при этом имел. Будучи самым умным и проницательным, он, тем не менее, абсолютно безэговым54 в этой своей проницательности не был55. Именно по этой причине он, скорее всего, действительно был всего лишь умным, но никак не мудрым. И соблазняя Адама с Евой, он имел свои, отличные от Высших, намерения.

В: Он мог искусить их как-то по-другому? Если он был создан как орудие Господа для того, чтобы Адам с Евой прошли испытание… Каким другим образом он мог провести их через это испытание, при этом не претендуя на место Бога в их душах?

А.И: Я думаю, что такой вариант гипотетически вполне был бы возможен при условии отсутствия его личной заинтересованности. Например, он мог бы сказать что-то вроде: «Не умрете, по крайней мере, сразу, в этот же день, но положите начало процессу познания добра и зла в себе, однако для его завершения вам придется обзавестись смертной природой и все-таки умереть, прожив жизнь, полную лишений. Познавая добро и зло, вы и ваши потомки тысячелетиями будете умываться потом и кровью, в несказанных муках и страданиях, прежде чем этот процесс придет к своему завершению. Да, и еще: не рассчитывайте, что вам все сойдет с рук! Господь разгневается, и изгонит вас из Эдемского сада в неуютный и суровый мир, и пойдете вы, стеная и казнясь, рожать в муках и добывать свой хлеб в поте лица, питаясь при этом волчцами и терниями. Ну а теперь выбирайте, не стесняйтесь!» Понятно, что после такой тирады Адам с Евой, мягко говоря, призадумались бы. Смех смехом, но таким образом становится очевидно, что если Бог упрощал ситуацию, чтобы создать условия и предпосылки для понятного внутреннего усилия первых людей, то змей упростил ее, потому что хотел, чтобы Божественное табу было нарушено. Для этого он Божественное упрощение представил как ложь, а свое собственное – тоже упрощение – как альтернативную истину. Однако, это всего лишь версия, не более… Для нас важно то, что нигде во всем остальном тексте о чувствах, мыслях и планах змея ничего не сказано. Сказано только в проклятии Бога – «положу вражду». Такое возмездие наводит на мысль о том, что змей действительно намеревался возвыситься в сознании Адама и Евы, чтобы занять там место Бога. Похоже, он хотел стать их учителем и наставником. Итак, что символизирует собою змея?

В: Змея – символ мудрости, власти.

А.И: Что в образе змеи создает предпосылку для того, чтобы считать ее символом мудрости? Это могут быть по крайней мере две вещи: ассоциация змеи с энергией Кундалини, поднимающейся по позвоночному столбу, и специфика устройства змеиного зрительного аппарата.

У змей веко обладает интересной конструкцией: оно, с одной стороны, все время закрыто, с другой стороны – прозрачно. По этой причине у змеи немигающий взгляд. Для Ницше моргание символизировало глупость, видимо, как нарушение постоянства сосредоточения, мельтешение сознания… Неморгающий взгляд змеи производит впечатление – с биологической точки зрения, конечно, ложное, но с символической точки зрения абсолютное – постоянной концентрации; пристальный, пронзительный взгляд, видящий насквозь. (И вот этот змей с немигающим взглядом, с вкрадчивым шипением обращается к Еве: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Посмотрите, как он вползает в ее сознание…) Если вдуматься, змей – весьма странная тварь здесь. Почему-то его слова не просто сбываются (как будто он обладал каким-то запретным знанием), но Господь, уже после того, как проклял его, их прямо подтверждает: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло».

Змей – чрезвычайно, в высшей степени загадочная фигура; захотелось же ему зачем-то лишить людей их невинности, их наготы, захотелось в силу его хитрости, проницательности. Нагота и проницательность устремились навстречу друг другу. По какой-то причине первозданная чистота людей будоражила змея, ему хотелось вторгнуться в нее и ее разрушить. Он испытывал раздражение, глядя на них, и это чувство, по всей видимости, было чем-то важным, что заставило его вползти в сознание первых людей – вкрадчиво нашептывая, склоняя к сомнениям…56 Эта фигура так же непроста и многозначна, как неоднозначны и нелинейны символизируемые ею процессы, происходящие в сознании. С одной стороны, он создан Богом и является орудием Его замысла, а с другой – обладает своей волей и своими собственными намерениями. Эти намерения, с одной стороны, не совпадают с Божественными, а с другой, сами они при этом не могут не быть известны Господу в силу Его всеведения… Кто такой (или что такое) змей на самом деле – чрезвычайно интересный и важный вопрос. Очень часто силы, будирующие и соблазняющие нашу невинность, только внешним образом противостоят ей, а на самом деле при этом находятся прямо внутри нее. Об этом ли древнееврейская игра слов или о чем-то еще большем – кто знает?57

В: Почему же тогда «вражду положу между тобою и между женою…»?

А.И: Здесь происходит смешение мифологического сознания и знания посвященных. Потому что, с одной стороны, это миф, в котором каждый персонаж является культурологическим объектом, а с другой стороны, это сказка, объясняющая, почему у слона хобот, а раньше не было, почему паук ткет паутину, а змей ползает без ног, почему мы его по голове бьем, а он нас жалит за пятки и т. д. Нам нужно увидеть, что стоит за символом.

В: Если змей – это кундалини, то он не потерял своей мудрости.

А.И: Да, но куда он с этой мудростью делся? В проклятии ничего не сказано об отобрании мудрости. И само проклятие можно прочесть так же дуально: с одной стороны, речь может идти об обычном животном, ползающем в траве, а с другой стороны – об энергии кундалини, которая у древних иудеев оказалась выброшенной в пыль. Здесь есть возможность увидеть указание на работу с телесными энергиями через межкультурные заимствования. Иудеи жили в достаточно насыщенной мифопоэтической среде: Змей Орий у египтян (из праафразийской общности с которыми они относительно недавно на тот момент (прим. 8 тыс. до н.э.) отделились), символический образ змея у шумеров, вавилонян, аккадцев, змеиные культы, эманирующие из Индии и доходящие до Ближнего Востока через Иран, персидскую ветвь индоариев. Эти заимствования – пусть глухие, отдаленные, не до конца понимаемые – но они были. Кроме того, змей обладает символикой на архетипическом58 уровне: символ змея как запредельной мудрости, ползущей по позвоночному столбу – кундалини, – находится в коллективном бессознательном: это не есть нечто надуманное, это то, что поднимается из бездн психической энергии, и вход в эти бездны есть в каждой человеческой душе.

По крайней мере, то обстоятельство, что символика змея носит коллективный характер, поднимается из недр коллективного бессознательного, и контакт с энергетикой кундалини на протяжении своей жизни любой человек хотя бы раз, но имел обязательно, я думаю, ни у кого не вызывает сомнений. Оргазм – это всегда вибрация кундалини59.

В: Почему в проклятии сказано: «…ты будешь жалить его в пяту»?

А.И: Уязвимость пятки также явно носит архетипический характер: по крайней мере, такие далекие друг от друга личности, как Сигурд, Ахиллес и Кришна погибли от раны в пятку. И душа «уходит» именно «в пятки» тоже неспроста. Я считаю, что в этой идиоме сохранился рудимент глубокого мистического знания, имевшегося и у наших предков, и проявляющегося в восточных телесных практиках типа тай-цзи или цигун – опускание энергии в ноги. Восточные (и особенно китайские) практики до сих пор считают, что сознание должно находиться в стопах. (рис)60

Рис. 1. Змея, жалящая в пяту

Рис. 2. Протоиероглиф Чи

Рис. 3 Иероглиф Чи – невежественный, бестолковый

Иероглиф Чи – безобразный, отвратительный

Символику «ужаливания в пяту» можно понять, вникнув в механизм человеческой ходьбы. Человек – единственное из всех живых существ, чья ходьба основана на перекатывании стопы от пятки к носку. Пятка – это та часть стопы, на которую человек ступает, а стало быть, она является первой точкой соприкосновения нашего естества с прахом земным, символизирующим материальность этого мира. А материальность, после того, как сознание Адама и Евы оказалось расщеплено в результате грехопадения, стала весьма чувствительно «покусывать» людские души своей кажущейся независимостью от сознания – коварством и соблазном, не уступающими библейскому змею. И то, какой характер носит воздействие этого «укуса» – ядовитый или исцеляющий, – больше зависит не от свойств «змеиного яда», а от нашего отношения к собственно ужаливанию. Отреагируем расщепленным сознанием – будем «отравлены» «змеиным ядом» и можем даже погибнуть; проинтегрируемся с «прахом» и «кусающим» из него «змеем», примем отвергаемую изнанку реальности – будем исцелены61.

Получается, что ужаливание в пяту – это та обратная связь материального мира, которая приходит к нам в виде ударов судьбы и которая воспринимается, как правило, разрушительным и негативным образом. Таким образом раскрывается символ кусающего змея – настигающего нас рока, фатума – внешнего по отношению к нам зла, ранящего, а часто и вовсе убивающего нас. Конечно, оно является внешним по отношению к нам только до тех пор, пока мы признаем наличие дуальности: есть внутреннее, а есть внешнее, и в этой расщепленной дуальности та внешняя, материальная, враждебная по отношению к нам часть реальности символизируется именно кусающим в пяту змеем. Однако преодолеть этот дуализм и только таким образом лишить эту часть ее злого и разрушающего потенциала ох как непросто…

А если мы принимаем принцип недуальности и единства источника, то мы сразу вспоминаем, кем был создан змей…

В: И змей сразу становится мудрым…

А.И: По крайней мере, сообразительным. Из чего следует, что все удары судьбы в действительности носят глубоко неслучайный, и в случае их принятия – не враждебный и не разрушительный характер. Фигура змея в такой символической наполненности начинает играть своей амбивалентностью точно так же, как она играет ею в алхимичности мифа. За ней может стоять (в зависимости от нашей осознанности и прочих связанных с ней настроек и выборов) либо нечто, искренне воспринимаемое нами как сугубо внешнее и враждебное по отношению к нам. Либо нечто, только кажущееся внешним в силу того, что его глубокая внутренняя суть из-за нашей неспособности ее узреть в ее истинном виде, показывается нам своей внешней стороной. Сама же эта внутренняя суть, неотделимая от нас, сокрыта от нас до поры до времени – до тех пор, пока нами не будет преодолена эта самая дуальность. В эту внутреннюю суть входит и то, что мы не желаем видеть и не принимаем в себе, – изгнанная через двери вытеснения, она возвращается к нам через окна внешних обстоятельств. И то, какими наша самость хотела бы нас увидеть – не желая принимать свое предназначение, мы тем самым противимся судьбе, и она в ответ начинает тянуть нас за волосы, насылая на нас те или иные разновидности шаманской болезни62, – в виде неблагоприятных обстоятельств или болезней. И в этом смысле змей, действительно – самая мудрая из всех тварей, созданных Господом Богом, потому что во всех ударах судьбы сокрыта необыкновеннейшая мудрость, приобщение к которой возможно лишь через смиренное принятие их (ударов) необходимости для нас, и заключающаяся в том, что «свои» удары мы получаем в силу глубоко протекающих именно внутри нас процессов.

В: Такой алхимический пинок…

А.И: Для того, кто сможет его преобразовать, он будет алхимическим, а для того, кто не сможет – кармическим. К сожалению, большинство людей разрушаются под воздействием таких ударов, причем именно в силу их непринятия из-за кажущейся несправедливости. Несправедливость, и особенно несправедливость того, что происходит конкретно с нами, – очень разрушительное переживание. И трудно избегаемое, к сожалению. Недаром способность к его преодолению ценится в православии очень высоко и носит весьма почетное название – смиренномудрия. Эта способность включает целый ряд высочайших духовных добродетелей: и готовность принять как заслуженное то, что на первый взгляд не заслужил, и упование и Вера в Силы Небесные там, где видится лишь слепой рок и чужая злоба, и неотделимость личного смирения и готовности к капитуляции от этой самой Веры… И лишь в том случае, если испытание на устойчивость Веры и Смирения проходит успешно, возможно и обретение плода – открытие того тайного и доселе сокрытого смысла удара судьбы, понимание которого становится возможным лишь после того, как душа выдерживает испытания на стойкость и мужество. Понимание это и есть та самая мудрость, сокровенное зерно которой, собственно, и составляет змеиный укус. Это понимание всегда обладает алхимической ценностью lapis philosophorum63, так как возникнув однажды в результате вышеупомянутых духовных усилий, оно магическим образом преображает и внешние обстоятельства64, и самого человека.

Таким образом, фигура змея оказывается символически глубоко наполненной и обоснованной: далеко перерастая чисто психологическую интерпретацию лукавого рассудка, она представляет собой максимально внешнюю по отношению к нам часть реальности в ее дуалистическом расщеплении, и максимально внутреннюю в ее истинном облике, которая таким образом с нами заговаривает, так же, как змей начал беседу с Адамом и Евой в Эдемском саду. Ту часть реальности, которая, будучи максимально овнешненной на своем поверхностном уровне, таким же видимым, кажущимся образом выступает как отщепленная часть нашего сознания, так же, как мифический змей, мудрость которого мы можем увидеть только в преодоленной дуальности, кажется, что подвигает Адама и Еву на расщепление их личности65. Эта «гадкая» и «коварная» часть, тем не менее, отщеплена от нас лишь внешним образом, внутренне же она находится полностью в русле недуальности, то есть создана Господом Богом так же, как и змей. И тогда то, что внешним образом воспринимается как расщепление сознания в результате нарушения Божьей заповеди, в своей внутренней, эзотерической части является не чем иным, как экспликацией, разворачиванием и воплощением уже имевшихся в душах перволюдей имплицитных, скрытых потенций к расколу и отпадению от Бога. С одной стороны, да, они возникли в результате сделанного выбора, ответственность за который с них нельзя снимать, ибо это будет означать лишение права на внутреннюю свободу, которой они изначально были наделены. С другой стороны, эти потенции, в силу своей невоплощенности и неосознанности (а в данном случае это почти одно и то же) никак не могли быть отработаны и переплавлены. И именно поэтому они нуждались в воплощении, обнаружении любым возможным способом: либо через преодоление соблазна, либо через впадение в него – в обоих случаях это был бы шаг вперед по сравнению с той инфантильной невоплощенной дремой, в которой покоились незрелые (именно по этой причине) души Адама и Евы. Ибо даже ситуация падения (а именно она и произошла), в конечном счете оборачивалась потенциальной возможностью, шансом, шагом вперед к обретению принципиально новой целостности через покаяние, раскаяние, через практику умаления. Здесь мы видим полное совпадение символики змея и сути процесса, который был запущен им через соблазнение Адама и Евы.

Змей, в отличие от Адама и Евы, был искушенным. Откуда у змея познания – вопрос, который интересовал Святую церковь почти с самого начала. Мы уже упоминали здесь о том отождествлении Эдемского змея с Сатаной, которое встречается в раннехристианском учении. Согласно святым отцам, в змея вселился дьявол. Падший Люцифер вошел в его телесную оболочку и использовал то запредельное трансцендентное знание, которым он обладал, будучи ангелом. А Господь, зная и понимая, что произошло и кто за кем стоял, свое проклятие разделил: Люцифер был низвергнут в преисподнюю, а змей за то, что позволил в себя вселиться Люциферу, попал в пыль и прах. Такой взгляд делает миф значительно более удобным66. Но! – фраза «Змей был самым хитрым (умным) из всех зверей, созданных Господом Богом» – не позволяет удовлетвориться таким объяснением. Мне захотелось посмотреть не туда, куда все смотрят, а на то, к чему мы стоим спиной. И тогда, кстати, становится понятнее и то, на что мы смотрим.

Я склоняюсь к тому, чтобы использовать в анализе мифа принцип Оккама67: не следует преумножать количество сущностей сверх необходимого. Вселение дьявола в змея – нарушение этого принципа, необходимое церкви лишь для того, чтобы полностью перечеркнуть хтоническую часть мифа. Это и понятно: Господь не должен быть злым и несправедливым.

Но… – без учета хтонической части мифа не происходит алхимии! Целые пласты мифа выпадают и перестают быть понятными. Накладки, нестыковки и вытеснение темной стороны мифа, с одной стороны, делают его восприятие плоским и поверхностным, а с другой стороны, не позволяют осуществить его трансценденцию*. Хтоническая часть мифа должна быть обнаружена и проработана. Это не значит, что ее, вслед за Ницше нужно выпячивать. Ницше нравилось эпатировать публику, чего он и добился, но он не увидел главного – того, что пришествие Христа и христианская теодицея являются прямым продолжением синтеза с этой хтонической частью мифа. Он не увидел его алхимичности и амбивалентности, хотя ему и казалось, что он совершил Бог весть какое открытие.

Элементы алхимии (слияния добра и зла) как будто бы даже присутствовали, потому что злые силы все-таки служат силам добра («Я часть той силы, что вечно хочет зла, но вынуждена служить добру»68), но при этом окончательной интеграции все-таки не происходило. Не осознавались главные смысловые составляющие – неслучайность падения, его необходимость, его алхимичность – этого осознания не происходило, а потому не было и принятия. А без принятия невозможно постижение той глубины смысла, которую мы сейчас вскрываем. Эта глубина включает понимание того, что изгнание из рая и вся последующая история человечества возникли не потому, что Адам с Евой познали добро и зло, а потому, что они его познали не до конца. Таким образом, причина изгнания и страдания полностью противоположна общепризнанной (как среди рядовых христиан, так и среди богословов), а стало быть, прямо противоположными должны быть и следствия. Любовь Бога к нам, Его благость и промысел заключаются не в том, чтобы человек беззаботно и инфантильно наслаждался жизнью, испытывая постоянное счастье, но также и не в том, чтобы он жил в парализующем всякие внутренние движения страхе Божьего Гнева, боясь нарушить многочисленные запреты, а в том, чтобы дать ему возможность расти и развиваться, преодолевая расщепленность и внутри и снаружи, взращивая в себе внутреннюю целостность и свободу (вот в чем главное отличие от доалхимического восприятия мифа), а уже через нее, и только через нее – блаженство единства со всем мирозданием. Развитие как подготовка души для бытия в ином статусе – послесмертном – заложено в православии. В иудаизме, несмотря на некоторую специфику представлений о посмертном бытии (которое в основном мыслится как воскресение из мертвых, более буквально, чем в православии), такой подготовке также уделяется большое внимание. И Бог, как жаждущий от нас какого-то совершенствования, все-таки мыслится – а это уже появление алхимического принципа и начало его становления.

Таким образом, если попытаться охватить единым взглядом и сам миф, и различные версии и уровни его интеграции и понимания, можно прийти к удивительному выводу: миф полностью воспроизводит структуру падшего человеческого сознания – вот самая главная его глубинная особенность. Причем в данном случае и сам миф и его интерпретации неотделимы друг от друга – ибо миф провоцирует именно такие интерпретации у именно таких уровней сознания, подобно змею обнаруживая в этих толкованиях их собственную латентную расщепленность. У обыденного сознания, базово обремененного комплексом вины, эдемская ситуация не может вызвать ничего, кроме как его (комплекса) активизации и инспирируемого им же сожаления, в рамках которого алхимической компоненте нет и не может быть места. При таком положении дел оно не может обойтись без расщепления на сознательную и бессознательную составляющие, которые связаны между собой и которые находятся в состоянии нарушенной целостности. В рамках этой нарушенной целостности Адам и Ева вызывают раздражение и досаду своей бестолковостью, змей вызывает ненависть и гнев своим иррациональным (в рамках демонической проекции) стремлением причинять зло, Господь поражает своей суровостью и безжалостностью (тоже в рамках проекции, но на сей раз тиранической). В целом с такой позиции вся история воспринимается как иррациональная и жестокая («злая сказка»), при этом привнесение этой иррациональности из бессознательного ее читателем даже близко не допускается. Эмоции также делятся на допустимые и недопускаемые (змея клеймим, поскольку в него вселился Сатана, Господь… э-э-э… ну, в общем, сами виноваты, и т.д.). В итоге получается густой замес из чувства вины, вытесненной (и невытесненной) агрессии и свирепствующей цензуры суперэговых фильтров69. Будучи вроде как реакцией на миф, этот замес, как ни странно70, отражает саму структуру падшего сознания, в силу такого распределения болевых точек в мифе, что идеально очерчивают его (падшего сознания) контуры. И в этом также заключается гениальность этого мифа71. Для того, чтобы преодолеть эту самую структуру падшего сознания, необходимо сначала извлечь из мифа проекции на него (для последующей интеграции с ними), после чего становится возможным извлечение из бессознательного вытесненных содержаний, как психических, так и мифологемных. Обе части (амбивалентно – и воспринимающего сознания, и воспринимаемого мифа) – осознаваемая, фиксируемая и отторгаемая, отрицаемая – должны между собой объединиться для того, чтобы родилась новая целостность. И это является самым глубоким уровнем психологического смысла анализируемого нами мифа, наделяющего его алхимическими особенностями и свойствами.

Миф точно так же, как человеческое сознание, с одной стороны, обладает расщепленностью, с другой стороны, способностью как эту расщепленность в его восприятии наращивать, так и преодолевать ее в синтезе – через принятие отторгнутых, вытесненных частей и интеграцию с ними. Отторгаемое содержание мифа предопределяет (именно в силу непринятия) все последующие культурологические тенденции в перекосах развития как иудаизма, так и религий Книги, изошедших из него; однако в той же степени оно предопределяет и тот алхимический синтез, который в дальнейшем становится возможным, и оказывается способным преодолеть эти культурологические тенденции, несущие ответственность за однобокость и ограниченность авраамических религий и всей культуры, основанной на иудаизме. Это преодоление происходит в процессе алхимического слияния наконец-то осознанного хтонического содержания мифа, с его утверждавшейся солярной частью и их последующего синтеза, что, в свою очередь, создает условия для преодоления подпольного инфернального влияния мифа, основанного на дуализме как самого мифа, так и нашего способа восприятия. В результате мы приходим к тому принятию добра и зла, которое не есть равнодушие и к тому и к другому, а наоборот – является смиренным (то есть спокойным и мудрым) принятием своей падшей природы. А через это – к пониманию и принятию алхимической, преобразующей и воспитующей роли зла (через отрицание его внешней природы)72, что в полноте своего постижения несет в себе возможность дальнейшего полного преодоления дуализма добра и зла и нашего, основанного на нем, дуалистичного восприятия.

В: К чему ведет это преодоление?

А.И: Оно ведет к совершенно другому взгляду на все: на ситуацию, на себя, на своего близкого, вообще на весь мир. Таким образом, объединив эти расщепленные части мифа, подобно расщепленным частям сознания, мы наконец-то преодолеваем подпольное влияние злого Бога, существовавшего в хтонической, вытесненной версии. (Из которой следует, что дьявол – это не змей и не тот, кто в него вселился, а тот же самый Бог, но из хтонической части мифа, в хтоническом ее понимании73.) Он может быть преодолен только после того, как расщепление изначально единого Бога на злого вытесняемого деспота и доброго, но при этом несколько наивного Боженьки (бесхитростно желавшего от Адама и Евы «всего лишь» беспрекословного послушания, да еще, пожалуй, отсутствия всякого интереса к такой двусмысленной и потому опасной штуке, как познание, и простодушно не ведавшего, что вытворяет подлый змей за его широкой спиной…) наконец изживает себя. Именно это преодоление делает возможным достижение, обретение целостности холистического толка, потому что только таким образом вытесненное лишается того разрушительного импульса, который был в нем заложен, а осознававшееся – той однобокости, которая возникала в нем из-за этого вытеснения. Обретение этой новой целостности дальнейшим этапом должно дать именно такое познание добра и зла, которое, наконец-то, повлечет за собой полное преодоление дуализма этого самого добра и зла. Это полное преодоление в корне отличается от того состояния неведения, в котором находились первые люди, когда к ним приступил искуситель. Оно позволяет человеку вернуться обратно в Эдем и в конечном счете вкусить от плода древа жизни, так как является полным преодолением страха смерти и его разрушительного, расщепляющего воздействия на человека.

В: В чем тогда заключается алхимический смысл наложения запрета на плоды древа жизни? Инфернальный смысл ясен: Господь боится того, что «жалкие людишки», не дай Бог (простите за невольный каламбур), с ним сравняются, да и вообще, сами эти плоды в хтонической версии ему явно милее и дороже людей. В однобоко выпячиваемой солярной версии Адам и Ева, напротив, несут вполне заслуженное ими наказание. А каков алхимический смысл этого запрета и следующего за ним изгнания?

А.И.: Его алхимический смысл гораздо сложнее и глубже, чем две предыдущие версии. Для того, чтобы на него выйти, нам придется глубже погрузиться в последствия первородного грехопадения и попытаться постичь смысл православного понятия первородной порчи. Пока предварительно можно только сказать, что то покаяние, которое мы, не повторяя Адамовой ошибки, должны будем принести Богу, – это только первый шаг на пути к плодам дерева жизни.

В: Получается, что тогда, будучи в Эдемском саду, Адам не мог сорвать этот плод из того состояния, в котором он находился?

А.И: Да. Но почему? Что означает покаяние на психологическом языке?

В: Капитуляцию74.

А.И: А что такое капитуляция? Почему так тяжело капитулировать? Потому что это маленькая смерть. Адаму нужно было именно «умереть смертью».

Вот как все, оказывается, неоднозначно в словах Господа: один уровень Его слов – «смертью умрете» – означает выпадение из состояния невинности, а второй уровень – необходимость «умереть» в акте капитуляции. Для того, чтобы капитулировать (= покаяться), Адаму нужно было полностью перестать держаться за жизнь75. А сделать это по-настоящему можно, только растворив ограниченность своего эго в высших потоках сознания. А оно у него только что возникло! Какие уж тут растворении в высших потоках! Дай Бог, чтобы обратно не исчезло!. Вспомните, в каком состоянии находился Адам – в сильнейшем страхе перед наказанием смертью (о чем свидетельствуют его неловкие попытки оправдаться: «Жена, которую Ты мне дал…»). И вот Адам в спазме страха боится признать свою вину и раскаяться в том, что он был неправ, потому что ему кажется, что если он это сделает, тот Бог, каким он Его стал видеть после грехопадения, должен будет его просто уничтожить. Поэтому он сожалеет, но раскаяться не смеет, ибо слишком боится довериться Богу, слишком боится смерти. В этой фразе – ключ к самому сокровенному пониманию произошедшего грехопадения. Ибо, с одной стороны, ни Адам, ни Ева, действительно, вроде бы не умерли, – но при этом в самом глубоком их естестве произошла некая разительная перемена – перемена, составившая суть первородной порчи. А именно: в них возник и начал оказывать свое воздействие страх смерти – воздействие, сужающее сознание, способствующее в непреодоленном своем виде возникновению всех имеющихся разновидностей лукавства и греха. На более глубоком уровне страх смерти тесно связан с ощущением своей ограниченности и отделенности. В реальности эволюции жизни это – обособленность живого существа, в рамках же пространства мифа она возникает в результате ослушания и отпадения от Божьей воли.

В: Двойной защелк…

А.И: Да – в результате искажения восприятия: дважды неправильно понятых слов Господа.

В: Вот он, откуда Бог иудеев – жестокий, карающий… Самое интересное, что даже после прихода Христа в иудаизме ничего не изменилось.

А.И: А это вторая ситуация выбора. Любимейшее, сокровеннейшее, сакральнейшее, порожденное из самых недр – не было принято. Не была принята не личность Христа, а сокровеннейшее зерно их собственной культуры, произрастающее из первичного пра-мифа о первородном грехе, который иудейской культурой ныне полностью не понимается. И вот иудеи, вслед за Адамом, продолжают смотреть на Бога глазами падшего человека, и Он продолжает оставаться для них ревнивым, карающим существом, доброжелательным только к избранным. Вы правы, вот откуда взялся образ ветхозаветного Бога. Вот оно – пространство мифа.

И таким образом, грозные слова, произносимые Господом, на самом деле являются не словами самого Бога, а проекцией на Бога падшего сознания Адама. И только таким образом различные части обнаруженного противоречия получают свое примирение. Кроме того, дальнейшее объяснение получает высылка Адама и Евы, одетых в «кожаные одежды»76 за пределы сада, фигура херувима и необходимость развития истории. Диалог происходит в рамках исторического пространства. Эти рамки имеют границу слева – пространство мифа, но границы справа у них нет – это историческое пространство продолжается до сих пор. Что происходит дальше? Начинает разворачиваться эпоха христианства – и это несмотря на то, что история Ветхого Завета только что возникла – потому что Бог высылает Адама и Еву за пределы райского сада с одной-единственной целью: для того, чтобы они всеми терниями, волчцами, родами в муках и трудом в поте лица научились смирению и покаянию. Или по крайней мере для того, чтобы их сознание подготовилось к самой идее покаяния. И в этом смысле приход Иисуса Христа был не чем иным, как продолжением мифа о первородном грехе. И это второе, после проницательности Божьего дознания, что не может не изумлять в мифе об Адаме и Еве. Православие это всегда чувствовало, хотя и не объясняло детально. Земная история Христа – Его приход, жизнь, жертва – есть не что иное, как искупление греха Адама. А Его учение с содержащейся в нем идеей покаяния – того самого, на которое оказались неспособны наши прародители (Отцы и сравнивают его с плодом дерева жизни, а крест – с самим деревом жизни) предоставляет возможность к исправлению последствий первородного греха всеми ныне живущими человеками77. И если взглянуть на мистерию первого пришествия Христа под ракурсом мифа о первородном грехе, то мы обнаружим, как удивительно она резонирует со всеми его основными компонентами – это и преодоление всех разновидностей лукавства, старательно подсовываемых Христу правоверными иудеями, и победоносный (в отличие от прародителей) диалог с искусителем, и полнота преодоления страха смерти – от преодоления его сужающего воздействия на сознание, до последующего Воскресения и обретения утраченного Адамом и Евой бессмертия. И, наконец, самое главное завещание Спасителя – Божественная и бесподобная техника капитуляции и покаяния, помогающая, как теперь стало понятно, преодолевать на психологическом и духовном уровнях все последствия именно первородной порчи78; техника, знания которой – увы! – так сильно не достало в свое время нашим пра-пра-пра…

В: Мы же, каждый раз не прощая себя, разыгрываем эту мистерию вновь и вновь, собственными руками отрезая себя от Царства Божьего.

А.И: Именно так и есть.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.