7. Ноосферное сознание. О соотношении сознания, интеллекта и разума

7. Ноосферное сознание. О соотношении сознания, интеллекта и разума

Мы отдаем себе отчет о том, насколько далеки эти «общие утопические рассуждения» от реального состояния, как современного массового сознания, так и сознания «правящего меньшинства» и, увы, значительной части мнящего себя элитой меньшинства «творческого». Антропокосмизм сформировался как духовный феномен. Сумеет ли базирующееся на нем ноосферное мировоззрение стать основой глобальной стратегии современного человечества?… это означает формулировку жесткой альтернативы: глобальная катастрофа в XXI столетии или переоценка ценностей, позволяющая не только выработать, но и реализовать новую глобальную – ноосферную и антропокосмическую – стратегию [1141] .

7.1. Смысл сознания

XXI век и ноосферу еще надо создать, а создать их можно, только создавая себя. А создать себя для будущего можно, лишь пересоздав себя сегодня [1142] .

Сознание – категория, которая прочно стала внедряться в систему общественных и гуманитарных наук с XVIII в. (с эпохи Просвещения). Этой категории посвящено много научных и философских работ, она вошла в предмет таких наук, как психология, социология, философия, наука об управлении, педагогика.

Ранее мы уже отмечали, что человеческий разум на Земле появляется не случайно, он есть результат оразумления прогрессивной эволюции Вселенной, в том числе действия системогенетических законов спиральной фрактальности системного времени и закона кооперации. Неслучайно появление сознания человека на Земле как сознания жизни, сознания интеллекта. В сознании человека жизнь начинает постигать самое себя, свой смысл, жизнь приобретает сознание.

Выше было показано, что интеллект в его эволюционном определении есть управление будущим, он состоит из сознания и бессознательного, образуя «информационную пирамиду» интеллекта организма, в которой «сознание», находясь в верхнем ее слое, владеет гораздо меньшим объемом информации, чем «бессознательное» – почти все остальные 7 или 6 слоев информационной пирамиды.

«Бессознательное» есть эволюционная, т.е. филогенетическая (и частично онтогенетическая) память человека.

«Сознание» – часть онтогенетической памяти. Оно появляется у человека намного позже: похоже, вместе с функциональным диморфизмом мозга, вербальным языком, т.е. языком на основе слова) и способностью трудиться. Огромный скачок в плотности информации, необходимой для передачи ее между особями человеческих общин («стад») для взаимодействия, в связи с появлением коллективного труда, породил трудогенный информационный кризис в развитии человеческого интеллекта, который был преодолен с помощью «языковой революции», когда вначале, наряду с сигнальной системой передачи информации, которая существует в мире животных, включая насекомых (и даже, по некоторым данным, – в мире растений), появилась словесная или вербальная система передачи информации, возник вербальный язык. На базе «подсознания» – верхнего слоя «бессознательного» (в рамках авторской концепции трактовки «бессознательного» как эволюционной памяти) – появилось сознание, а вместе с ним и культура как передаваемая с помощью языка социально-историческая память.

Появление сознания, таким образом, связано со словом, с языком. Но оно не ограничивается только языком, потому что, появившись, оно начинает охватывать сознательной рефлексией все остальные процессы в человеке и вне его, в том числе и другие, невербальные, языки передачи информации.

Сознание есть самоотражение, и как самоотражение оно генетически коренится в свойстве отражения как фундаментальном свойстве материи, окружающего мира, которое ввел в теорию диалектического материализма В.И. Ленин в своей знаменитой философской работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Если в интеллекте главной эволюционной его характеристикой является, с нашей точки зрения, «управление будущим», а все остальные его характеристики подчинены выполнению этого предназначения интеллекта, то для сознания главной характеристикой является самоотражение человеком себя в себе и мира в себе, благодаря чему в процессе развития психики появляется «Я» человека.

Появляется «Я»-сознание (самосознание, индивидуальное сознание) человека.

Поэтому сознание – важнейшая характеристика интеллекта, делающая управление будущим сознательным.

Раскрыть сущность любого явления – означает раскрыть его генезис. Раскрытие сущности сознания требует раскрытия его генезиса, а он совпадает с психогенезом человека в процессе антропогенеза, с развитием познавательных операторов человека (т.е. познания) на протяжении его эволюционного исторического становления.

При этом прогрессивная эволюция сознания также подчиняется системогенетическому закону спиральной фрактальности системного времени, а это означает, что спираль онтогении сознания человека повторяет спираль филогении сознания с обратным сжатием-растяжением.

Происходит историческое восхождение сознания вместе с восхождением человека к своей человечности.

Все прошлые формы сознания, в т.ч. архаическая форма сознания, «покоятся» в «пирамиде бессознательного человека» и могут неожиданно подниматься «на верх» этой «пирамиды», замещая современные формы сознания. Не это ли мы наблюдаем в ряде стран СНГ, у их элиты, когда архаические формы кланового, племенного сознания вытеснили определенные фрагменты «советского социалистического сознания», образовав причудливые «смеси» («миксесы») различных форм сознания? Историческая деградация общества, его регресс влечет за собой и обратный процесс – падение качества сознания, его регресс.

Уже по своему генезису сознание индивидуального человека является социальным, потому что его формирование в онтогенезе происходит в определенных социокультурных средах, в социальных институтах, в системе общественных отношений, начиная от семьи, малого социума, школы и кончая народом, этносом, обществом.

Становление сознания (интеллекта) человека и его социализация происходят одновременно. Человек и его сознание как фундаментальное свойство его системно-социального качества в онтогенезе не могут пройти свое становление вне общества, вне культуры.

Представляется уместным привести важную мысль А. де Сент-Экзюпери из его повести «Планета людей»: «Теперь я догадываюсь, что смысл видимого мира постигаешь только через культуру, через знания и свое ремесло» [1143] .

Здесь социальный кругооборот знаний и, соответствнно, социальный кругооборот интеллекта в системе общественного интеллекта, а значит и культуры, который входит в учение об общественном интеллекте, по автору, может, при определенной степени условности, трактоваться как социальный кругооборот сознания: общественное сознание социального интеллекта перетекает (через обучение и образование) в индивидуальное сознание отдельного человека, и наоборот, сознание отдельного человека в процессе своего онтогенетического развития, т.е. в процессе его жизни, вливается в поток общественного сознания культуры и творит его.

Это означает, что общественное сознание есть сознание общественного интеллекта (сознание культуры общества), от которого зависит качество управления будущим социума.

Если обратиться к смыслу сознания, то оно начинается с этимологии этого слова: сознание ? со-знание ? знание, рефлексирующее себя через культуру, общественный интеллект.

Именно сознание переводит информацию, которая поступает на его «вход», в знание. Информация, поступившая на «вход» сознания из глубин бессознательного и прошедшая свою смысловую идентификацию, и является тем «прямым знанием», о котором пишут все, кто пытается осмыслить истоки роли интуиции во всех видах творчества, включая научное творчество.

Сознание всегда отражает историческую эпоху, в которой живет человек. Здесь срабатывает упомянутая «калька» закона спиральной фрактальности системного времени – онтогения (история) сознания человека повторяет филогению (историю) сознания человека как рода – человечества. Но привязанность сознания к исторической эпохе не отрицает его опережающего характера, на базе которого и реализуется управление будущим – главная миссия интеллекта. Иными словами, в сознании отражается отношение опережающей адекватности, вне которой не реализуется будущетворение и управление будущим со стороны интеллекта.

Автор специально вводит понятие «сознание интеллекта человека», потому что вне его интеллект человека спускается на животный уровень и сужается в своих горизонтах прогнозирования и управления будущим до животного уровня. Сознание интеллекта делает его сознательным и, соответственно, сознательным управление будущим и сознательной эволюцию, если сознательный интеллект становится ее ведущим механизмом.

Это надо еще осознать.

Изложенное позволяет говорить об иерархической структуре сознания, где как бы впечатывается спираль структуры эволюции сознания человека – неотъемлемой части спирали антропной и социальной эволюций.

Верхний уровень сознания – культурное, научное, идеологическое сознание.

Сознание есть идеальная форма удвоения человека, которая потом переходит в деятельную, реальную форму удвоения человека. Карл Маркс – первый мыслитель, который обратил внимание на эту сторону сознания, которая, собственно говоря, следует из вышеприведенного определения сознания как самоотражения. Он писал: «Человек удваивает себя не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире» (курсив мой. – С.А.) [1144] . Сознание человека есть его удвоение и удвоение природы в нем, вначале удвоение совершенное, идеальное, а потом реальное – через труд.

Это «удвоительное свойство» сознания человека, а затем его проявление в практиках, в труде, автор назвал в теории фундаментальных противоречий человека (теория фундаментальных противоречий человека мною разрабатывалась на протяжении 1990-х гг. и представлена в виде целостной теории [1145] ) законом удвоения. «Закон удвоения» человека начинает действовать с момента перехода последнего к труду, появления хозяйства (экономики) в их истинном смысле. Этот закон – источник «удвоения» сущности человека в процессе его деятельности, общественного производства, порождающего первое фундаментальное противоречие человека.

Неразвитость сознания человека, низкое качество интеллекта, по закону удвоения, в процессе его деятельности, переходит в соответствующее низкое качество среды его жизни, низкое качество управления. Это можно сформулировать и так: низкое качество сознания интеллекта, по закону удвоения, переходит в низкое качество его управления будущим.

Информационно-интеллектно-энергетическая асимметрия (ИИЭАР) – первая форма проявления первого фундаментального противоречия человека в ХХ в.

Неадекватность рыночно-капиталистического человека решению глобальных экологических проблем в эпоху великого эволюционного перелома есть отражение неразвитости его сознания (буржуазного или мещанского сознания) и его несоответствия императиву выживаемости человека на Земле в XXI в.

Сознание кодирует поведение человека, опять-таки в логике закона удвоения. Поэтому не случайно капиталократия стала формировать и культивировать особый тип власти – власть над сознанием людей, в т.ч. с помощью манипуляции сознанием.

Опасным является отрыв сознания от его «почвы» в организме человека – «бессознательного» на основе чрезмерных форм его рационализации, машинизации как частных типов проявления капиталорационализации, в том числе в электронно-компьютерных технологиях.

Конфликт между сознанием и бессознательным человека в результате возникающего отрыва манипуляционного сознания от бессознательного – один из источников массового суицида.

Одно из определений знания – это взгляд на знание как модель (картину) мира или какого-либо его фрагмента, в том числе и образ общества, образ человека. В таком контексте знание как продукт познания вторично по отношению к бытию, которое оно отражает.

Поэтому сознание как процесс отражения и самоотражения вторично по отношению к бытию. Общественное бытие определяет общественное сознание.

Но интеллект есть управление будущим. Возрастание идельной детерминации в истории через общественный интеллект определяет возрастание здесь активной роли общественного сознания. Возникает обратная детерминация, благодаря эволюционно-управляющей функции общественного интеллекта: общественное сознание определяет общественное бытие.

Только нужно осознать, что если первая формула взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия действительна с позиции процессов познания окружающего мира, то вторая формула отражает своеобразную тенденцию возрастания управления будущим со стороны общественного интеллекта и, сответственно, общества, сознание которого обеспечивает необходимое качество его функций – прогнозирования, проектирования, планирования, формирования общественного идеала и систем ценностей. Здесь срабатывает диалектика материального и идеального, демонстрирующая рост роли идеального в любой прогрессивной эволюции как рост роли интеллекта – механизма эволюции – по мере роста кооперативности и сложности структур эволюционирующих систем, т.е. роли управления будущим, противостоящего механизму слепого естественного отбора и закона конкуренции.

Трудность философского осмысления сознания западной культурой, по меткому замечанию А.В. Иванова, состоит в том, что философия сознания по существу являлась «эго-философией сознания, которое ни в каких формах не может существовать за пределами конкретной живой личности» [1146] . С.Л. Франк писал по этому поводу: «Достаточно знать лишь в общих чертах западную философскую литературу, чтобы тотчас убедиться, что центральное место в ней занимает понятие “я”. “Я” – индивидуальное сознание – есть либо единственный и последний фундамент всего остального вообще (как у Фихте, в известном смысле у Декарта, Беркли, Канта), либо хотя бы в некоторой степени самоуправляющаяся и самодостаточная внутренне заключенная в себе и от всего прочего независимая сущность» [1147] .

Фактически за этим стоит «я» – автономизация или «я» – «капсулизация» сознания, которое рождается и умирает в человеке, и где полностью отрицается его социальная, культурная онтология, связь его и генезис в социокультурной эволюции человечества, т.е. в его истории.

А.В. Иванов так иронически рефлексирует этот (очевидно отражающий суперэгоизм западного рыночного капиталистического человека, в значительной степени порожденный частной собственностью, частным интересом и гонкой за прибылью) аутизм западного мыслителя в определении сознания: «Забавно: если европейский человек и соглашается признать нечто, превосходящее самость его знания, этим нечто может быть лишь Божественная Личность, т.е. он сам в совершенной и превосходной степени» [1148] , – и добавляет: «Отличительное свойство… западного имманентизма – его ярко выраженный антропоцентризм, а еще точнее – эгоцентризм, приводящий европейского человека или к своеобразному обожествлению человеческого существа (антрополатрия), или, наоборот, к антропоморфизации божественного бытия и сознания» [1149] .

Именно на этой форме аутичного западного сознания и его философской, такой же «Я»-центрированной, рефлексии рождается его антиэкологическая направленность – взгляд на природу как на нечто враждебное ему. Пример – рефлексия Э. Мунье в монографии «Персонализм»: «Материя оказывает нам сопротивление, она вовсе не пассивна, не инертна, она – агрессивна… В отношениях личности и мира ничто не говорит в пользу гармонии, о которой мечтал Лейбниц… Незащищенность, озабоченность – таков наш удел. И в обозримом будущем ничто не дает нам надеяться на окончание этой борьбы» [1150] .

Индивидуалистическая цивилизация Запада рождает индивидуалистическую, эгоцентричную, аутичную философию сознания по закону удвоения эгостического сознания, фактически отражая отчуждение капиталистического и капиталорационализированного человека от реальностей бытия. «Человек человеку – волк» – принцип, который вывел Т. Гоббс по отношению к гражданскому рыночному обществу, приводит к тому, что такой «человек-волк» – «центр прибыли», видящий в другом человеке «конкурента-волка», начинает смотреть и на природу как на своего конкурента, которому он объявлет войну. И чтобы оправдать себя, он, как и Э. Мунье, объявляет природу, материю агрессивной.

Здесь формула «общественное бытие определяет общественное сознание» в своей негативной логике в рыночно-капиталистическом пространстве проявляет себя в полную силу. Здесь исток антиноосферизма рыночно-капиталистического, эгоизированного сознания.

Западный аутизим сознания далек от историко-генетического принципа в познании сущности сознания. Следует согласиться с оценкой А.В. Иванова, согласно которой: «лишь относительно А. Швейцера с его знаменитым принципом благоговения перед жизнью и П. Тейяра де Шардена, признающего наличие “преджизни” и первичных форм сознания на самых глубоких уровнях сознания (ссылка на известную работу Тейяра де Шардена «Феномен человека», 1987, с.56–57. – С.А.), – можно говорить о последовательном преодолении эгоцентричного имманентизма, антиплатонизма и антинатурализма в понимании сущности сознания» [1151] .

Сама проблема особенностей западной научно-теоретической рефлексии по идетификации смысла (значения) и сущности сознания является отражением более глубокого явления связи сознания с его языковым носителем, в т.ч. связи философского сознания с национально-языковым типом философствования.

Вопрос типологии сознаний я не буду раскрывать. Хотя уже в моем изложении появились понятия «индивидуальное сознание человека» и «сознание общественного интеллекта», «общественное сознание». Этот ряд можно продолжить, напр., вводя такие понятие, как «сознание народа», «сознание общества», «сознание культуры». Здесь в скрытом виде отражается коллективистская, социальная (социокультурная) природа сознания.

Еще раз повторю свой теоретический тезис, вытекающий из авторских теорий общественного интеллекта и социогенетики на базе общественного интеллекта:

– социальный кругооборот знаний (с закономерностями противонаправленных процессов субъективизации и объективизации знаний) как субстанции интеллекта в социуме (индивидуального, группового интеллектов и общественного интеллекта) и на его базе – социальный кругооборот интеллекта – основа функционирования общественного интеллекта;

– структура общественного интеллекта как структура единства науки, культуры и образования;

– образование как механизм восходящего воспроизводства качества человека, качества общественного интеллекта и качества самого образования.

Все это определяет и делает сознание индивида, сознание общественного интеллекта, сознание интеллекта социальных сообществ-групп взаимосвязанными, социальными, включенными в единое поле сознания того или иного общества страны, а потом и в целом – человечества.

Язык – носитель этого поля сознания и потока сознания (здесь «поле сознания» и «поток сознания» – научные метафоры).

Воспользуюсь для частичной аргументации этого тезиса проницательными наблюдениями А.В. Иванова и представлю их в виде ряда обширных цитат и одновременно положений:

– «Если внимательно приглядеться к фигурам европейской философии, последовательно отстаивавших имманентистский подход к сознанию, то обнаруживается, что большинство их них – представители Германии. И возникает естественный вопрос: а нет ли в самих ресурсах немецкого языка чего-то такого, что помимо воли философов заставляет их придерживаться именно данной, а не иной философской ориентации? В принципе на этот вопрос уже давно дан положительный ответ и даже проведены соответствующие философско-герменевтические и филологические исследования, показавшие например, что вряд ли “Наука логики” Гегеля могла быть написана на каком-то другом языке, кроме немецкого. В частности, его знаменитый переход от бытия к сущности, как прошлому бытия (системогенетический закон спиральной фрактальности системного времени усиливает научную аргументацию этого гегелевского положения. – С.А.) имеет прямую лингвистическую ссылку на связи значения слова sein (быть) с wesen (сущность) через обозначение прошедшего бытия (gewessen) (ссылка: «Наука логики» (Гегель) в «Энциклопедии философских наук», т.1, 1975, с.265–266. – С.А.). Иногда встречаются прямые упреки Гегелю, что вся его диалектика – философская игра, спекулирующая на могучих логико-грамматических потенциях немецкого языка. Если в отношении Гегеля подобный упрек вряд ли справедлив, то применительно к творчеству М. Хайдеггера он как нельзя более обоснован. По мнению ряда компетентных исследователей, тексты Хайдеггера в принципе нельзя аутентично перевести на другие языки, ибо они сознательно построены на обыгрывании (подчас поэтическом) глубинных семантических ресурсов немецкого языка , в том числе вышедших ныне из потребления. В каком-то смысле творчество этого незаурядного мыслителя, особенно позднего, оказывается вслушиванием в “метафизические звоны” немецкого языка, недоступные для слуха человека другой языковой культуры » (курсив мой. – С.А.) [1152] .

– «В немецком слове “сознание” – Bewustsein – имеется непосредственное указание как на сознательность и даже самосознание, так и на бытие, существование (sein). Иными словами, сама “метафизика” немецкого слова “сознание” органично ориентирует мысль на индивидуальное и сознательное бытие. При этом в немецком слове Bewustsein нет прямого указания: а) ни на жизнь; б) ни на нечто соборно-совместное, что есть в сознании; в) ни на фундаментальность знания. Не случано даже антиперсоналист Гегель начинает с бытия в “Науке логики” и Я в “Феноменологии духа”, а не со знания и не с общности. Нет, конечно, правил без исключения. В германской философии были К. Маркс, Ф. Якоби, Ф. Ницше и докантовская мистическая традиция, идущая от М. Экхарта и Я. Беме к Шеллингу и Баадеру. Любопытно, что именно эти фигуры оказались наиболее созвучны русской философии. Влияние Шеллинга общеизвестно» (курсив мой. – С.А.) [1153] .

– « Русская философия никогда не начинает с бытия, тем более с бытия, понимаемого абстрактно-логически . Более того, еще А.С. Хомяков, для своего времени гениально почувствовавший коренную связь русского языка и санскрита, прекрасно показал, что русское “бытие” указывает на нечто сугубо вторичное и относительное (быт), точно так же ,как и санскритское “бхута” (ссылка: А.С. Хомяков. Соч. в 2-х томах, т.1, 1994, с.341. – С.А.). В другом месте он совершенно точно сопоставляет русскую “суть” с индийским “sat” (сущее) (ссылка на ту же работу, с.340. – С.А.). Впоследствии эти языковые интуиции русского мыслителя получили блестящее подтверждение в филологических исследованиях русско-санскритских параллелей (ссылка: Н.Р. Гусева, «Арьи, славяне: соседство или родство?!» // «Древность: Арьи. Славяне», 1996, с.85. – С.А.). Налицо прямая связь русск. “суть”, “сущее”, “сущность” и, соответственно, санскр. “sat”,”sattva”, “satattva”; русск. “есть”, “истина” и санскр. “as”, “es”, “satya”; русск. “правда”, “обряд”, “правый” и важнейшего метафизического санксритского корня “rta”. Такого рода лексико-метафизические параллели можно множить бесконечно. Они доказывают, во-первых, глубочайшую древность категориальных корней русского языка; во-вторых, что мы ни у кого механически не заимствовали философский терминологический аппарат (у тех же греков) и что, возможно, имел место как раз обратный процесс, если вспомнить греческие предания о гиперборейцах; и, в третьих, гениальность соловьевского хода мысли в “Философских основаниях цельного знания” (ссылка: В.С. Соловьев. Соч. в 2-х т., т.2., 1988, с.218–222. – С.А.), где он отлично обосновывает содержательную пустоту чисто логической категории бытия , могущего быть лишь предикатом, и кладет в основание своей философской системы категорию сущего » (курсив мой. – С.А.) [1154] .

– «Но если не с бытием и не с самосознающим эго Декарта, то тогда с чем же связывала русская философия сознание как нечто действительное сущее?

Во-первых, это “со”, т.е. что-то превосходящее мое эго и органично отсылающее к некому “мы”, к общности, к совместной родовой жизни и деятельности. Мало того, только благодаря этой живительной связи с “мы” я могу сформировать, существовать и развиваться как сознательная личность (это положение А.В. Иванова повторяет теоретическое положение, сформулированное автором в монографии «Онтология и феноменология педагогического мастерства» (1999), – о первичности МЫ-онтологии по отношению к «Я-онтологии»; что в «Я» тем больше сущности, содержания, смысла, чем больше в нем «МЫ», – С.А.)… Однако “со” подразумевает не только прозонтальную общность и связанность с тем, что мне подобно, т.е. с другим “я” в рамках социального “мы”, но также с тем, что может быть и “выше”, и “ниже” меня. Имеется в виду органическая связь с природным миром…, а также связь с духовными началами, а, возможно, и деятельными “я”, которые могут превосходить меня по уровню своей сознательной деятельности…

Во-вторых, подобное “со” как направленность на связь и общение с собой и миром, всегда реализуется только в знании и через знание. Мы совершенно согласны с чеканной формулой К.Маркса: “Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это – знание” (ссылка: К. Маркс, Ф. Энгельс. Из ранних произведений, 1956, с.633. – С.А.)… Сознание всегла существует лишь в стихии многообразного знания и лишь посредством него реализует свои многообразные функции…» (курсив мой. – С.А.) [1155] .

Подведем итоги. Сознание филоонтогенетически связано с языком, как важнейшим механизмом социокультурного наследования, носителем ценностного генома (понятие «ценностный геном» мною было введено в «Разуме и Анти-Разуме», 2003).

Более того, язык определяет особенности выстраивания философской рефлексии и, соответственно, различия национально-философских сознаний, за которым скрывается различие их ценностных геномов, закодированных в национальных языках и культурах. Именно это прекрасно показал А.В.Иванов.

К этому можно только добавить, что стратегии «социальной вирусологии» (концепцию социальной вирусологии автор разрабатывает с 1993 г.), как правило, включают в себя перестройку бессознательного и сознания человека на основе изменения языка, на котором он мыслит, или вменения ему специального языка, как, например, делает т.н. «церковь Саентологии» (этому была посвящена специальная коллективная монография «Анти-Саентология» в 1999 г.).

Сознание кодирует поведение человека. Л.Н. Гумилев в своей концепции этнологии, включая теорию этногенеза, определяет этнос через различие поведений и интуитивное разграничение на «наших» и «не наших». Это означает, что этнос сопряжен в своей самоидентификации с этническим (коллективным) сознанием, отличающим его от других этносов.

В чем же смысл сознания?

1. Сознание есть то, что выделяет человека из животного мира. Оно возникает исторически вместе со «словом» и языком, с осознанием знания и деятельности человека. Знание – это осмысленная информация, т.е. информация, имеющая смысл для ее получателя. Но не просто смысл, а смысл, проверенный критериями истины, добра и красоты, т.е. правды. Поэтому сознание и знание сопряжены. И русское слово «со-знание» передает эту сопряженность.

2. Сознание реализуется с помощью знаний. При этом знания трактуются широко, они охватывают не только познавательную, но и деятельностную, ценностную, эмоциональную формы освоения мира.

3. Сознание – «тонкий слой» знаний, погруженный в информационную пирамиду бессознательного как эволюционной памяти. Но этот «слой» появился в результате перехода человека к трудовой форме освоения природы и в результате «языковой революции».

4. Сознание – коллективистское явление «МЫ-онтологии» человека (по автору). «Каждое “я” не только содержится в “мы”, с ним связано и к нему относится, – писал С.Л. Франк в «Духовных основах общества», – но можно сказать, что и в каждом “я” внутренне содержится, со своей стороны “мы”, так как оно… и является последней опорой, глубочайшим корнем и живым носителем “я”» [1156] .

Сознание человека и сознание общественного интеллекта взаимосвязаны точно так, как взаимосвязаны бессознательное человека и бессознательное нации, которую он представляет.

«МЫ-онтология» как основа бытия «Я-онтологий» и сознания человека, отражает и тот факт, что в каждом человеке есть бессознательное, т.е. эволюционная память, в которой отражается аккумуляция информации многих предшествующих поколений людей, и в т.ч. – социокультурная и этническая память.

Об этом А.В. Иванов написал как о «прото-Я», т.е. «бессознательно со-знающем бытии глубинного Я» [1157] . Он показывает развертывание «вертикальной» оси самосознания как расширение «жизненного мира» личности (это один из аспектов иерархии сознания. – С.А.).

«Это есть одновременно и углубление в свое собственное монадное Я, причем, чем больше человек “забывает” о своем телесно-эффективном и социальном эго – тем шире он творит и со-знает и тем более значительные структуры и конституэнты его внутреннего мира раскрываются перед ним, включая его жизненную сверхзадачу» [1158] .

«Чем выше уровень самосознания личности, вплоть до перехода на гипотетический уровень сверхсознательного космического Я – тем больше не только выявляется ее глубинное Я, но и обогащается опытом эмпирического земного пути человека. Глубинное Я, таким образом, может быть истолковано как субстанциональное основание бытия нашего эмпирического “я” (реального и идеального)…» [1159] .

«Субстанциональное основание» и есть та эволюционное память – содержание бессознательного, – которая следует как результат из действия системогенетического закона спиральной фрактальности системного времени.

5. Сознание человека эволюционно возникает как один из моментов проявления закономерности оразумления любой прогрессивной эволюции, применительно к антропной эволюции, потом к социальной эволюции человека, а значит – и как часть ноосферогенеза.

6. Сознание есть атрибут интеллекта. Его появление применительно к интеллекту человека означало его превращение в сознательный или самосознающий себя интеллект. Оно – основа выполнения интеллектом главной своей функции управления будущим, но еще не гарантия его высокого качества.

7. Сознание несет на себе печать исторической эпохи, но это не значит, что в своей прогностической, мировоззренческой ипостаси оно не может опережать время. Оно может и должно опережать время, выполняя опережающе-адаптационную функцию интеллекта.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.