Ф. Энгельс. Фейербах

Ф. Энгельс.

Фейербах

^{32}

a) Вся философия Фейербаха сводится 1) к натурфилософии – пассивному обожанию природы, восхищенному преклонению перед ее великолепием и всемогуществом, – 2) к антропологии, а именно ?) к физиологии, – то, что здесь сказано, не содержит ничего нового сверх того, что материалисты говорили о единстве тела и души, только сказано это не так механически, но зато несколько напыщеннее, ?) к психологии, которая сводится к дифирамбам в честь любви, возносящим ее до небес, аналогично культу природы, кроме этого – ничего нового, 3) к морали, к требованию – соответствовать понятию «Человека»; impuissance mise en action[94]. Ср. § 54, стр. 81: «Нравственное и разумное отношение человека к желудку состоит в том, чтобы относиться к нему не как к чему-то скотскому, а как к чему-то человеческому». – § 61: «Человек… как моральное существо» и пространные разглагольствования о нравственности в «Сущности христианства».

— — —

b) Что на нынешней ступени развития люди могут удовлетворять свои потребности только внутри общества, что вообще люди с самого начала, с тех пор как они существуют, нуждались друг в друге и только благодаря этому могли развивать свои потребности и способности и т.д., что они вступили в общение, – все это Фейербах выражает таким образом что

«отдельный человек сам по себе не обладает в себе сущностью человека», что «сущность человека заключается только в общности, в единстве человека с человеком, в единстве, которое, однако, опирается на реальность различия между Я и Ты. – Человек сам по себе есть человек (в обычном смысле), человек же в единении с человеком, единство Я и Ты, есть бог» (т.е. человек в сверхобычном смысле) (§ 61, 62, стр. 83).

Философия дошла до того, что тривиальный факт необходимости общения между людьми, факт, без знания которого вообще никогда не появилось бы на свет последующее, когда-либо существовавшее, поколение людей и который заключается уже в половом различии, – этот факт философия в конце всего своего пути выставляет как величайший результат. И к тому же еще в мистической форме «единства Я и Ты». Эта фраза была бы совершенно невозможна, если бы Фейербах не имел в виду ??? ??????[95] половой акт, акт продолжения рода, общность Я и Ты[96]. И поскольку фейербаховская общность становится практической, она и ограничивается половым актом и взаимным соглашением относительно философских мыслей и проблем, «истинной диалектикой» (§ 64), диалогом, «порождением человека, как духовного, так и физического» (стр. 67). О том, чт? еще впоследствии делает этот «порожденный» человек, помимо того, что он опять-таки «духовно» и «физически» «порождает людей», – об этом не говорится ни слова. Фейербах только и знает общение между двумя,

«ту истину, что ни одно существо не есть само по себе истинное, совершенное, абсолютное существо, что истина и совершенство – только в соединении, в единстве двух существ, одинаковых по своей сущности» (стр. 83, 84).

— — —

c) Начало «Философии будущего» тотчас же обнаруживает различие между нами и им:

§ 1: «Задачей нового времени было осуществление и очеловечение бога, превращение теологии в антропологию, растворение первой во второй». Ср.: «Отрицание теологии есть сущность нового времени» («Философия будущего», стр. 23).

— — —

d) Различие, проводимое Фейербахом между католицизмом и протестантизмом в § 2 – католицизм: «теология», «интересуется только тем, чт? есть бог сам по себе», имеет «спекулятивную и созерцательную тенденцию»; протестантизм же ограничивается одной христологией, предоставив бога самому себе, а спекуляцию и созерцание философам, – это различие есть не что иное, как разделение труда, возникшее из потребности, которая соответствовала сравнительно слабому развитию науки. Из одной лишь этой потребности, существующей внутри теологии, Фейербах объясняет протестантизм, а к этому затем уже непринужденно присоединяется самостоятельная история философии.

— — —

e) «Бытие не есть всеобщее, отделимое от вещей понятие. Оно едино с тем, чт? есть… Бытие есть полагание сущности. Какова моя сущность, таково мое бытие. Рыба существует в воде, но от этого бытия нельзя отделить ее сущность. Уже язык отождествляет бытие и сущность. Только в человеческой жизни, да и то лишь в ненормальных, несчастных случаях, бытие отделяется от сущности; здесь случается, что сущность человека не обретается там, где он сам существует, но именно вследствие этого разделения он уже и в подлинном смысле своей душой не обретается там, где действительно находится его тело. Только там, где Твое сердце, находишься Ты. Но все вещи – за исключением противоестественных случаев – охотно обретаются там, где они есть, и охотно являются тем, чт? они есть» (стр. 47).

Превосходная апология существующего. За исключением противоестественных случаев, немногих ненормальных случаев, Ты охотно становишься на седьмом году жизни привратником в угольной шахте, по четырнадцати часов проводишь один во мраке, и раз таково Твое бытие, то такова же и Твоя сущность. Точно так же – присучальщик у сельфактора. Такова уж Твоя «сущность», что Ты должен быть подчинен какой-либо отрасли труда. Ср. «Сущность веры»^{33}, стр. 11, «неутоленный голод»…

— — —

f) § 48, стр. 73: «Средством для непротиворечивого соединения – в одном и том же существе – противоположных или противоречащих определений служит только время. Так происходит, по крайней мере, в живом существе. Только таким путем обнаруживается здесь, – например в человеке, – противоречие, состоящее в том, что сейчас мною владеет и меня наполняет данное определение, данное намерение, а потом – совершенно иное и даже прямо противоположное».

Это Фейербах называет 1) противоречием, 2) соединением противоречий и 3) это, по его мнению, осуществляется временем. Конечно, «наполненным» временем, но все-таки временем, а не тем, чт? в нем происходит. Это положение равносильно тому, что только во времени возможно изменение.

• • •

Написано Ф. Энгельсом вероятно осенью 1845 г.

Впервые опубликовано Институтом марксизма-ленинизма при ЦК КПСС в 1932 г. на языке оригинала

Печатается по рукописи

Перевод с немецкого

К. Маркс и Ф. Энгельс. «Немецкая идеология». Москва, 1956, стр. 575 – 577