§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии

§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии

Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм.

   ? Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что задает изначальное единство системы «природа-общество-человек» и одновременно понимание сиюминутности, иллюзорности повседневных проблем. Космизм – это больше чем китайский традиционализм, это форма выражения вечных и неизменных законов мира.

   ? Мистицизм – это форма освоения мира через определенное состояние человеческого духа; это озарение через достижение нирваны. Мистицизм располагает своей догматикой и практикой;

   ? Синтетизм - это форма взаимосвязи и взаимообусловленности всех пластов жизни мира, где каждый отдельный поступок человека влияет на мир в целом, и наоборот, мир влияет на жизнь отдельно взятого человека.

Единство космизма, мистицизма и синтетизма нашло свое выражение в таких идеях как «рита», «дхарма» и «данда».

Идея «риты» выражает космическую заданность порядка на Земле, идея «дхармы» обусловливает нравственную чистоту, а идея «данды» напоминает о возможностях наказания.

В своем единстве и осуществлении эти идеи задают парадигму правовой культуры древней Индии, характеризуют ее сущность и определяют ее смысл. В этой правовой культуре обязанности и ответственность не только взаимоувязаны, но и тесно связаны с правилами морали общества, личной гигиены и жизни космоса. Они несут в себе заданность порядка, выражают нравственную чистоту, а так же напоминают об угрозе наказания и предпочтительности добродетели.

Если в китайской правовой культуре доминирует общество над личностью, то в индийской доминантой выступает отношение «человек – мир». Отношение «человек - мир» выше отношения «общество – личность», а поэтому правовое действие носит скорее кармический характер, а не юридическое последствие. Право для индуса – это скорее сфера «долга ради долга», но не реального, а метафизического.