Сущность и природа духа

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Сущность и природа духа

Рассматривая истину о душе, мы выяснили, что душа телесна, хотя и невещественна. То есть материя, из которой состоит душа, более тонкая, чем вещество тела. Вследствие этого душа так же не улавливается обычными органами чувств, как и дух. Это обстоятельство многих сбивало с толку и приводило к смешению понятий души и духа. Лишь сравнительно недавно люди научились отличать невещественное от нематериального. Но откровение засвидетельствовало это еще в глубокой древности. Выше мы уже приводили свидетельства текстов откровений, в которых проводится явное различие между душой и духом. Из этих свидетельств следует, что дух не может быть одной природы с душой. Поскольку душа телесна, а дух имеет отличную от нее природу, значит, дух бестелесен. Получается, что по своей природе дух противостоит и телу, и душе, имеющим телесную природу. Использование современной терминологии вносит ясность в этот вопрос. Тело и душа материальны, дух — нематериален.

В этом и состоит истина о природе духа: природа духа нематериальна.

Этот вывод подтверждается множеством свидетельств, почерпнутых из текстов откровений.

В зороастрийском тексте «Дадестан-и меног-и храд» («Суждения Духа разума») термин дух применяется к духовным сущностям, порожденным Богом Ормаздом (например — Дух разума), а внутренняя сущность человека именуется душой. Вследствие этого «душе» в зороастрийской интерпретации приписываются как свойства действительной души, так и свойства духа. Утверждается, что «в течение трех дней и ночей душа [умершего] будет сидеть у изголовья»{160}, а затем ее ожидает испытание, и она получает воздаяние в меру своей праведности или испорченности. Все это касается именно души как носительницы личности умершего. А далее речь идет уже не о душе, а о духе: «В конце мира земного — смерть, исчезновение, а в конце мира духовного то, что являлось душой (духом. — Авт.) праведного, (будет) нестареющим, бессмертным, неуязвимым, полным счастья и радости, навсегда и навечно (пребудет) с богами, амахрас-пандами и душами (духами. — Авт.) праведных»{161}. Смысл этого изречения заключается в том, что после отделения сначала от тела, а затем и от души, так сказать, «в сухом остатке» остается дух — бессмертный (вечный), нестареющий, неуязвимый (не претерпевающий изменений), пребывающий купно с другими подобными ему духовными сущностями.

В отличие от зороастрийской тенденции объединять дух и душу под общим наименованием «души», существует не менее распространенная тенденция включать душу в понятие «духа», как это делает, например, Парацельс, заявляющий: «В каждом человеке есть два духа: дух животный (на самом деле — душа, действительно свойственная как человеку, так и животным. — Авт.) и дух человеческий (собственно дух. — Авт.). Человек, живущий своим животным духом, на протяжении всей своей жизни подобен животному и останется животным после смерти; но человек, живущий своим человеческим духом, останется человеком. Животные обладают сознанием и умом, но у них нет духовного разума (у животных отсутствует дух. — Авт.). Именно он (дух. — Авт.) ставит человека над животным, отсутствие его делает животным того, кто некогда назывался человеком. Человек, в коем действует лишь животный разум, безумен, и характер его сходен с характером какого-либо животного. Один действует как волк, другой — как собака, третий — как змея или лисица, и так далее. Этих животных заставляет поступать так их животное начало, и начало это умирает, как и они сами. Но человеческий разум (здесь: дух. — Авт.) — не животной природы, он исходит от Бога и, будучи частью Бога, бессмертен»{162}.

Одно из важнейших свойств нематериальности — бессмертие. Поскольку дух нематериален, он должен быть бессмертен. О бессмертии духа свидетельствует большинство текстов откровений.

Важнейшее место учение о бессмертии человеческого духа занимало в религии Древнего Египта. Это учение являлось центральной идеей египетских Книг Мертвых.

«Поистине, душа{163} (дух. — Авт.) его обретет вечную жизнь», — констатирует Книга Дыхания и, обращаясь к умершему, обещает: «Ты следуешь за Ра, ты следуешь за Озирисом, и душа твоя (дух. — Авт.) будет жить во веки веков». «Твою душу (дух. — Авт.) принимают в ладье Нешем, принадлежащей Озирису, в Доме Себа она обретает божественность, и ты становишься победоносным на вечные времена»{164}.

О бессмертии духа свидетельствует и герметический «Поймандр» («Пастырь мужей»){165}: «Человек смертен по отношению к телу, но он бессмертен по отношению к духу, который составляет сущность человека. Как бессмертный он имеет власть над всем, но по отношению к материальной и смертной части его самого он подчинен судьбе»{166}.

Пожалуй, наиболее полная, почти исчерпывающая характеристика духа приводится в «Божественной песне» — Бхагавадгите, гласящей:

«Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт (очевидно, имеется в виду Абсолютный Дух, создавший вселенную. — Авт.); постигни:

Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела (теперь речь ведется уже об индивидуальном духе. — Авт.),

Непреходящим, неисследимым <…>.

Кто думает, что Он убивает, или кто полагает, что убить Его можно,

Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым (дух не воздействует непосредственно на тело и не испытывает воздействия со стороны тела. — Авт.).

Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;

Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело».

(Бх. 2:17–20)

И далее Бхагавадгита описывает свойства духа, явно носящие нематериальный, невещественный характер:

«Не сечет Его меч, не опаляет пламя,

Не увлажняет вода, не иссушает ветер:

Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;

Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.

Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют».

(Бх. 2:23–25)

Заметим: те же характеристики можно применить не только к духу, но и к Богу, поскольку они характеризуют любой нематериальный объект.

В приведенных фрагментах дух предстает перед нами как нематериальный объект, то есть объект, лишенный материальных качеств, бесконечный, неизменяемый, неуничтожимый, а следовательно — бессмертный.

Нам уже знаком объект, обладающий такими же качествами. Это Бог. Он ведь тоже лишен материальных качеств, бесконечен, неизменен, неуничтожим, бессмертен. Очевидно, что природа духа и природа Бога одинаковы.

Иначе говоря, дух, который в человеке, обладает божественными свойствами. Если взглянуть с другой стороны, можно сказать и так, что Бог обладает духовной природой, что Бог — тот же дух, только самый великий из духов, абсолютный дух, Дух с большой буквы, и что Он исполняет во вселенной ту же роль, что и «частный» дух (с маленькой буквы) в человеке.

Эта идея не нова. Знание о тождестве человеческого духа с Богом было открыто людям несколько тысяч лет назад. Упанишады сообщают краткую формулу этого знания: атман есть Брахман, где атман — индивидуальный дух, а Брахман — мировой Абсолют, или Бог{167}.

Буддизм признает человеческую индивидуальность иллюзией, считая ее одним из проявлений Абсолюта, и призывает искать Абсолют внутри себя самого.

Библия описывает многократные случаи схождения Духа Бога на человека (Чис. 24:2, 1 Цар. 10:10, 19:23, 2 Пар. 15:1 и др.), а также свидетельствует о духе в человеке, являющемся, очевидно, результатом схождения Духа Бога. Этот вывод подтверждается наименованием Бога «Богом духов всякой плоти» (Чис. 16:22, 27:16). Например, пророк Иов свидетельствует: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12:10).

Поскольку Дух Бога (иначе — Святой Дух) есть, как полагают, одна из ипостасей Бога, то есть Сам Бог, а дух в человеке — сошедший на него Дух Бога, очевидно, что дух в человеке составляет одну сущность с Богом, имеет ту же самую природу, что и Бог.

В Ведах и человеческий дух, и Бог называются одним именем — атман[37].

Ведический текст говорит об этом: «Это Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей» (Шветашватара-упанишада, 4:17).

Зная о единой природе духа и Бога, мы не затруднимся ответить на вопрос об источнике духа, пребывающего в человеке.

Несомненно, таким источником не может быть никто, кроме Бога. Таким образом, Бог, Творец всего существующего, является также и создателем (источником) духа, пребывающего в человеке.

Нашему предположению находится уверенное подтверждение в текстах Откровения.

Пророк Захария однозначно утверждает: именно «Господь, распростерший небо, основавший землю» и образовал «дух человека внутри него» (Зах. 12:1).

О том же свидетельствует следующий фрагмент из книги пророка Исаии: «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней{168}» (Ис. 42:5).

А апостол Иоанн в своем первом послании прямо называет источник человеческого духа: «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что он дал нам от Духа Своего» (1 Иоан. 4:13).

Итак, источником духа в человеке является Бог.

Каким образом дух появляется в человеке? Присутствует ли он в человеческом существе в момент рождения или возникает позднее?

Дух входит в тело и выходит из него, как дуновение воздуха проходит сквозь струны Эоловой арфы, учил Парацельс{169}.

«Размышляя о том, чье тело — размером лишь с большой палец{170}, что меньше малого, он идет к высшему состоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: „С телом размером лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча, этот восславленный Брахман, великий Бог, вселился в миры“» (Майтри-упанишада, 6:38).

Поскольку дух относится к иной, нематериальной реальности, чрезвычайно трудно описать механизм его появления в человеческом существе в терминах материального мира. Пожалуй, лучшей аналогией этого события является рождение ребенка. По крайней мере, к такой аналогии прибег Иисус, когда высокопоставленный фарисей Никодим потребовал по этому поводу разъяснений.

«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:3–8).

По существу, принимая в себя духа, человек претерпевает второе рождение, становится не таковым, каким он был прежде. Радикально меняется его мировоззрение, прежние жизненные приоритеты девальвируются, на смену им приходят новые ценности, он начинает смотреть на все иными глазами и видеть в ином свете. Об этом состоянии хорошо сказал А. С. Пушкин в своем стихотворении «Пророк»:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

Духовные люди, то есть люди, родившиеся во второй раз, представляют собой как бы иной подвид человеческих существ, отличаясь от обычных людей не телесно, но духовно.

Из анализа посланий апостола Павла видно, что он учитывал кардинальные различия между двумя категориями (подвидами) людей, обращаясь к каждой категории по-разному. Обращаясь к обычным людям, он пишет: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе» (1 Кор. 3:1). В другом месте, адресуясь к «дваждырожденным», говорит так: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37).

Выше мы говорили, что полное (полноценное) или совершенное (завершенное) человеческое существо состоит из трех компонентов: физического тела, души и духа. Или, по другой классификации, из двух: материальной (тело+душа) и нематериальной (дух).

Многие понимают это таким образом, что дух есть обязательная принадлежность каждого человека. Но это не так.

Вспомним слова апостола Павла: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор. 15:45). Как мы уже говорили, эта формула предполагает, что изначально человек обладал только душой и лишь гораздо позже становится носителем духа.

Вспомним также, что Иисус говорил о втором рождении, в котором приобретается дух. Это второе рождение по времени не совпадает с первым (физическим). Оно может происходить в зрелом возрасте, даже в старости. Очевидно, что до этого момента в человеке духа быть не может. Таким образом, способность иметь в себе духа возникает не только на определенной стадии развития всего человеческого рода, но и на определенной стадии индивидуального человека. То есть и в нынешние времена у людей, не достигших духовной зрелости, дух отсутствует.

И далее мы узнаем, да и на собственном опыте можем убедиться, что далеко не каждый человек в течение жизни достигает духовной зрелости и претерпевает второе рождение. Более того, этого достигают очень и очень немногие. Следовательно, большинство людей не имеют в себе духа, то есть, строго говоря, не являются полноценными (совершенными). Таких людей апостол Павел именовал «душевными» в отличие от наделенных духом людей «духовных».

Есть ли какое-нибудь доказательство нашему утверждению помимо ссылки на священные тексты? Можно предложить следующее доказательство «от противного». Предположим, что Бог имеет свое вместилище в каждом человеческом существе. Тогда ничто не мешало бы Ему контролировать мысли и действия каждого человека и прямо руководить людьми, как сказано: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» (Неем. 9:20). При этом оказались бы невозможными явления, прямо запрещенные заповедями Бога: убийства, кражи, лжесвидетельства и т. п.: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его (дух. — Авт.) пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Ин. 3:9). О такой ситуации можно только мечтать. В свое время Моисей горестно сокрушался: «о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29).

Но мы видим, что в действительности в отношениях между людьми имеют место и преступления, и зависть, и несправедливость, и греховные помыслы. Вряд ли Бог руководит теми, кто совершает все это. Значит, не в каждом человеке говорит голос Божий, не в каждом присутствует дух?

В своем учении о трихотомии человеческого существа апостол Павел прямо указывал, что лишь некоторые из людей являются «духовными», то есть имеют в себе духа.

Каждый может стать совершенным (то есть обладающим всеми тремя составляющими полноценного человека), но не каждый таковым является.

Из смысла речений Павла определенно явствует, что люди, наделенные духом, составляют меньшинство. Причем духовные люди зачастую терпят от окружающих поношения и притеснения, а иногда становятся жертвами насилия и убийства. Об этом апостол горестно сокрушается в послании к галатам, сравнивая современные ему времена со временами Исаака: «…как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Так было в прошлом, так происходит и теперь и, по-видимому, будет происходить и в будущем, пока действует причина, вызывающая непонимание и раздражение у людей, не наделенных духом (а таких — подавляющее большинство). «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8:5). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).

Речь идет о двух принципиально различных мировоззрениях, двух несовместимых системах ценностей.

На самом деле, обычные, не наделенные духом люди придерживаются человеческой точки зрения на те или иные явления и выстраивают свою, человеческую, плотскую систему ценностей. Люди же, наделенные духом, внутри которых как бы присутствует Бог, выражают точку зрения Бога и придерживаются установленной Богом системы ценностей. В противостоянии первых и вторых находит выражение всеобщая борьба материального и нематериального, духа и материи. Очевидно, что в этой борьбе нет и не может быть компромиссов или перемирий. А потому люди духовные всегда будут испытывать непонимание и гонение со стороны большинства, несмотря на то, что именно и только благодаря им человечеству становятся доступны знания, которые бы оно никогда не могло получить иным способом, и что именно и только благодаря им все человечество в целом возвышается и восходит на новую ступень своего развития.

В Книге Чисел Бог именуется «Богом духов всякой плоти» (Чис. 16:22, 27:16), что может означать, что плотские духи (человеческие) находятся в ведении (в подчинении) Бога, что Он повелевает ими, а они исполняют Его волю. Каковы повеления Бога в отношении человеческих духов? Иначе: каковы функции «духов всякой плоти»?

«Ты творишь ангелами (т. е. посланцами. — Авт.) Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий», — утверждает Писание (Пс. 103:4). Эта фраза заслуживает внимания: в ней описываются два инструмента, при помощи которых Бог управляет людьми: стихийные бедствия («огонь пылающий»{171}) и посланцы Бога — пророки, то есть люди, имеющие в себе духа. Индивидуальные духи, пребывающие в человеческих существах, таким образом, используются в качестве орудия или рупора Бога: с их помощью или через их посредство Он сообщает людям свою волю.

Благодаря тому, что внутренняя духовная сущность человека (дух) происходит от Бога и имеет с Ним одну природу, присутствие духа дает человеку возможность общения с Богом. Человек, имеющий в себе духа, приобретает некоторое преимущество перед другими людьми: он может постигать истинную подоплеку событий прошлого и настоящего и провидеть будущее.

О способности духа предсказывать события свидетельствует евангелист Лука, говоря о Симеоне: «Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2:26).

Присутствие духа придает человеку пророческий дар: «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать» (Чис. 11:25); «и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар. 10:6).

Люди, наделенные духом, уже не от себя говорят, но в них говорит дух Бога, иначе говоря — сам Бог: «Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13), «ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34).

Именно через людей, наделенных духом (пророков или посланцев), Бог низводит в человеческую среду свои откровения и повеления: «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:27).

«Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков Твоих», — свидетельствует пророк Неемия (Неем. 9:30).

В священных текстах мы обнаруживаем множество упоминаний о пророках и пророчествах (Чис. 24:2, Чис. 11:29, Суд. 3:10, 1 Цар. 10:6, 1 Цар. 11:6 и пр.).

С присутствием духа связывает пророчество Евангелие от Луки: «И Захария <…> исполнился Святаго Духа и пророчествовал» (Лк. 1:67).

«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня», — так описывает состояние пророка псалмопевец Давид (2 Цар. 23:2).

А вот свидетельства из книги Иезекииля, очевидца нескольких откровений:

«И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю» (Иез. 11:5).

«И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез. 11:24).

Аналогичные впечатления о действии духа сохранил автор Апокалипсиса, сообщающий нам: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний…» (Откр. 1:10).

Книга Притч именует дух в человеке «светильником Господним» и свидетельствует, что он «испытывает все глубины сердца» (Прит. 20:27).

«Светильник» означает здесь инструмент познания: подобно тому, как свет светильника рассеивает тьму и дает возможность видеть то, что прежде было покрыто мраком, так дух позволяет рассеивать тьму невежества и познавать непознаваемое при помощи обычных органов чувств. В другом месте той же книги Слово Божие, низводимое посредством духа, сравнивается с «мечом духовным», то есть инструментом преобразования мира и человека, инструментом исполнения плана Бога.

Действительно, присутствие духа, как видим, проявляется в видении того, что недоступно видению обычного человека, а также в слышании голоса, воспринимаемого как голос Бога, открывающий истину. И то и другое есть различные формы одного, уже известного нам явления — откровения. Итак, именно присутствие духа в человеческом существе является обязательным условием откровения и именно оно обеспечивает нам доступ к Абсолютной истине.

В текстах откровений мы можем даже обнаружить формулу механизма откровения. «Сей самый Дух (т. е. Дух Бога. — Авт.) свидетельствует духу нашему (т. е. индивидуальному духу в человеке. — Авт.)», — говорит апостол Павел (Рим. 8:16), обозначая такую цепочку передачи откровения:

Бог Дух Бога дух в человеке человеческое сознание.

Дух позволяет человеку приблизиться к Богу. Дух — это Сам Бог внутри нас. «А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам», — утверждает первое послание Иоанна (1 Ин. 3:24).

Другое действие духа проявляется в том, что наделенный им человек ощущает потребность и необходимость передать открывшуюся ему истину другим людям, в результате чего производятся некоторые, подчас довольно существенные изменения в материальном плане.

«Я полон речами, и дух во мне теснит меня», — передает ощущение этой потребности пророк Иов (Иов. 32:18).

При этом истинно пророчествующий осознает, что слова, им изрекаемые, не принадлежат ему самому и не являются плодами его собственного ума, но что это слова Самого Бога, над которыми он (пророк) не властен. Не от его воли зависит, произносить или не произносить эти слова или изменять их смысл. «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас», — учил Иисус (Мф. 10:20).

Тексты откровений предупреждают: не каждый, кто уверяет, что на него снизошел дух Божий, на самом деле имеет его в себе. Есть люди, научившиеся симулировать присутствие духа, изображать из себя пророков, хотя на самом деле таковыми не являются. В древности, когда люди не различали сами понятия духа и души, зачастую всякое необычное поведение или эксцентричные поступки относили на счет присутствия духа, тогда как они могли свидетельствовать лишь об особых состояниях души или даже о душевных болезнях и нервных расстройствах.

Выявить случаи ложного присутствия духа можно по следующим признакам.

Во-первых, когда присутствие духа якобы возбуждает сильные душевные волнения, положительные или отрицательные эмоции: страсть, гнев, ненависть и т. п.

Например, Книга Царств сошествием духа объясняет приступы душевной болезни, которой явно страдал библейский Саул: «И сошел Дух Божий на Саула, когда он услышал слова сии, и сильно воспламенился гнев его» (1 Цар. 11:6).

На самом деле дух обращается не к человеческим страстям, а к разуму, а приступы гнева свидетельствуют как раз о неготовности человека принять в себя духа: «Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не будет находиться там, где не чисто. Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух» (Гуань-цзы, 36).

Бхагавадгита предостерегает: «Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; от этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет — человек погибает. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа» (Бх. 2:63–64).

«Когда гнев нарушает равновесие, — советует Гуань-цзы, — его нужно сдерживать, нужно обуздывать пять чувств и ограничивать пять желаний, отбросить две опасные для себя вещи: чрезмерную радость и гнев. Без радости и гнева спокойствие и уравновешенность сохраняются в груди» (Гуань-цзы, 49).

А апостол Павел прямо назвал гнев уступкой дьяволу: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26, 27).

Во-вторых, когда совершают неблаговидные или преступные поступки, ссылаясь на духа: дескать, это дух или сам Бог заставил так поступить.

Вот, например, что рассказывают о Самсоне: «И сошел на него Дух Господень, и пошел он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены платья их разгадавшим загадку. И воспылал гнев его, и ушел он в дом отца своего» (Суд. 14:19). Здесь налицо и антисоциальное поведение (убийство, мародерство), и взрыв страстей (приступ гнева). Совершенно определенно можно сказать, что Дух Господень тут ни при чем, ведь «Дух Господень, — дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2).

В-третьих, когда мнимое обладание духом используется в корыстных целях, как, например, в случае, описанном в Деяниях апостолов: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16).

В-четвертых, когда наличие духа преподносится как показатель престижа или как некая собственность, право на которую может быть оспорено или которую ее «владелец» по своему произволу может передавать другому.

Вот пример «разборки» двух претендентов на обладание духом: «И подошел Седекия, сын Хенааны, и ударил Михея по щеке, и сказал: по какой это дороге отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить в тебе?» (2 Пар. 18:23).

А вот — просьба «поделиться» духом: «И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне (sic! — Авт.)» (4 Цар. 2:9).

Вообще, когда пророчествующий присваивает себе право интеллектуальной собственности на якобы открытую им истину и право распоряжаться ею (обнародовать или не обнародовать, изменять по своему усмотрению ее содержание и т. п.) — это уже признаки лжепророчества. Выше мы видели, что настоящий пророк не волен над духом: он не владелец откровения, получаемого посредством духа, но всего лишь его инструмент.

И, наконец, в-пятых, когда за откровение выдаются утверждения внутренне противоречивые, или противоречащие общему смыслу и содержанию уже известного откровения, или не подтвердившиеся предсказания, например, предсказания даты гибели мира, — то есть когда сами результаты пророчества свидетельствуют о его мнимости. «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. <…> Итак по плодам их узнаете их», — учил Иисус (Мф. 7:17–20).

Очевидно, что описанные и другие подобные им случаи весьма далеки от подлинных феноменов присутствия духа. А потому апостол Иоанн в своем первом послании советовал: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1). А Иисус предостерегал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15–20).

Человек, имеющий в себе духа, не волен над своим духом. Скорее, наоборот, такой человек становится как бы «невольником духа».

Однако человеческая гордость не желает мириться с таким положением.

Высказывается следующее возражение, так сказать, «научное», поскольку оно основано на формально-логическом подходе. Представляя собой одну из частей человеческого существа, как бы некий его внутренний «орган», дух не может быть выше всего человеческого существа, как часть не может быть выше целого. Скорее, он должен быть в подчинении у человека. Классический материализм, отождествляющий дух с человеческим сознанием, предложил такую формулу: «бытие определяет сознание», то есть провозгласил примат тела над духом.

Эта формула, по существу являющаяся вариантом или частным случаем главного тезиса материализма о первичности материи, преподносилась как последнее достижение науки. Однако, как свидетельствует откровение, «нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:9,10). Если всмотреться во тьму ушедших веков, несложно убедиться, что примат человека над духом — отнюдь не новая и не оригинальная идея. Она — не что иное, как реликт первобытного магического сознания.

Как известно, первобытные люди практически не различали явления духовного и физического плана. Они верили в реальность сновидений, поклонялись божествам и духам, облеченным в материальную форму, и были твердо убеждены в возможности влиять на духовные объекты при помощи вполне материальных инструментов и действий. Согласно многочисленным свидетельствам антропологов и исследователей древних верований, это влияние сводилось к двум основным методам — так сказать, к методам «кнута» и «пряника». Если божество или дух, к которому люди обращались за помощью — в охоте, в исцелении болезни, в ниспослании дождя или хорошего урожая — выполнял то, о чем его просили, люди делились с ним полученными результатами: подносили ему куски мяса, плоды земли, смазывали его губы кровью убитого животного и т. п. Если же дух или бог не справлялся со своей функцией — его лишали «питания», били кнутом, забрасывали грязью или низвергали ниц.

Собственно, эта идея — о возможности воздействовать материальными средствами на духовные объекты, подчинять себе духов и заставлять их служить себе — является центральной идеей всякой магии, от древнейшей до современной.

Основная цель магии — получить власть над духами (душами) людей, а также возможность повелевать духами природных стихий. То есть речь идет о том же самом, провозглашенном материалистами Нового времени, примате человека над духом.

Эти суеверные представления были широко распространены уже во времена Моисея и нашли отражение в книгах Ветхого Завета.

В книге Второзаконие упоминаются «обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18:11), то есть люди, якобы обладающие способностью управлять духами и заставлять их что-то делать (в данном случае — отвечать на вопросы). Ведь подразумевается, что вопрошают не мертвые тела, а продолжающих существовать в них духов.

Выше мы уже приводили пример из Деяний апостолов о служанке, одержимой духом прорицательным, «которая через прорицание доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16).

Так, может быть, хотя бы в некоторых случаях человек может иметь власть над духом?

Однако, прибегнув к дедукции, мы приходим к противоположному выводу. В самом деле, ведь дух кардинально отличается от других составляющих человеческого существа — тела и души. Тело и душа телесны, материальны, дух же нематериален. Строго говоря, человеческий дух лишь условно можно называть компонентом человеческого существа, поскольку он принадлежит иному плану — нематериальному. Дух имеет ту же природу, что и Бог — высшее существо, имеющее абсолютную власть над миром и само никому не подвластное. Может ли человек — одно из созданий Всемогущего — иметь власть над тем, что со-природно самому Богу? Очевидно, что такое предположение абсурдно. Поэтому мы вынуждены констатировать: человек не имеет и не может иметь никакой власти ни над духом другого человека, ни над духом, заключенном в нем самом.

«Человек не властен над духом», — подтверждает Откровение (Еккл. 8:8).

Уникальность человеческого существа заключается в том, что оно является точкой соприкосновения двух миров-антагонистов (физического и духовного).

Если, как было показано выше, человек не властен над духом, то обратное, то есть что дух властен над человеком, вряд ли может быть опровергнуто. Собственно, Бог именно с этой целью и влагает в нас дух — чтобы направлять нас, побуждать к требуемым Ему действиям.

Иногда высказывается мнение о том, что дух может каким-то образом воздействовать на человеческое тело и даже при определенных условиях восприниматься органами чувств.

Однако, определяя дух как нематериальный объект, мы приходим к следующему выводу. Дух не имеет материальных качеств, он невидим, неслышим, неосязаем, неощутим и потому не может непосредственно воздействовать на тело.

Предположим, дух мог бы воздействовать на неживые физические тела — на планеты, камни, воду. Тогда, являясь агентом или проводником воли Бога в физическом плане, он смог бы прямо осуществлять свою миссию и всякая дальнейшая эволюция мира была бы излишней.

Предположим далее, что дух мог бы воздействовать не на любое физическое тело, а только на живую ткань. Но тогда для осуществления своей функции он мог бы удовлетвориться животными организмами, и не было бы необходимости создавать разумное существо.

Тем не менее, как свидетельствует Откровение, из всех земных объектов и существ дух свойствен одному лишь человеку. Значит, для осуществления духом его функции агента Бога ему необходимо нечто, что есть у человека и что отсутствует у других обитателей физического плана. А единственное, что отличает человека от прочих тварей, — это разум, или сознание.

Именно наличие сознания дает возможность духу оказывать влияние на человека, а через него — на весь физический план.

Дух воздействует не непосредственно на тело человека, на его ткани или мышцы, на его органы чувств, но на сознание человека (или на рассудочную часть души). А уже сознание через его материальный носитель — мозг — заставляет человека совершать то или иное действие.

Дух представляет собой нечто вроде информации, попадающей непосредственно в мозг в виде слов (и тогда человеку кажется, что он слышит «голос Бога», как это было с Моисеем) или в виде визуальных образов (воспринимаемых как присутствие каких-то существ). Что же касается физических ощущений, как в случае с апостолом Павлом, то эти ощущения вызываются не непосредственно духом, но телом или психикой, переживающими в момент откровения особое экстатическое состояние, действительно сопровождающееся некоторыми необычными эффектами.

Таким образом, исходя из природы духа, можно утверждать, что дух не имеет прямого (физического) взаимодействия с телом.

Дух воздействует непосредственно на сознание и воспринимается не внешними органами чувств, а душой или разумом.

Таков механизм взаимодействия духа с человеком.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.