Притчи индийского периода буддизма

Притчи индийского периода буддизма

Монах Кашьяпа и Будда с цветком

Так было однажды мною услышано (1)[7]. Победоносный пребывал на Божественной горе, окруженный множеством учеников и подвижников, сошедшихся к Нему со всех сторон света. В какой-то момент Он сорвал цветок, поднял его и показал собравшимся. Все промолчали в недоумении, и лишь старый монах Кашьяпа едва заметно улыбнулся Победоносному в ответ. Тогда Будда сказал: «Я владею взглядом самой истины и сознанием нирваны. Все это невозможно выразить словами и передается без каких-либо наставлений. Отныне это принадлежит Кашьяпе».

История Кашьяпы

Архат (2) Кашьяпа, или Махакашьяпа, является Бодхисатвой, то есть существом, достигшим просветления, но сознательно воздерживающимся от окончательной нирваны, дабы помогать всем живым существам. Согласно «Саддхарма-пундарика-сутре», Будда Гаутама предсказал, что Махакашьяпа во множестве перерождений поможет бесчисленному количеству живых существ, достигнет высшего Просветления и станет, в конце концов, буддой по имени Рашмипрабхаса.

Тогда Будда сказал: «Я владею взглядом самой истины и сознанием нирваны. Все это невозможно выразить словами и передается без каких-либо наставлений».

Кашьяпа был сыном брахмана Капилы, то есть принадлежал к высшей варне Арьяварды. Поначалу он вел обычную жизнь домохозяина, имел жену. Однажды Кашьяпа пахал свое поле и обратил внимание на то, как хищные птицы выклевывают червяков из свежей борозды. Кашьяпа подумал, что вина за гибель множества живых существ целиком лежит на нем. После этого открытия он серьезно поговорил с женой, и они вместе решили отказаться от мирской жизни, чтобы вступить на путь аскезы.

С Буддой Кашьяпа встретился через три года после того, как под деревом Боддхи Победоносный достиг просветления. Лишь восемь дней понадобилось Кашьяпе на то, чтобы добиться просветления – при виде простого цветка сделаться архатом.

После паринирваны Будды Гаутамы подвижник Махакашьяпа возглавил буддийскую общину и председательствовал на первом буддийском соборе, на котором был установлен буддийский канон.

Будда выводит девушку из состояния самадхи

Как-то раз во времена Будды Шакьямуни бодхисатва Манджушри отправился на собрание будд. Однако к моменту его прибытия все будды уже разошлись. На условленном месте оставалась лишь одна девушка, которая пребывала в глубочайшем состоянии самадхи. Манджушри спросил у Будды: как же сумела эта девушка достичь такой степени просветления, которая была недоступна даже ему самому? «А ты приведи девушку в чувство и сам спроси у нее», – посоветовал Будда.

Манджушри трижды обошел вокруг погруженной в транс девушки и щелкнул пальцами, но безрезультатно. Тогда он вознес ее на вершину небес и употребил все свои чудесные силы, но так ничего и не добился. В конце концов Шакьямуни сказал: «Даже сто тысяч Манджушри не смогли бы вывести девушку из медитации. Но внизу, за пределами двенадцати сотен миллионов миров, находится бодхисатва Неведения. Вот он сможет это сделать». Тот же час по зову Будды бодхисатва Неведения вырос из-под земли, отвесил Шакьямуни поклон, а тот велел ему пробудить девушку. Бодхисатва Неведения подошел к девушке, легко щелкнул пальцами, и девушка очнулась.

Искушение Будды

Однажды преданный Ананда спросил Будду о нирване. И Будда рассказал всем ученикам, которые при этом присутствовали, об искушениях Мары (Мара в индуизме – бог смерти), который пытался совратить его с истинного пути спасения.

«Когда под деревом Боддхи я обрел просветление, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь же в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, Совершенный; теперь для тебя наступило время Нирваны». И ответил я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое учение, мною преподанное, не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое все далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Тогда Мара предложил Будде господство над всей Землей за отказ от своего призвания; он искушал Великого своими дочерьми (имена их – вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские устремления человека.

Бодхисаттва Неведения подошел к девушке, легко щелкнул пальцами, и девушка очнулась.

Бодхисатва Манджушри

Манджушри (Джампэл, тиб.; Вень Шу, кит.; Мондзю, яп.) – бодхисатва мудрости, разума и воли, легендарный сподвижник Будды Гаутамы, хранитель рая на Востоке, бодхисатва, сопровождающий будду Амитабху.

Культ Манджушри особенно развит в Тибете и Китае. Тибетцы считают, что одним из воплощений бодхисатвы являлся их царь Трисонг Децен (742–810), много сделавший для воцарения в Тибете буддизма. Другим воплощением Манджушри называют самого Чже Цзонхаву (1357–1419), великого буддийского подвижника, основателя церкви Гелуг с институтом далай-ламы.

В Китае местом поклонения Вень Шу считается гора Утайшань. Воплощением же Манджушри называют императора Нурхаци (1559–1626), родоначальника джурдженьской (маньчжурской) династии Цин. Считается даже, что джурджени стали называть себя маньчжурами именно в честь Манджушри.

Ответ Будды атеисту

Так было однажды мною услышано. Один философ-атеист попросил Победоносного: «Поведайте мне истину, ничего не говоря, но и не безмолвствуя». Будда остался сидеть в молчании.

Философ принял его молчаливый ответ, поклонился и сказал: «Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины».

Когда философ ушел, Ананда спросил Будду: что же именно тот постиг? И Будда ответил: «Добрый конь пускается вскачь, завидев только тень плети».

Флаг наставника у Кашьяпы

Ананда спросил патриарха Кашьяпу: «Будда завещал тебе рясу учителя, золотую чашу и кассу. Что же передал он тебе, кроме этого?»

Тогда Кашьяпа позвал: «Ананда!»

«Да, я здесь», – последовал ответ.

«Сорви флаг наставника у ворот», – повелел Кашьяпа.

В течение недели после этого Ананда напряженно обдумывал слова учителя и в итоге на седьмой день достиг просветления. Он направился в буддийскую ассамблею, где в тот момент собралось пятьсот архатов с Махакашьяпой во главе. (Прежде патриарх не допустил Ананду на эту ассамблею.) И учитель сказал ему на этот раз: «Не открывая двери, входи!»

И Будда ответил: «Добрый конь пускается вскачь, завидев только тень плети».

Второй патриарх буддизма Ананда

Ананда – один из основных учеников исторического Будды; писания часто называют его Хранителем Дхармы. По рождению Ананда, как и Шакьямуни, также являлся кшатрием, более того, был двоюродным братом царевича Сидхартхи, которого сопровождал повсюду чуть ли не 45 лет (3) как слуга. При жизни Будды просветления не достиг, но получил его позже, под руководством патриарха Кашьяпы, о чем и повествует вышеприведенная притча (гун-ань). После просветления Ананда принял очень большое участие в составлении одного из трех разделов «Трипитаки» – «Сутра-питаки».

В традиции чань (дзен) Ананда почитается как второй индийский патриарх, проживший около 120 лет.

Не острый ум, а очищенное сознание

Как известно, Ананда, второй патриарх, всегда отличался острым умом и завидной памятью (правда, при жизни Будды просветления он все-таки не достиг); как сказано, вся вторая часть «Трипитаки» – «Сутра-питака» – в первоначальном виде продиктована по памяти именно Анандой.

Но был у Победоносного еще один верный ученик, который умственными способностями отнюдь не отличался. Это – Суддхипантхака, или Маленький Путь. Все, кроме него, запоминали учение Будды, а он, пытаясь вспомнить начало какой-то фразы, непременно забывал ее конец, и наоборот. Тогда Будда велел ему мести землю до тех пор, пока он не будет в состоянии делать что-либо другое.

Суддхипантхака послушно принялся мести землю и занимался этим очень долго, пока, наконец, не задумался: «Земля, которую я мел, чиста, но очистился ли мой ум?»

В этот момент его сознание действительно очистилось, и на него снизошло просветление. Тогда он пошел к Будде, который был очень обрадован достижениями Суддхипантхаки и подтвердил, что тот достиг просветления.

Воспарить над верой

Рассказывают, что однажды Будду спросили: «Есть ли Бог?» И Он твердо ответил: «Да!» В тот же самый день другой человек спросил его: «Существует ли Бог?» И Будда столь же твердо ответил: «Нет!» А вечером того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Победоносный промолчал, подняв лишь в ответ указательный палец.

Все это видел его ученик и брат Ананда. Ночью он спросил Будду:

– Я не могу уснуть. Скажи, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа?

Будда охотно пояснил:

– Вопрошавшие были разными людьми. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил, что Бог есть. Потому что прийти к Истине человек может, лишь освободившись от того, во что верит. Другой человек был убежден, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось, чтобы я подтвердил истинность его веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому ему не нужно было отвечать ни «да» ни «нет». И я промолчал, говоря этим: «Делай, как я, просто погрузись в молчание, и тогда узнаешь!»

Гаутама и муха

В жизни Будды, когда он был еще простым искателем истины, произошел примечательный случай. Вместе с попутчиком он проходил через какое-то селение. Оба вели оживленную беседу, когда на шею Будды села муха. Будда, подняв руку, отмахнулся от мухи. Муха улетела, но Будда внезапно остановился.

Будда ответил:

– В первый раз я слишком увлекся беседой, и мое движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу.

– Я совершил серьезнейшую ошибку, – воскликнул он. А затем повторил жест, отгоняющий муху.

Попутчик удивился:

– Что ты делаешь? Муха уже улетела.

Будда ответил:

– Во второй раз я отогнал муху так, как требуется. Я целиком осознавал то, что делаю. Иными словами, поднимая руку, я полностью понимал, что рука поднимается и движется в направлении шеи, чтобы отогнать муху. А в первый раз я слишком увлекся беседой, и мое движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу.

Смерть Нагарджуны

Как передают сказания праведных людей, всю последнюю часть своей жизни великий архат и учитель Нагарджуна провел в медитации у горы Шри Праварта, что на юге Индии. Однако часто в его обиталище приходили представители иных вероучений, коими, как известно, Индия особо богата. И вот эти оппоненты вели с архатом бесконечные споры и, конечно же, не могли его одолеть. В конце концов какие-то из этих людей попросили Нагарджуну самого лишить себя жизни из великого сострадания бодхисатвы к ним, грешникам. С одной стороны, физически они были неспособны доставить архату хоть какой-то вред, а с другой – не могли и одолеть его в дебатах.

Нагарджуна с улыбкой согласился; он сообщил, что лишь один из спорщиков способен сделать это. В прошлой жизни тот был муравьем, и сам Нагарджуна по несчастной случайности задавил этого муравья куском травы Куша. Воздаяние должно иметь место, так как все в этой жизни связано причинно-следственным законом. В общем, рьяный оппонент, на которого указал архат, отсек ему голову острым стеблем травы Куша.

Таким необычным образом и расстался со своим телесным обликом четырнадцатый патриарх буддизма.

Гуру Нагарджуна

Считается, что еще за четыреста лет до появления этого замечательного патриарха его приход в мир предсказал сам Будда Гаутама, написавший в «Манджушри-мулатантре»: «После того как я, Будда, уйду, пройдет четыреста лет, и тогда появится монах, именуемый Нага. Он посвятит себя Учению и окажет большую помощь ему. Он достигнет стадии Совершенного Блаженства и будет жить шестьсот лет. Мистическое знание Махамаюри будет обеспечено тем великим существом. Он познает предметы разных наук и изложит Учение о несубстанциональности. И после того, как он отбросит этот телесный остов, он переродится в области Сукхавати. И, наконец, состояние Будды должно быть определенно достигнуто им».

Действительно, легенды рассказывают о Нагарджуне столько чудесного, как, пожалуй, мало о ком из буддийских подвижников.

Прежде всего, родился мальчик в семье богатого брахмана, который до той поры долго оставался бездетным. Однако все счастливые знаки на теле ребенка сводило на нет весьма печальное обстоятельство: прожить мальчику было отпущено не более 7 лет. Когда же близился этот срок, ребенок со старым слугой отправился в монастырь Наланды, где был принят великим учителем Сарахой. Последний пообещал мальчику, что продлит ему жизнь, но лишь при том условии, что он станет монахом. В общем, Сараха посвятил юношу во многие магические практики, после чего он стал известен как таинственный монах Шриман, владевший несметными мистическими силами. Считается, что однажды этот монах спустился даже в подземный мир нагов (змеев) и прочел там проповедь. Кстати, именно после этого случая монах Шриман и получил имя Нагарджуны.

Ученые считают Нагарджуну основателем философской системы Мадхъямики – учения Срединного Пути.

Нагарджуна оставил немало книг, большинство которых было переведено на тибетский в восьмом веке, во времена правления царя Трисонга Децена. Что же касается возраста, который он прожил, то в этом вопросе мнения буддийских богословов расходятся: одни отводят ему аж 300 лет благополучной мирской жизни; другие – лишь 150. Что, согласитесь, тоже совсем не мало!

Как Васубандху сохранил свой язык

Молодой послушник Васубандху, по настоянию матери, направился в Наланду, где к тому времени его старший брат Асанга уже сделался одним из величайших учителей Махаяны и приобрел множество учеников и почитателей. Познакомившись с трактатами своего старшего брата, Васубандху разочарованно произнес: «Увы, практикуя двенадцатилетнее созерцание в лесу, Асанга ничего в итоге не достиг; он создал систему неуклюжую и настолько тяжелую, что ее может разве что снести слон».

Узнав о мнении младшего брата, Асанга проникся состраданием к юноше и, естественно, решил ему помочь. Он приказал двум своим ученикам взять «Дашабхумаку» и «Акшаямати-нирдешу», а затем, придя к юноше, повелел читать эти книги утром и вечером.

Васубандху, естественно, выразил покорность и уже вечером сказал: «Большая Колесница обладает хорошими возможностями, но ее результат, по-видимому, отклоняется от истинного пути». Утром же, на рассвете, проведя ночь за чтением, он окончательно поменял мнение: «И возможности и результат Великой Колесницы воистину грандиозны. Вырежьте мой язык, вырежьте мой язык, дерзнувший принизить такое Учение!»

Более того, он тут же и вознамерился совершить это самостоятельно и принялся искать нож. Однако ученики Асанги его остановили: «Не пытайся совершить надругательство над собой – твой старший брат устранит твои заблуждения, ступай к нему». Выслушав доктрину из уст самого Сарахи, Васубандху заметил одну деталь: все тонкости мысли брата схватывались им, как бы даже их предвосхищая. Тогда Асанга объяснил младшему брату: «На протяжении своих последних 500 рождений ты был ученым-пандитом, а потому аналитическая мудрость чрезвычайно у тебя развита. У меня же это не так. А потому, во искупление своего греха, ты отныне и до конца своих дней будешь заниматься именно философской частью Учения».

И действительно, 21-й патриарх Васубандху всю свою жизнь посвятил созданию комментариев к буддийским сутрам. (Считается, что дожил он до 80 лет.) Его письменное наследие огромно: некоторые современные историки даже сомневаются в том, все ли эти труды принадлежат одному человеку.

О неизбежности кармического воздаяния

Жуткая история об избиении шакьев Хрустальным Царем (Вирудхакой) была поведана и прокомментирована самим Буддой Шакьямуни.

Некогда, еще до настоящего воплощения Будды, неподалеку от городка Капила на берегу большого пруда стояла рыбацкая деревня. Случилось так, что из-за сильной засухи пруд обмелел, и вся рыба была выловлена и съедена жителями деревни. Последней же была поймана одна большая рыбина, бившаяся сильнее других.

Прежде чем ее убили, один деревенский мальчишка, никогда, впрочем, рыбы в пищу не употреблявший, решил с ней поиграть и при этом трижды ударил рыбину по голове.

Прошли годы и потом, уже после прихода Будды Гаутамы в этот мир, Прасенаджит, царь Шравасти и современник Будды, был убит собственным сыном, который и известен нам как Вирудхака, или Хрустальный Царь с Дурным Рождением. Уверовавший в Дхарму Будды, он взял в жены девушку из рода шакьев, которая впоследствии родила царевича, получившего имя Хрусталь. В юности царевич обучался в городе Капила, который был тогда основной резиденцией рода шакьев. Однажды во время игры мальчик взобрался на трон Будды, но окружающие пристыдили его и тут же заставили слезть. В итоге мальчик затаил злобу на этих людей и, став царем, напал со своими воинами на Капилу, жестоко перебив всех ее жителей.

Когда ученики попросили Победоносного спасти несчастных жителей, Будда ответил, что сформировавшуюся карму изменить никак нельзя.

В это же самое время Будда Гаутама три дня страдал от жестокой головной боли. Когда ученики попросили Победоносного спасти несчастных жителей, Будда ответил, что сформировавшуюся карму изменить никак нельзя.

Тем не менее при помощи своих чудесных способностей Маудгалапутра, один из десяти главных учеников Будды, совместно с Шарипутрой попытались это сделать. Одному из них даже удалось спасти от смерти пятьсот шакьев – он постарался укрыть их в своей монашеской чаше, подняв ее в воздух. Однако стоило лишь чаше опуститься на землю, как она тут же наполнилась кровью. Отвечая на вопросы ближайших учеников, Будда поведал историю (гун-ань) о жителях деревни, которые некогда умертвили всю рыбу в своем пруду. Хрустальный Царь в прошлом воплощении был той самой большой рыбиной, которую трижды ударил по голове мальчишка, а его воины – остальными рыбинами, убитыми рыбаками. Естественно, погибшие жители Капилы были рыбаками, съевшими всю рыбу, а сам Будда – мальчиком, трижды ударившим по голове большую рыбину. Теперь (карма) заставила Его в течение трех дней страдать от головной боли, что явилось воздаянием за Его давний проступок. Последствий сложившейся кармы избежать невозможно. И потому пятьсот шакьев, которых Маудгальяяна изначально спас, все же не избавились от возмездия. (Как, впрочем, и те, кто послужил орудием возмездия.) Впоследствии Хрустальный Царь обрел рождение в одном из адов. (Поскольку причина порождает следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной, цепь кармического воздаяния бесконечна.) Закон причинности воистину ужасен.

О силе дисциплинарных правил

Некогда в местечке Кубхана (Кашмир) рядом с монастырем объявился ядовитый дракон, часто разорявший окрестные земли. В монастыре же в ту пору собралось пятьсот архатов, которые объединили свою силу дхьяна-самадхи и все же никак не могли дракона изгнать. Затем в монастырь явился еще один монах, совсем простой с виду.

Этот последний вообще не стал входить в дхьяна-самадхи, но вежливо сказал ядовитому дракону: «Не соблаговолит ли тот, кто мудр и добродетелен, покинуть это место и отправиться в дальние края». И после этих слов ядовитый дракон поспешил удалиться.

Пораженные архаты спросили у монаха, что за чудодейственная сила позволила ему прогнать дракона. А тот ответил: «Я не использовал силу дхьяна-самадхи, я всего лишь очень тщательно соблюдаю правила дисциплины и отношусь к любому незначительному правилу не менее внимательно, чем к самой важной заповеди». Итак, мы видим, что даже объединенная сила дхьяна-самадхи пятисот архатов не может сравниться с могуществом того, кто соблюдает правила дисциплины.

Брось это!

Рассказывают, что один брахман по имени Черные Когти принес однажды Будде в дар два огромных цветущих дерева, которые он мог удерживать в руках лишь при помощи магической силы. Будда окликнул его, и, когда брахман отозвался, Победоносный крикнул: «Брось их!» Брахман бросил к ногам Будды одно из деревьев. Но Будда снова повторил приказание. Тогда Черные Когти бросил и другое дерево. Однако Будда все продолжал повторять свою команду.

Тогда брахман сказал в недоумении: «Мне больше нечего бросить. Чего ты хочешь от меня еще?»

«Я вовсе не хотел, чтобы ты швырял свои деревья, – отозвался Будда. – Я хотел, чтобы ты оставил свои шесть объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть сознаний. Когда все они сразу отброшены и когда не остается уже больше ничего, что следовало бы отбросить, тогда-то и достигается освобождение от оков рождения и смерти» (4).

О цене вопросов

Рассказывают, что когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, то сразу же задал Победоносному множество вопросов. В ответ Будда сказал: «Подожди! Для чего ты спрашиваешь: для того ли, чтобы эти вопросы решить, или же для того, чтобы получить на них ответы?»

Мулинкьяпутта озадачился:

– Вроде бы это я пришел к тебе, великому мудрецу, чтобы спрашивать тебя, а получается так, что это ты спрашиваешь меня. Дай мне немного подумать.

В ответ Будда сказал: «Подожди! Для чего ты спрашиваешь: для того ли, чтобы эти вопросы решить, или же для того, чтобы получить на них ответы?»

Обдумав все ночью, на следующий день он сказал:

– Я пришел для того, чтобы разрешить свои вопросы.

Тогда Будда спросил его:

– А задавал ли ты эти же вопросы еще кому-то?

– Конечно, – воскликнул Мулинкьяпутта. – Уже 30 лет я постоянно спрашиваю об этом многих мудрецов.

– Но тогда, – улыбнулся Будда, – за 30 лет ты, должно быть, получил очень много ответов. Решил ли хоть один из них твой вопрос?

– Нет, – ответил Мулинкьяпутта.

– Вот потому я и не буду давать тебе новые ответы, – сказал Будда, – которые лишь прибавятся к старым и ничему не помогут. Я дам тебе не ответы, а решения.

– Ну так давай мне это решение, – согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда произнес:

– Я не могу дать его тебе: оно должно само в тебе вырасти. Так что оставайся со мной; но в течение года тебе запрещается задать мне хоть один вопрос. Сохраняй полное молчание – просто будь подле меня, – а через год можешь спрашивать о чем угодно. И я тебе отвечу.

Неподалеку под деревом сидел Шарипутра, один из учеников Будды; он засмеялся. Мулинкьяпутта забеспокоился:

– Почему он смеется? Что здесь смешного?

– Спроси его сам, – ответил Будда. – Спроси его сам, о чем хочешь, но это уже в последний раз.

Шарипутра же сказал:

– Если хочешь его спрашивать, то спрашивай сейчас. Этот человек – великий обманщик; так было и со мной; через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов исчезнет.

Тогда Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам больше ни о чем не спрашивал!

В течение года Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью – без вибраций, без волн, – он и забыл, что прошел год, и наступил день, когда он может задавать свои вопросы. И тогда Будда сказал:

– Где-то здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.

Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто же такой этот Мулинкьяпутта. И Мулинкьяпутта тоже стал это вспоминать, озираясь по сторонам.

Будда поманил его к себе и усмехнулся:

– НУ что ты глядишь по сторонам? Это же ты! И теперь я должен выполнить свое обещание тебе. Так что спрашивай, о чем желаешь, и я дам тебе ответ.

Но Мулинкьяпутта покачал головой:

– Тот, кто спрашивал, давно умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто же этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

Благая причина

Так было однажды мною услышано. Некогда у Будды Шакьямуни появился ученик по имени Субхадра. Он был очень беден и остался на свете совершенно один без чьей-либо поддержки. Сердце Субхадры переполняла печаль, и он жаждал следовать за Буддой в качестве Его ученика. Однажды он отправился к Почитаемому-всем-миром, но случилось так, что Победоносного на месте не оказалось.

Тогда другие великие ученики Будды, уже достигшие архатства, взглянули на прошлые воплощения Субхадры, чтобы определить, можно ли найти в них какую-либо действующую причину, которая позволит старому брамину достичь успеха, но обнаружили, что за последние 80 тысяч эпох старик в своих воплощениях такой причины не произвел. Как оказалось, великие ученики, не обладавшие всеведением Будды, просто ее не разглядели, а увидели только земные события, произошедшие в прошлых рождениях Субхадры.

Однако Будда, обладавший Сарваджней, или Всеведением, немного позже ясно увидел в своем новом ученике сопутствующую причину архатства, которая, находясь за пределами всех цифр, является неотъемлемой частью сущностной природы.

Решив, что старик не посеял ни одной хорошей причины, ученики прогнали брамина прочь. Окончательно преисполнившись печалью, Субхадра вынужден был уйти. Добравшись до обнесенного стеной города, он подумал, что его карма настолько плоха, что уж лучше ему покончить с собой, разбив себе голову об эту стену.

Но, когда он уже готовился к самоубийству, Победоносный оказался поблизости и спросил у него, что он задумал. Субхадра рассказал Будде свою историю, и Тот немедленно взял его Себе в ученики. Вместе они вернулись обратно, и семь дней спустя Субхадра достиг архатства. Великие ученики, не знавшие причину успеха Субхадры, спросили о ней Почитаемого-всем-миром.

Победоносный сказал им: «Вы знаете только то, что произошло за последние 80 тысяч эпох, но Субхадра уже до этого посеял благие причины. В то время он был также очень беден и собирал дрова, чтобы как-то прожить. Однажды он встретил в горах тигра и, поняв, что ему не убежать, поспешно залез на дерево. Тигр же, увидев, что он спрятался на дереве, начал грызть ствол, чтобы дерево свалить. В решающий миг, когда спасения ждать было неоткуда, Субхадра внезапно подумал о просветленном Будде, который обладает великой силой сострадания и может спасти всех страждущих. И тогда он громко воззвал: «Намо Буддая! Явись скорей, чтобы меня спасти!»

Услышав этот крик, тигр предпочел уйти, не причинив ему вреда. Субхадра тем самым посеял непосредственную причину достижения состояния Будды, которая сегодня созрела; отсюда и обретение им ступени архата».

Услышав этот рассказ из уст Победоносного, все великие ученики порадовались и воздали хвалу чудесному достижению бедного брамина.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.



Поделитесь на страничке

Похожие главы из других книг:

4. Конец периода

Из книги автора

4. Конец периода В 1880 г. по просьбе П. Лафарга Энгельс переработал три главы «Анти-Дюринга» в популярную брошюру «Развитие социализма от утопии к науке». По словам Маркса, она представляет собой «введение в научный социализм» (19, 245).Брошюра отличается от соответствующих


Основные направления буддизма Периодизация истории буддизма хинаяны

Из книги автора

Основные направления буддизма Периодизация истории буддизма хинаяны Буддийская традиция описывает свою историю в терминах двух (трех) ян (яна — путь, колесница): хинаяна («узкий путь» — имеется в виду путь к освобождению от перерождений), махаяна (широкий путь); иногда


К. МАРКС НЫНЕШНЕЕ СОСТОЯНИЕ ИНДИЙСКОГО ВОССТАНИЯ

Из книги автора

К. МАРКС НЫНЕШНЕЕ СОСТОЯНИЕ ИНДИЙСКОГО ВОССТАНИЯ Лондон, 4 августа 1857 г.После того как в Лондон прибыли доставленные последней индийской почтой объемистые отчеты, скудное резюме которых было уже предварительно сообщено по электрическому телеграфу, слух о взятии Дели


Буддийские притчи

Из книги автора

Буддийские притчи  Буда принес в ведическую культуру Индии новое понимание и новые требования. Если пророки, приходившие до него, направляли усилия на развитие веры в Единого Бога, то Будда разрушал в сознании учеников всякое слепое верование, ибо оно мешало разуму


1. Два феодальных периода

Из книги автора

1. Два феодальных периода Устройство управляющих обществом учреждений можно по-настоящему объяснить, лишь зная данную человеческую среду в целом. Иллюзорная работа, которую мы проделываем, превращая существо из плоти и крови в разные призраки, вроде homo оесопоmicus, philosophicus,


Даосские притчи

Из книги автора

Даосские притчи Даосизм – одно из древних религиозно-философских учений, возникшее в Чжойском Китае в VI–V вв. до н. э. Основоположником даосизма принято считать китайского мудреца Лао-цзы, старшего современника Конфуция. Однако о Лао-цзы в отличие от Конфуция в


Притчи и истории

Из книги автора

Притчи и истории Телесная чистотаОднажды Учитель вышел из монастыря.– Куда ты направляешься, Учитель? – спросили его ученики.– Иду совершать угодное Богу дело, – ответил Учитель.– Какое именно?– Купаться. – Иду совершать угодное Богу дело, – ответил


Гун-ани и притчи периода первого патриарха чань

Из книги автора

Гун-ани и притчи периода первого патриарха чань Выбор БодхидхармыРассказывают, что Бодхидхарма прожил в Китае четырнадцать лет. За это время он сумел продвинуть учение Будды в Поднебесной и лично преподать дхарму множеству учеников. Однако через четырнадцать лет Дамо,


Гун-ани и притчи о разном

Из книги автора

Гун-ани и притчи о разном Пора спатьГадзан сидел у постели своего учителя Текисуна за три дня до его смерти. Текисун уже выбрал Гадзана своим преемником.У Гадзана было много забот, а тут еще тяжелая болезнь учителя. Их храм недавно сгорел, и Гадзан торопился восстановить


Притчи Заратустры

Из книги автора

Притчи Заратустры “Я говорил некогда: Заратустра больше не учёный. Однако есть те, что по-прежнему ищут в сказанном мною некую мудрость.Но внутри сказанного нет даже и смысла — что же говорить ещё и о мудрости?Был некогда монах, искавший её самую, погрузившись для этого в


2. Мокше– и нирваноцентричность contra теоцентричность; границы индийского теизма (личностности)

Из книги автора

2. Мокше– и нирваноцентричность contra теоцентричность; границы индийского теизма (личностности) Вопрос о характере теизма в той или иной культуре, в той или иной религиозной парадигме является одним из ключевых вопросов, и ответ на этот вопрос восходит к основам этой


Глава вторая Исток индийского теизма (ишвара-вады) в предфилософии

Из книги автора

Глава вторая Исток индийского теизма (ишвара-вады) в предфилософии Прежде чем приступить к анализу индийской ишвара-вады в индийских классических философских школах, целесообразно проследить исток теизма и его обоснования в индийской предфилософии: ведах,


Глава третья Историко-философский очерк и смысл индийского теизма (ишвара-вады)

Из книги автора

Глава третья Историко-философский очерк и смысл индийского теизма (ишвара-вады) Понятию «индийский теизм», как уже отмечалось, соответствует термин, выработанный в самой индийской традиции: ишвара-вада, или учение об Ишваре. Термин «Ишвара» – Господь, Владыка (санскр. ??vara


4. Диалектический смысл индийского теизма

Из книги автора

4. Диалектический смысл индийского теизма Насколько в целом индийский теизм был весомым и необходимым в общем и разнообразном ансамбле индийской метафизики, или он оказался случайным эпизодом в ней? Попытаемся найти подходы к ответам на эти вопросы.На основании


Глава 27 ПРИТЧИ

Из книги автора

Глава 27 ПРИТЧИ В девяти речах из десяти — притчи {1}. В семи из десяти — речи [людей] почитаемых. Речи всегда новые, как [вино] из чарки, совпадают с естественным началом. Девять из десяти притч, которые обсуждаются, заимствованы извне. [Ведь] родной отец не становится сватом