Homo-не-Sapiens

Homo-не-Sapiens

Этот подвид – Homo – не – Sapiens – придуман моей иронизирующей натурой для всех, кто является официальным представителем вида Homo Sapiens, т. е. для каждого из нас. Иначе говоря, я бы предложил переименовать наш вид – Homo Sapiens – в вид Homo – не – Sapiens, поскольку, во – первых, это определение куда больше соответствует действительности, нежели находящаяся в ходу номенклатура, а во – вторых, это даст нам некую отправную точку в область здравомыслия, которая до сих пор является для нас тайной, сокрытой за семью печатями.

Что я имею в виду, когда называю «Человека Разумного» «Человеком Неразумным»? Нам всем кажется, что мы способны думать, и это более или менее соответствует действительности (впрочем, если хотя бы слегка ужесточить критерии, то и это окажется чем-то запредельным), а также действуем в соответствии с собственным разумением (что и вовсе является абсолютным и категорическим заблуждением). Речь, разумеется, не идет о пресловутом «фрейдовском бессознательном», я думаю сейчас скорее о великих русских физиологах, а не о венских фантазерах, а также прочих магах и кудесниках «психологического балагана». Впрочем, русские физиологи ничего подобного тоже не постулировали и ровно так же, как и Фрейд с сотоварищами, ошибались насчет человеческой натуры, сильно преувеличивая ее возможности.

Наше фактическое поведение определяется отнюдь не нашим здравым рассуждением, в основе всего лежат, с одной стороны, наши потребности, а с другой – способы их реализации посредством психических механизмов, психических механизмов, которыми мы располагаем или которые нами располагают (последнее, конечно, формулирует проблему точнее). Сознание играет в этом деле роль второстепенную – оно по большому счету лишь оправдывает то, что мы делаем; правда, оно настолько самозабвенно выполняет эту свою работу, что возникает оказия – это «самооправдание» задает системе инерцию, причем чем сильнее развита, чем объемней (т. е. «тяжелее») наша когнитивная конструкция, наши «серые клеточки», тем большую инерцию получает система. Иными словами, мы имеем импульс, идущий «снизу» – от наших потребностей и психических механизмов; далее он с легкостью подхватывается «когнитивной надстройкой», которая начинает свое движение в заданном ей направлении. Потом в какой-то момент она – эта «надстройка» – по инерции заходит дальше того поля, которое было актуализировано «низом», и провоцирует этот самый «низ» на некие новые акты, направленные на стабилизацию всей системы в целом, грозящей потерять равновесие. Дальше этот «низ» снова влияет на «верх» аналогичным образом, весь цикл повторяется, а мы получаем таким образом некий perpetuum mobile.

Вся наша деятельность описывается этой нелепой на самом деле формулой. Наша влюбленность – классический пример подобного недоразумения, что прекрасно показал Роллан Барт. Влюбленный – это человек, находящийся в плену своей сексуальной потребности, ставшей его доминантой. Далее этот влюбленный «мыслит» – идет в дело его «любовный дискурс», который и заводит его настолько далеко, что он совершенно лишается своей сексуальной потребности. Однако «очнувшийся» в этом новом для себя положении влюбленный субъект обнаруживает себя в совершенно ином месте, отличном от точки старта, он изумленно озирается и хватается за что-то, что любезно ему уже в этой, изменившейся ситуации. Разумеется, это создает условия к тому, чтобы актуализировалась какая-то иная потребность, находящаяся «внизу», она подталкивает эту новую активность субъекта, он снова подхватывает инициативу и вновь, через какое-то время оказывается бог знает где. И вот таким забавным способом мы прогрессируем…

Вообще говоря, нам давно следует понять одну очень важную вещь: мы заложники процессов, которые мы не можем, не способны осмыслить должным образом, поскольку находимся «внутри» системы (проблема, правда, состоит и в том, что когда мы находимся «вне» этой системы, наша способность осмыслить эти процессы отрицательно компенсируется невозможностью действовать в этой системе, так что знания такого рода становятся неприложимыми к действию, далее нам придется вернуться «вовнутрь», где мы мгновенно ослепнем). Кроме того, мы не знаем, на что нам следует ориентироваться, поскольку вынуждены принимать за ориентир то, что нам нравится, а не то, что следовало бы принять за ориентир, чтобы достичь оптимального результата. Наше развитие – и как отдельных субъектов, и как гигантской группы субъектов (культуры, цивилизации) – происходит абсолютно нецеленаправленно, но по механизму целенаправленности, а зачастую даже и целеполагания (что в подобных обстоятельствах особенно забавно!).

Нам кажется, что мы знаем, куда идем и зачем мы туда идем, но это ошибка – в действительности мы просто не можем этого знать. Так устроено, что наше знание, касающееся нашей же жизни, – это всегда лишь неприложимое к делу абстрактное представление. Мы неразумны…