ПОМОЩЬ НА ВНУТРЕННЕМ ПУТИ

ПОМОЩЬ НА ВНУТРЕННЕМ ПУТИ

Утешайся Господом, и он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и он совершит, и выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень.

Пс. 36, 4—6

Эти слова Псалтири — о пути вовнутрь и о правильном обращении к Богу, —о том, что нам следует делать, чтобы прийти к божественной жизни. Тому служат три вещи: пост, бдение и безмолвие.

Что означает пост? Внешне он означает, что мы ограничиваем себя в пище; едим утром лить необходимое и только немного вечером: это — лучшее средство для обуздания естества и развития духа.

Вовремя ложись спать, чтобы как можно раньше встать и быть готовым сначала и прежде всего обратиться к Богу и — по словам пророков — держать себя открытым (Ср. Ис. 31, 6; 45, 22; Ос. 14, 2; Иоил. 2, 12; Зах. 1,3).

И днем следи за тем, чтобы во всех делах, какие бы задачи пред тобою ни вставали, оставаться в покос и свое сердце и душу свою держать наготове для Бога. А если почувствуешь себя усталым, присядь или приляг, расслабься, обратись духом вовнутрь и открой глубину души Богу, в Боге ищи покоя, пусть он укажет тебе свои  пути, предайся Ему и полностью препоручи Ему себя; и все будет хорошо.

Чтобы вверить Богу пути свои, свои  намерения и заботы, мы должны уяснить самим себе, что такое наши собственные пути. Мы должны понять, сколь скоротечно и несовершенно все, что истекает из Я, и сколь расплывчаты и неопределенны его цели. Все доверь и вручи Богу, дабы он все сделал наилучшим образом и обратил во благо.

Разве сможем мы когда-нибудь вполне довериться Богу. Допустим, два человека просят Бога о чем-то: один о великом, которое для его Я кажется невозможным, но — с безграничной верой, другой о малом и незначительном, но — с куцей верой, — так тот, кто просит о невозможном, будет благодаря своей абсолютной вере услышан раньше и лучше, чем тот, кто просит о малом.

Верующему, говорит Христос, все возможно (Ср. Мк. 9, 23). Веруй, т. е. надейся и уповай на Бога, и он все устроит: подобно тому, как никто не может достаточно сильно любить Бога, чтобы этого было довольно, так же никто не может в достаточно большой мере Ему доверяться.

Вместо того, чтобы жаловаться людям на свое горе, вручи его Богу, всецело доверив Ему, — и он из любви сотворит наилучшее для тебя, и даже в сотни тысяч раз лучшее, чем ты ожидаешь. А хочешь освободиться от своих грехов и слабостей, вручи и доверь и их, и себя самого Богу, доверься Его помощи и обратись в этой вере к праведным делам. Так обретаются добродетели и исчезают пороки.

Однако делай это безо всякого себялюбия. Когда Бог влечет тебя вовнутрь, тотчас следуй за Ним. Если же Бог влечет еще глубже, в самую сокровенную глубину, не раскидывай умом и не рассуждай, что да как случится, но доверь и поручи Богу руководить путями твоими, на Него полагаясь и Ему предоставляя действовать.

В этом — глубинный, внутренний смысл поста.

Это означает, что ты размышляешь не об истоках мира и бытия и не о свойствах горних миров, но недремлющим духом уходишь в себя самого себя, учась познавать себя.

Это означает, что ты не задаешься вопросом о божественных тайнах, о начале и конце всего сущего, о том, что такое Нечто и Ничто, о сущности искры Божьей в глубине души и тысяче прочих вещей, но всеми своими мыслями и чувствами, желанием и верой обращаешься вовнутрь, изнутри прислушиваясь к Богу и Его воле и Слову, которым Он тебя позовет.

А если не знаешь ты, что есть воля Божья, следуй за теми, кто более тебя просвещен Святым Духом, И если ист вкруг тебя таковых, то, оставив сомнения, наблюдай за тем, к чему твое естество склонно менее всего, чтобы делать именно это, учась отказываться от вещей; тогда все тебе будет дано — и как раз то, что надобно тебе для подлинно божественной жизни и для познания истины, освобождающей тебя.

И не позволяй унынию одолевать тебя, ибо оно мешает тебе во всем благом. Вместо этого будь благочестивым и уверенным, радуйся присутствию Божию в себе и во всем Ему доверяйся — тогда все устроится. И ни о чем не заботься, предоставив все Богу. И если что-то озарит тебя, точно так же откажись и от этого и передай Богу. Ни о чем не думай, кроме Бога, и все сполна отдавай Ему. И ты вернешься из покоя внутреннего царства в повседневность с миром в душе, с большей отрешенностью и новыми силами, которые помогут тебе правильно сделать свое дело и во всем преуспеть.

Если обращаясь и погружаясь вовнутрь, ты против воли заснешь, не смущайся. Углубление в полудреме часто лучше многих внешних трудов в бодрствовании, Когда же проснешься, просто начни сначала, обратись с неослабной верой к Господу и доверь Ему свои  пути. Снова погрузись в глубину своей души и открой ее Богу. Если так предстанет перед Богом твоя сокровеннейшая глубина, то вернется в глубину души человеческой безымянный Бог и заполнит ее Своим духом, сущностью и волей.

Для этого непременно нужно, чтобы внешний человек пребывал в покое, чтобы тело и мысли его были расслаблены, а внутренний человек был бы совершенно безмолвен. В награду за это безмолвие Бог дарует внутреннему человеку Свое Царствие и Себя Самого. Тогда озаряет Он его и «являет праведность Свою, как свет».

В чем же эта праведность? Прежде всего в том, что мы познаем самих себя, как говорит св. Бернард: «То познание, каким познаем мы самих себя, есть высшее и наилучшее и ведет прямо к Богу».

Наша «праведность», которую Бог освещает светом Своим, измеряется нашим безмолвием. Поэтому нам следует упражняться в молчании во всякое время и на всяком месте, держась, сколь возможно, в стороне от тварного и вещного, особенно же от тех, что обращены вовне и хотят увлечь нас за собою. Мы же должны обращаться с ними по-дружески, но внутри оставаться отрешенными. А случись с нами что-то плохое, нужно воспринимать это спокойно и не впускать внутрь себя никого, чей склад души нам незнаком.

Чем общаться с такими людьми, лучше обратиться к книгам, поскольку они не только содержат прекрасные слова и нас развлекают, но и помогают нам оставаться самими собой, составлять единое целое с нашим внутренним человеком, сохранять себя в тишине открытыми Богу, в безмолвии ожидая Его света и Его слова, и быть готовыми предоставить Ему действовать в нас и через нас.

Про это блаженный Августин сказал еще так: «Посмотри на доброго человека, ангела или на небеса, а потом отвернись от этого человека, ангела или небес — и то, что останется, это и есть сущность добра, это — Сам Бог, ибо Он разом — и все во всех вещах и превыше их всех».

Конечно же, всем тварям присуще благо, присуща любовь, сами же по себе они — не благо и не любовь, ибо сущность благого и любви — Бог. К Нему должен человек обращаться и в Него погружаться всеми своими силами — ив действии и в покое — дабы всецело заполнилась его пустота, и он обновился, из божественной сущности, каковая одна — сущность, жизнь и действие всех вещей, восприняв свою собственную.

«Воистину, Ты — сокровенный Бог» (Ис. 45, 15), — сказал Моисей. На самом деле, Он, сокрытый от всех чувств и в глубине Своей непознаваемый и незнакомый, более сокровен, чем какая-либо вещь или сущность в глубине души самой себе. Всеми силами проникай туда — преодолевая и разум, и внешнего человека, столь же далекого и чуждого самому себе и своей внутренней сущности, как зверь, живущий только чувствами.

Туда, в божественную глубину, погружайся, отвергаясь в сокровенности Божьей всякой самости и тварности, — и не только мысленно или воображением, но и делами своими, — в полной отрешенности, всеми силами и устремлениями.

И тогда в безмолвном одиночестве ты различишь черты божественной пустыни, где ни одно слово не произносится и ни одно дело не свершается, столь тихо там, таинственно и уединенно. Там — ничего, кроме абсолютного Бога. Ничего чуждого не попало туда — ни твари, ни образа, ни способа.

Об этой пустыне говорит Бог устами пророков: «Уведу людей Своих в пустыню и там буду говорить сердцам их» (Ср. Ос. 2, 14). В эту божественную тишину и одиночество уведет он всех, кто будет слушать глас Божий, — отныне и во веки веков. В эту уединенную, тихую, свободную божественную глубину унеси и ты глубину свою — уединенную и совершенно опустошенную от всего, что — не Бог.

И тогда божественный мрак, каковой — мрак для твоего сознания по причине яркости, прольется в пустоту и темную глубину твоей души и взорвется она заревом божественного света.

Да поможет нам Бог достичь такого вот обращения и единения!