8.5. Религиозная картина мира

Слово «религия» означает по-латыни «благочестие, святость». Все религии считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и самодостаточна. Она носит производный, творческий характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога.

Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам в обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи, и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, считает религия, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забыло, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд. Религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари. Культ – это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе, так же как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, будды рождаются и умирают по собственному усмотрению, хотя вообще-то могли бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Христианский Бог обладает абсолютным бессмертием.

Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла.

Каково пространство в религиях? В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное. Небо и адские слои. В древнем политеизме у греков Олимп, где обитают боги, – всего лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой степенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются «кармалона», они связаны с кармой – законом воздаяния. На самых нижних ступенях – прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока – мир духовных форм, а еще выше, с 28-й по 31-ю ступень, находится арупалока – мир бесформенного духа, пустоты, называемой также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающиеся по их близости к Богу.

К божественному миру относится и сфера рая – дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спустился в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми. Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает, прежде всего, как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречали мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 млрд 320 млн лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы – юги: Крита-юга, Трега-юга, Двапара-юга, Кали-юга, последняя эра называется также Железным веком и в ней мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы – находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд – это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время выстроено линейно. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов – событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, Пришествие Христа – это те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму Пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека – не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить, как положено.

В буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась раньше. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений. Мудрец желает стать буддой, просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями, – важнейшая цель человека. От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «Я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.

В христианстве человек создан по образу и подобию Божьему, он может быть поистине «сыном Божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских кущ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу – божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога – свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующим побороть грех.

Религиозно-идеалистическую картину мира в ХХ в. создал автор эволюционно– космического христианства Тейяр де Шарден (1881–1953 гг.), католический священник, член ордена иезуитов, видный антрополог, археолог, биолог.

Бог – центр мира, исходная и конечная точка, к которой сходятся все реальности бытия. Бог растворен в мире, мир – божественная среда. Материя одушевлена «искрой духа», «радиальной энергией».

Эта же энергия и обусловливает развитие материи, эволюцию.

Мир постоянно изменяется: от простого к сложному, от низшего к высшему путем перехода количества к новому качеству через скачок.

Развитие мира проходит следующие этапы:

– Бог, одушевленный мир;

– неорганическая природа («преджизнь»);

– органическая материя («жизнь»);

– духовный мир («мысль», «ноосфера»);

– Бог («точка Омега»).

Человек – особое звено в биологической эволюции, так как он – существо духовное, мыслящее.

Своей деятельностью человек создает сферу духа, ноосферу – мыслящий пласт Земли.

Процесс гоминизации – каждое эго («Я») перерастает в некое мистическое суперэго – «мыслящий, коллективный организм», духовный пласт, центром которого является точка Омега – Бог.

Вселенная – тело Иисуса Христа – Божественная среда, все члены этого тела взаимосвязаны. В нем сходятся все элементы и системы, дух и материя, бесконечное и малое, единство и множество.

Главные работы Тейяра де Шардена: «Феномен человека», «Божественная среда».