7. Ноосферный человек как форма «очеловечивания» человека в XXI веке. От «человека-гармонителя» к гармонительной духовно-нравственной системе

7. Ноосферный человек как форма «очеловечивания» человека в XXI веке. От «человека-гармонителя» к гармонительной духовно-нравственной системе

Приставка «со» в слове «совесть» играет роль, аналогичную той, которая присуща ей в слове «соучастие». Человек, «имеющий совесть», несущий в себе совесть народную, соучаствует в общем деле, объединяющем всех в едином порыве духовного озарения и подъема. У народов России существует генетическая предрасположенность к взаимной солидарности и выручке, духовному обогащению в процессе общения людей, к коллективизму [904] .

7.1. Ноосферный человек – человек-гармонитель

Несомненно, что идеи о ноосфере, необычайно прогрессивные в середине прошлого века, могут уже иметь свои итоги в начале XXI века [905] .

Ноосферный человек, таким образом, есть экологический человек, гуманист, гармонизирующий как свое бытие, так и отношения с природой и универсумом. Но для этого он сам должен быть гармонично развитой личностью, т.е. человеком, который через гармонию возвращается к самому себе, проходит процесс «очеловечивания».

Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека [906] есть «строй гармонии» [907] , по Шарлю Фурье, но в новом качестве – качестве ноосферной гармонии, подчиняющийся законам «структурной гармонии мира» [908] . Э.М. Сороко показано, что в мире действует закон структурной гармонии, в котором проявляются «обобщенные фибоначиевые алгоритмы и инварианты» [909] . С позиций системогенетики структурная гармония отражает действие системогенетического закона спиральной фрактальности системного времени, т.е. является внутри себя эволюционной памятью.

Закон гармонии есть отражение процесса стягивания ограниченного разнообразия в единство как целостность. Поэтому гармония есть другое выражение креативного бытия мироздания. Она отражает его подчиненность действию закона разнообразия. Иными словами, гармония есть форма проявления здоровья любой целостности [910] .

Б.Т. Малышев в своей теории «Диалектической Самодвижущейся Материальной Системы» ввел тип личности «человек-гармонитель». По Б.Т. Малышеву, человек-гармонитель – это личность, привлекающая, увлекающая, приобщающая, возвышающая, облагораживающая, наполняющая мир радостью и счастьем, она – «радивый Пасечник», «творец», «бог». Но чтобы человек стал таким гармонизатором мира, он должен избавиться внутри себя от «властительства», «взлелеять» в себе «созидательное начало», стать «гармонителем» – «и тогда изменится мир» [911] .

Ноосферизм есть синтез наук в начале XXI в., наполненный гармонизирующей социобиосферные отношения миссией. Одновременно он есть эпоха «развивающейся гармонии», по В.Н. Сагатовскому.

В «Ноосферизме» (2001) отмечается: «Человечество-гармонизатор есть ноосферное человечество, т.е. такое его состояние, в котором он начинает встраиваться своим совокупным интеллектом (наукой, искусством, в целом культурой, образованием) в систему биосферного гомеостаза таким образом, чтобы обеспечить гармонизацию социоприродного развития – развития системы “Человечество – Биосфера” с помощью использования гармонизирующего потенциала гомеостатических механизмов биосферы» [912] .

В этой связи Ю.М. Осипов приходит к выводу, адресованному людям XXI в.: «Культура хозяйства определяется общей культурой. Ноосферное хозяйство – ноосферной культурой…. Гражданин мира и ноосфера – это уже не обычный homo economicus. Быть просто экономическим человеком недостаточно. Человеку надлежит стать человеком ноосферным и ноосферно-экономическим» [913] .

7.2. Духовно-нравственная система ноосферного человека – духовно-нравственная система красоты

Нравственность народа, его воспитание в достоинстве и уважении к предкам, труду и красоте важнее всего для судьбы людей и государства… Главное, на чем стоит человек, – это не оружие, не войско, а нравственность, законы поведения среди других людей и всего народа… теперь уже дикому разъединению народов приходят на смену идеи равенства и объединения [914] .

«Красота спасет мир» – эти знаменитые слова Ф.М. Достоевского стали духовно-нравственной максимой.

Но почему именно красота спасет мир? Какой глубинный смысл мира закодирован в ней?

В красоте отражен смысл мира как мира гармонического, мира гармонии.

«Красота выступает субъективной, человеческой, антропогенной мерой гармонии, симметрии (в широком смысле) всего сущего. Исходя из этого, красота и субъективна, и объективна одновременно. Она субъективна с позиций человеческой, эмоциональной меры, с позиций той меры, через которую человек познает, воспринимает гармонию мира. И красота объективна в том плане, что она и есть гармония мира» [915] .

И.А. Ефремов в романе «Лезвие бритвы» назвал красоту «лезвием бритвы», подчеркивая ее гармонизирующую функцию, где находит концентрированное выражение целесообразность, сформированная эволюцией.

Ноосферный социализм есть общество, построенное по законам красоты и гармонии, общество, культивирующее красоту природы.

Глобальный экологический кризис несет в себе и такое смысловое свое измерение, как нарастание потока безобразного и дисгармоний. Культ рока, грязного языка, пофигизма, равнодушия и т.п. предстает как культ анти-красоты, как антикультура. Разрушение и анти-красота соединяются, противостоят созиданию. Вот почему все начинается с того, что в самом нравственном мире человека исчезает красота и гармония.

Канадский религиозный общественный деятель Ж.-П. Режимбаль, специалист по криминальной психиатрии, в начале 1970-х гг. показала, что стиль рока в музыке и танце предстал как разрушительное начало по отношению к внутреннему миру человека и его здоровью. Рок-музыка вызывает целый шлейф психологических разрушений в человеке:

– изменение его эмоциональных реакций, связанных со стремлением к неконтролируемому насилию;

– как осознанная им, так и рефлекторная утрата способности к сосредоточению;

– заметное ослабление контроля над умственной деятельностью и волей, испытывающей действие подсознательных импульсов;

– нервно-психическое сверхвозбуждение, вызывающее эйфорию, внушаемость, истерию и даже галлюцинации;

– серьезные нарушения памяти, мозговых функций в нервно-мускульной координации;

– гипнотическое или каталептическое состояние, превращающее личность в тупицу или робота;

– депрессивное состояние, доходящее до невроза и психоза, особенно при сочетании музыки с наркотиками;

– склонность к тяжкому преступлению и самоубийству значительно усиливается при повседневном и продолжительном слушании рок-музыки;

– самоизувечивание, особенно на больших сборищах;

– необузданные порывы к разрушению, вандализму и мятежу после концертов и фестивалей рока [916] .

Фактически дисгармонические тенденции рок-революции отражают последствия переработки капитал-мегамашиной человека. Развернулась экологическая катастрофа планетарного масштаба [917] , отражающая размеры «нравственного загрязнения молодежи». Как гласит старая поговорка, «разложите молодежь – и вы победите нацию» [918] .

Императив А.П. Чехова «В человеке все должно быть прекрасно…» является колоссальным духовно-нравственным и одновременно онтологическим (бытийным) обоснованием бытия человека XXI в. – ноосферного человека.

Творчество, жизнь, здоровье, гармония (а следовательно, и красота) образуют неразделимое единство в жизни человека, в котором нарушение любой составляющей отражается на других и в конечном итоге ведет к падению качества человека, потенциала его жизни. И, наоборот, возвышение каждой из составляющих в своем качестве есть и возвышение качества человека, его мысли и творчества, которое, по этой планетарной связи мысли и творчества человека с эволюцией жизни на Земле, не замедлит позитивно сказаться на природе в целом, выступит как возвышение качества ноосферы как системного единства человечества с биосферой, Землей и космосом.

Ноосферная духовно-нравственная система есть духовно-нравственная система Красоты.

7.3. Ноосферная духовно-нравственная система – феномен, способствующий становлению культуры радости и счастья как культуры творчества

Нравственный облик личности зависит в конечном счете от того, из каких источников черпал человек свои радости в годы детства. Если радости были бездумными, потребительскими, если ребенок не узнал, что такое горе, обиды, страдания, он вырастет эгоистом, будет глухим к людям. Очень важно, чтобы наши воспитанники узнали высшую радость – радость волнующих переживаний, вызванных заботой о человеке [919] .

Ноосферный человек есть универсально-гармоничный человек, и в этом своем самоутверждении он есть творческая личность, созидающая вокруг себя и в себе культуру радости и счастья.

Становление ноосферы как Общего Дела человечества не может осуществиться иначе, как креативно-радостно, потому что оно раскрывает эволюционно сформированную миссию человека как разума на Земле.

Становление ноосферы как Общего Дела человечества в XXI в. взыскует к тотально-творческому отношению к жизни, к напряжению интеллекта индивида, общественного интеллекта и, следовательно, – к напряжению науки, мысли, культуры и искусства, направленных к установлению ноосферной гармонии, к раскрытию космического предназначения человека.

«Культура радости и счастья, – отмечалось в авторской концепции креативной онтологии, – это своеобразный тип культуры, которая формируется в атмосфере тотально-творческого отношения к жизни, где преобладают эмоции радости, смеха, доброго юмора, постоянной детской готовности воспринять чудо» [920] .

В культуре радости и счастья проявляются такие установки, отраженные в Живой Этике Н.К. и Е.И. Рерихов, как «радость творчества», «счастливый глаз», «счастье будущего», «радость труда» [921] и др.

Творчество есть свобода, причем истинная свобода в ее онтологическом измерении, потому что творчество есть творение будущего, или «будущетворение» [922] . Человек, «творя в труде, самореализует себя, осуществляет свою внутреннюю свободу. «Свобода живет там, где человек свободен перед самим собой», – отмечает в октябре 1927 г. А. Платонов в своих «Записных книжках» [923] .

Поэтому «культура радости и счастья через свободу выступает и культурой свободы. Труд в рамках этой культуры всегда желанен, он удовлетворяет высшей человеческой потребности – потребности творчества. А «…желанность труда повышает продуктивность и качественность, – подчеркивает Н.К. Рерих в статье «Желанный труд». – Он связывает творчество, качество труда и качество духа» [924] .

Радость понималась В.А. Сухомлинским как ведущая эмоция, определяющая мотивации познания и учебы в его «школе радости».

«Глубинная, витальная связь жизни, творчества и радости, творчества и радости-счастья […], дает дополнительный ракурс осмыслению педагогики радости (“школы радости” для детей) В.А. Сухомлинского [925] , в которой дети приобщались к великому “древу познанного” человечеством через “радость открытия”, через “радость жизни в сказке”, через “радость познания тайны”, через “радость труда” на огороде, в поле, в лесу. Великий философ прошлого века Людвиг Фейербах назвал теорию счастья “Эвдемонизмом”. Такая эвдемоническая педагогика нужна нам всем – от малышей до взрослых. Она необходима и в управлении производством, и в современном менеджменте» [926] .

Культура радости и счастья образует единство с культурой красоты и гармонии и в этом единстве актуализируется в форме базиса ноосферной культуры творчества и, соответственно, духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования.

Через культуру радости как культуру творчества и жизни раскрывается тайна творческого и физического долгожительства такого человека.

7.4. От «человека-гармонителя» к гармонительной духовно-нравственной системе

Люди искусства крупицами отвоевывали у смерти во времени, у разброса в пространстве красоту, мечту, идеал несостоявшегося, но возможного, слагая лестницу подъема из инферно… Этому могучему и древнему волшебству вы противопоставите свет и безграничную вселенную ноосферы – поверх темных глубин побежденного самим собой «я» [927] .

Гармония – закон бытия любой целостности. Императив спасения человечества от рыночно-капиталистической (по источникам своего происхождения) и глобально-экологической (по содержанию) своей возможной гибели уже к середине XXI в. базируется на императиве становления всесторонне развитого, гармонично-целостного ноосферного человека XXI в. – ведущем императиве ноосферно-человеческой революции.

«Человек-гармонитель» тогда выполнит свою гармонизирующую функцию по отношению к «миру своего бытия», когда он будет внутренне – и в интеллектуально-психологическом контексте, и в контексте физического развития – гармоничен. А внутренняя гармония человека и есть другое выражение его здоровья.

Это означает, что ноосферный человек-гармонитель возрождает в себе, в своем идеале древнегреческий принцип калокагатии, на основе которого получил свое воспитание Платон.

А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи в совместной работе «Платон. Аристотель» (1993) писали: «Платон получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о совершенном, идеальном человеке, то есть так называемой калокагатии. “Прекрасный” (calos) и “хороший” (agathos) человек должен был соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее, нравственное благородство. Достигнуть такой “калокагатийности” можно было упражнениями, образованием и воспитанием с малых лет. Калокагатия – идеал, к которому стремится свободнорожденный человек… Идеал совершенного человека издавна воспевался древнегреческими поэтами и писателями. Еще поэтесса Сапфо (VII в. до н.э.) писала: “Кто прекрасен (calos) – одно лишь нам радует зрение; кто же хорош (agathos) – сам собой и прекрасным покажется”, подразумевая силу внутренней, духовной красоты человека, без которой внешняя телесная красота бессмысленна и бессодержательна. Гармония внешнего и внутреннего не означает скучного однообразия прописанных добродетелей. Наоборот, разные и как будто противоречащие друг другу свойства характера или интересы человека только и создают истинную гармонию» [928] .

В XXI в. принцип калокагатии становится ноосферно-духовно-нравственным принципом, определяющим формирование гармонительной духовно-нравственной системы и на ее основе ноосферной валеологии как науки о здоровье в пространстве ноосферизма.

Чеховский императив «В человеке все должно быть прекрасно…» и есть принцип калокагатии. Но само единство внутренней и внешней гармонии приобретает ноосферное измерение, как становящейся ноосферной гармонии, учитывающей симметрию-диссимметрию «живого пространстве» (по определению В.П. Казначеева).

Александр Николаевич Павлов, доктор геолого-минералогических наук, инженер-гидрогеолог, замечает: «Понятие о целостности мира – это и есть понятие бога. Бог нас удерживает в себе как основа начала и конца, он постоянно удерживает нас в неуемном стремлении “разойтись разно”, утонуть в деталях конкретного, превратиться только в практика, сделав такое превращение целью жизни и развития. ОН предостерегает нас от выбора ложного пути.

Общее управляет конкретным.

Оно не дает миру рассыпаться.

Бог – это объединяющее начало.

…Гегель пишет: “В боге нет зла… Бог есть добро и только добро…” … Зло в мире идет от человека…

Без добра разум – это зло» [929] .

По нашему мнению, разум и зло не совместимы, потому что разум в этом случае теряет свою главную функцию – управления будущим, т.е. качество «управляющего разума» [930] . А это означает, что он превращается в анти-разум, т.е. «самоуничтожающийся разум» [931] .

Целостность мироздания – это гармония мира, его подчиненность закону гармонии и его многочисленным проявлениям, таким, например, – как пропорции золотого сечения и золотого вурфа [932] .

Гармонительная духовно-нравственная система есть такая система ноосферного человека и образования, которая исходит из главенства целостности мира и гармонических начал в нем.

«Начинается новая эпоха – становления космопланетарной человеческой духовности и объединения на новой (не рыночной) основе, где подчиняются этому объединению и демократические формы управления, экономические, конфессиональные и все другие. Это движение новой эпохи XXI в. в России. Нужно признать, что XXI в. – это ранняя, «эмбриональная» стадия космического интеллекта на планете Земля (К.Э. Циолковский). Как поведет себя этот эмбрион? Как будут развиваться наиболее сильные прогрессивные механизмы, где будет торможение или противоречие в едином становлении интеллекта планеты зарожденного теперь уже эмбриона и какова перспектива космизма, космической цивилизации, которая (если выдержит человечество) будет существовать на планете Земля многие века?» – задает вопросы В.П. Казначеев в своих «думах о будущем» [933] .

Гармонительная духовно-нравственная система предназначена для преодоления этих угроз, в первую очередь, связанных с рыночно-капиталистической системой ценностей, ставящих во главу угла получение прибыли даже в ущерб «традиционным ценностям», – как пишет Дж. Сорос [934] , – т.е. капиталовластие.

В проекте Л.С. Гординой и М.Ю. Лимонада «Ноосферная этико-экологическая конституция человечества (Ноо-Конституция)» [935] вводится понятие «этико-экологических прав и обязанностей», на базе которых формулируются такие запреты [936] :

– «действия граждан и юридических лиц с намерением причинить вред другому лицу, государству, природе, а также злоупотребление правом в иных формах»;

– «прямое или косвенное незаконное получение информации о личной жизни граждан, их служебной деятельности, сведений, составляющих государственные или врачебные тайны»;

– «насильственное управление волей, поведением и сознанием граждан, нанесение вреда их духовному и душевному здоровью, в том числе с применением энергоинформационных технологий»;

– «создание энергоинформационных и любых других технологий, опасных или вредных для жизни, духовного, душевного и физического здоровья граждан и общества»;

– «пропаганду человеконенавистничества, национальной, половой, идейной розни, насилия, войны и распространение соответствующих видов мировоззрения, в том числе маскирующиеся под религиозные» и др.

Предлагается ввести «морально-этическую присягу» для руководителей высших звеньев, включая президентов стран, которая бы принималась публично, «перед всем народом», и «нарушение которой подвергалось бы осуждению» – «суду народа» [937] .

Гармонительная духовно-нравственная система ноосферного человека и ноосферного образования является, таким образом, валеологической духовно-нравственной системой.

Ноосферный человек и ноосферное образование, исходящие из принципа калокагатии, являются по своей природе валеологическими, т.е. поддерживающими духовно-нравственное и соматическое здоровье, как на уровне индивида, так и отдельных человеческих популяций (популяционное здоровье), народов, обществ, локальных цивилизаций, человечества в целом.

Ноосферное человечество есть гармоническое, здоровое во всех отношениях человечество. В этом случае здоровье человечества есть отражение его ноосферности, т.е. установившейся гармонической социоприродной эволюции.

Благодаря научной школе Л.Г. Татарниковой активно развивается педагогическая валеология, которая ориентирована на создание условий формирования здоровых и гармоничных людей в педагогическом пространстве.

Здоровье начинается с возвращения жизни человека ее смыслов, в центре которых для ноосферного человека – прорыв человечества к новым космо-ноосферным основаниям бытия.

Л.Г. Татарникова утверждает:

«Душевное здоровье рассматриваю как наличие смыслообразующих жизненных целей и движение к ним:

Способность регулировать свои взаимоотношения с окружающей средой (природной и социальной);

Способность к саморегуляции, приведению в порядок всех уровней своей внутренней жизни – от соматической до духовной» [938] .

Человек-гармонитель, базирующийся на гармонительной духовно-нравственной системе, такими способностями обладает; он есть «калокагатийный» человек.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.